БЫЛ ЛИ ИИСУС ХРИСТОС ЕВРЕЕМ?

На первый взгляд кажется, что этот вопрос абсурден, однако, чтобы понять то, что он подразумевает, его лучше адресовать ортодоксальным иудеям. Действительно, был ли Иисус евреем в их глазах? Наверное, их ответ будет содержать массу оговорок и уточнений по отношению к значению слова «еврей». В чем же дело? Дело в том, что понятие «еврей» подразумевает тесное единство между национальной принадлежностью и национальной религией Израиля. Это значит, что с точки зрения иудаистской ортодоксии еврей не может быть и оставаться евреем, не исповедуя учение иудаизма. Как только он это сделает, он из полноправного еврея превращается в его безжизненное чучело. Именно по этой причине, каждый ортодоксальный еврей устраивает похороны по случаю отказа своего сына или дочери от иудаизма.

Стало быть, такие же похороны евреи фактически устроили и по отношению к Иисусу Христу, чтобы показать, что Он в их глазах перестал был евреем (иудаистом). По этой же причине современные представители этой религии не считают ошибкой Его распятие своими предшественниками. А там, где нет ошибки, там нет и никаких извинений за нее. Неудивительно, что формальный статус Иешуа (как это имя звучит на иврите) в иудаизме — это «обманщик» (см. Мф. 27:63), а само это имя в конце первого века иудейским раввином Гамаллиилом Вторым умышленно было сокращено до Ешу, означающего оскорбительную аббревиатуру. При этом из этого имени совсем исчезла приставка «Ие», означающая священное имя Бога — Яхве.

Стало быть, наш вопрос и не такой уж странный, как может показаться на первый взгляд. А это значит, что распространенное мнение о том, что современный иудаизм и христианство — это родственные религии, является спорным. Да, между ними есть много общего (напр. представление о Боге как о Творце мира, о Богооткровенном характере Священного Писания, вера в пророчества о будущем воскресении людей и Вечный суд над ними), но этим небольшим перечнем сходств и исчерпывается всё доктринальное родство между иудаизмом и христианством. При этом становится очевидным следующее: все то, что остается за его пределами, представляет собой сравнительно больший интерес для представителей обоих этих видов богословия.

По большому счету, существование примерно такого же вероисповедного родства не сближает между собой и иудея с мусульманином. Почему же три эти монотеистические религии не могут найти между собой общего языка? Потому что двух истинных религий не бывает, так что кому-то придется если не уступить другому этот важный титул, то, по крайней мере, считаться с тем, что другой имеет определенные основания для своей правоты. Мы понимаем, что это — претензия на исключительность, однако, во-первых, она определена не нами, а во-вторых, она должна доказываться только средствами убеждения, но не принуждения.

Конечно, поднимая этот вопрос, мы не хотим выглядеть оголтелыми антисемитами или ксенофобами, хотя под эти понятия при желании можно подвести кого угодно. Мы прекрасно понимаем, что грех царствует над всеми людьми, не доверившимися Богу, в одинаковой степени. Знаем мы также и то, что Божья любовь не выделяет ни еврея перед язычником, ни язычника перед евреем, но что Бог любит всех и каждого. Конечно, Он действительно наделяет некоторых людей сравнительно большими Своими благами, но эти некоторые люди представляют собой лишь действительно верных Ему людей, а не просто носящих названия «еврей» (иудей) или «христианин».  Вопрос в другом: для того, чтобы узнать что такое лучшее, нужно научиться отличать его от хорошего. Это значит, что каждый обращенный ко Христу еврей является образцом для христианина, поскольку своим еврейством лишь дополняет сказанное Христом, но не убавляет и не искажает его.

Освещая вопрос отношения Иисуса к еврейской нации, нам следует сразу заметить, что наступательную позицию по отношению к своему религиозному оппоненту занимали не евреи, а Иисус. Это значило две вещи: 1) Иисус в принципе не отрицал Священное Писание иудеев, которое к тому времени состояло из трех частей: Закона, Пророков и Писания; 2) Его не устраивало лишь то, что для евреев уже сложилось, как вероучительная традиция.

Под последней следует понимать зарождение Талмуда, поскольку одна из его основных частей — Мишна (устное предание) — начала образовываться еще во втором веке до н.э., а другая – Гемара – ее истолковывающая — только зарождалась. Это означало неизбежное столкновение между различными представлениями о понимании такого понятия, как закон Божий.

Неудивительно, что первым предметом спора между Христом и иудеями Его времени был вопрос об отношении к иудаистским Преданиям. Признавая безусловный авторитет Писания (см. Ин. 5:39), Христос категорически отказывался от приписывания какого-либо авторитета Преданиям. Что же это значило? Христос опасался тенденции возведения того, что было сокрыто от людей (Втор. 29:29), в ранг безусловных догм иудаизма. Иудеи никак не могли смириться с тем, что Священное Писание высказывалось большей частью в общих понятиях, мало что детализируя. Например, о субботе оно сказало чрезмерно мало: «не делай… никакой работы» (Втор. 5:14).

Какая же была опасность в том, чтобы конкретизировать Божьи заповеди, или, как говорили еврейские раввины, воздвигнуть вокруг закона защитную изгородь? Здесь скрывались три опасности: 1) процесс догматизации превращал сугубо человеческие традиции в непогрешимые истины Божественного Писания, т.е. Предание становилось составной частью  Откровения; 2) ничем не ограниченное и потому бесконечное во времени приписывание непререкаемого авторитета все новым и новым положениям делало процесс Божественного Откровения продолжающимся вместо завершенного; 3) второстепенные вопросы, к которым Христос относил вопросы сугубо обрядового характера, не только были лишними и обременительными для верующих людей, но и вытесняли собой истинное поклонение Богу и ведение подлинно святого образа жизни.

Позже это направление реформаторской деятельности Христа продолжил апостол Павел и его сотрудники. Тем не менее, эти усилия Христа и Его апостолов были отвергнуты, так что позже раввины говорили даже следующее: «Писание — это вода; Мишна — это вино, а Гемара — приправленное вино» (цит. по: Стотт Дж. Великий спорщик. СПб.: Мирт. 2000, с. 87). Как видим, здесь недвусмысленно представлена идея о прогрессирующем улучшении качества этих писаний. Это — тенденция, прямо противоположная саддукейскому убеждению о достаточности авторитета одной Торы.

Как же Христос истолковывал еврейское Писание? В нравственном, а не в обрядовом смысле. Так, вместо «вы слышали», Он установил новый нравственный кодекс верующего, возведя его на небывалую еще высоту. Например, он учил: «Кто скажет «безумный» подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22); «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28), «любите врагов ваших…» (Мф. 5:44). В том же духе говорит и Его любимый ученик — Иоанн: «Всякий, ненавидящий брата своего есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). В этом смысле следует понимать слова Христа об «исполнении» («завершении» или «наполнении») закона в тексте Мф. 5:17; ср. Мф. 12:6, 41-42; Ин. 5:36).

Что значило это поднятие нравственно планки? То, что стремящийся спастись по старым моральным нормам, включая и формально понятый Декалог (Десятисловие), не имеет права рассчитывать на спасение.

Действительно, одно лишь безукоризненное исполнение Десяти Заповедей не делало еврея полностью угодным Богу, когда в его сердце гнездились такие (невидимые для других людей) пороки, как гордость, сребролюбие, зависть или лукавство (см. Мк. 7:21-22). Важно отметить, что, осуждая самых благочестивых иудеев, Христос тем самым доказывал всеобщую порочность людей (см. Мф. 12:39; Мк. 8:38; ср. Мф. 7:11; 9:12; Лк. 15:3-7). Поэтому Павел позже напишет, что исполнение закона совершенно не способно оправдать или спасти любого человека (напр. Рим. 3:20; Гал. 2:16; ср. Мф. 26:28; Мк. 10:45). Поэтому к числу «А Я говорю вам» Христа можно было бы отнести и следующее: в законе сказано «Я не оправдаю беззаконника», а Я говорю: «Я не осуждаю тебя» (Ин. 8:11; ср. Исх. 23:7 и Рим. 4:5).

Единственное, к чему должен был стремиться каждый еврей, это осуществлять принцип любви как квинтэссенцию закона, содержащуюся в следующих словах Иисуса: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем… и ближнего твоего как самого себя» (Втор. 6:5; Лев. 19:18; Мф. 22:37-40). Вот что было «важнейшим в законе» и что не только «оставили», но и «отменили» фарисеи, по выражению Иисуса Христа (Мф. 15:2-3; 23:23; Мк. 7:8-9). Поэтому Иисус был вынужден даже сказать: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31; ср. Лк. 16:15; 18:9). При этом для подтверждения истинности Своих слов Он всякий раз ссылался на того или иного пророка Ветхого Завета (см. напр. Ис. 29:13 в Мк. 6:6-7). В последующее время апостол Павел объяснит, чему собственно обязан грешник за свое спасение (2 Кор. 5:14-15, 18-21; Гал. 3:10, 13-14; Рим. 8:1, 3; ср. 1 Пет. 2:24).

Таким образом, Иисус пытался убедить еврейских духовных лидеров в том, что они истолковали Божий закон слишком приземисто и тем самым уклонились в соблюдение этих мелочных предписаний вместо того, чтобы стремиться к подлинной святости, включающей в себя и чистоту сердечных намерений. Поэтому Он предлагал им руководствоваться в своей жизни принципом Божьей любви (ср. Рим. 13:8-10 и Гал. 5:14; 6:2), не исключающей из поля Своего внимания не только кого-либо из людей, но и самых отъявленных грешников, пока в их душах теплится даже самое слабое духовное дыхание.

Эта предлагаемая без какой-либо платы всем людям Божья любовь (напр. Мф. 9:13; 11:28; 18:23-35; 20:10-16; Мк. 2:15-15; Лк. 7:34; 15:3-32; 18:14 (в ориг.); 19:10; Ин. 3:3; 4:10; 5:24; 6:29) не только сводила на нет всю претензию иудеев на религиозную исключительность, но и лишала их какой-либо возможности похвальбы в деле заслуживания спасения. И, напротив, знание ими требований Божьего закона не позволяло им гордиться этим, поскольку во Христе эти требования были возведены на небывалую высоту, явно недостижимую для плотских усилий, направляемых идеей достижения требований исключительно показной праведности (см. напр. Мк. 6:6-7; Ин. 8:7).

Вторым спорным после вопроса об авторитетности Преданий было вопрос о признаках принадлежности к народу Божьему. Для евреев это не было вопросом, однако Христос заново поставил его, считая формальные признаки принадлежности к Израилю бесполезными. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что… по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:27-28; ср. Мф. 15:7-8). Иоанн Креститель выразил эту мысль следующим образом: «Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: «Отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк. 3:8).

Христос не просто критиковал религиозных вождей Израиля, но и осуждал их уверенность в том, что они — дети Авраама. Евреям было сказано: “И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его” (Втор. 26:18). Но это «если» не было исполнено евреями, что побудило Бога заключить с верными Ему людьми Новый Завет (Иез. 36:26-27; Иер. 31:33). Поскольку задачу благословения (спасения) всех народов Израиль не исполнил, Бог создал новый избранный народ — Церковь, состоящую из людей всех наций.

Еще одной причиной спора между Христом и евреями были их представления о Мессии. Иисус не называл Себя прямо Мессией, но принимал на Себя один из мессианских титулов — Сын Человеческий. При этом описывал Мессию в совершенно другом образе: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). Поэтому Иисус принимал на Себя права, явно отличающие Его от кого-либо из пророков, самым важным из которых было право прощать грехи, принадлежащее исключительно Богу (см. напр. Мк. 2:5-11; Ин. 5:24).

Поскольку даже Моисей не мог иметь полного понимания о том, каким должен быть будущий Мессия, он видел Его лишь в виде пророка, каким был сам. Однако в Своей притче о злых виноградарях (Мк. 12) Иисус явно относит Себя к иному классу, чем слуги (пророки), приходившие от Бога к Израилю в прежние времена. Они были простыми вестниками, посланными хозяином виноградника (Богом) к виноградарям (израильтянам), но Иисус отождествляет Себя с послушным его сыном. Как только мы начинаем знакомиться с Иисусом, то сразу понимаем, что вереница пророков обрывается — последним становится Иоанн Креститель. Иисус же представлен в образе Божьего Сына, хотя и посланного Богом в качестве Своего вестника.

Очевидно, что в образе послушного сына хозяина виноградника следует видеть вмешательство в человеческую историю Самого Бога, поскольку это была последняя мера по исправлению грешных людей. Одним словом, только исключительностью Его миссии на земле объяснялись Его необычные для простого смертного прерогативы. Неудивительно, почему Иисус взял на Себя смелость выступать против формального благочестия, почитания храма и субботы, толковать самым радикальным образом смысл закона, заявлять, что Он уже принес «Царство Божие» на землю, распоряжаться Духом-Утешителем и даже предлагать спасение самым падшим людям. Иудеям явно не понравилось то, что Иисус приписывал Себе такие качества, которыми в действительности имел право обладать даже не Мессия, а Сам Бог. Первой их реакцией на это было изгнание Его из синагоги, равнозначное нашему отлучению от Церкви, и поиск компромата для вынесения Ему смертного приговора. Все эти отличия учения Христа от религиозных представлений евреев Его дней обусловили последовавшее вскоре отделение христианства от иудаизма.

Тот факт, что евреи отвергли призыв Христа, отмечается неоднократно как в Новом Завете, так и в исторических данных, освещающих период становления христианства. Евангелист Иоанн в связи с этим обстоятельством драматически отмечает: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11). Еще ранее этих слов об этом пророчески говорил Сам Иисус: «Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2; ср. Мф. 10:22). Ему вторит апостол Павел, говоря о евреях, как о тех, «которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (2 Фес. 2:15). Эту же мысль подчеркивает автор Послания к евреям, упоминая цитату из Ветхого Завета: «Господь будет судить народ Свой» (см. подр. Евр. 10:26-39).

Матфей свидетельствует об отпадении Израиля: «Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших… Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:31-32, 37-38). И Бог оставляет Свой народ, ставший отступником в самый ответственный момент своей истории – при посещении его самим Мессией.

Лука продолжает ту же мысль, описывая плачевные результаты проповеди апостола Павла среди евреев: «В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:44-46; ср. Деян. 8:5-8; 28:23-28). Это объясняет, что Павел не проповедовал одним и тем же евреям дважды.

Наконец, о непокорности евреев проповеди Евангелия свидетельствуют другие апостолы. Так, апостол Петр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет. Некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:7-10).

Кто эти неверующие люди, названные Петром претыкающимися о Камень и непокоряющимися Слову Божьему? Это — евреи, которым апостол противопоставляет уверовавших язычников, помилованных Богом в последнее время. Ветхозаветный (Пс. 117:22; Ис. 8:14) образ отвержения краеугольного Камня (Христа) был использован Самим Христом по отношению к неверовавшим в Него иудеям (Мф. 21:42-44). Приговор им очень суров: «на что они и оставлены». Когда были евреи оставлены Богом? Когда отвергли проповедь Евангелия. С этого времени «при чтении Ветхого Завета» на их глазах лежит покрывало, снимаемое лишь Христом (2 Кор. 3:14-16).

Эта мысль полностью созвучна со словами Павла, который он записал в одном из своих самых ранних посланий. По его словам, евреи «препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближаются на них гнев до конца» (1 Фес. 2:16). Кстати, эти слова о мере грехов Израиля в точности повторяют сказанное Христом: «Дополняйте же меру отцов ваших» (Мф. 23:32) и далее: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Мф. 23:35-36). История с засохшей смоковницей (Мф. 21:19) также свидетельствует о том, что Христос в подтексте Матфея предсказывал не только отпадение, но и наказание Израиля за это.

Очень важно отметить тот факт, что гонения были начаты евреями еще до того, как христиане пришли к пониманию невозможности проведения совместных с евреями богослужений Богу — в храме ли или в синагогах. Как известно, Сам Христос и Его ученики до последней возможности посещали синагоги, пытаясь не прерывать общение с евреями. Этим обстоятельством объясняется нежелание Иисуса Христа идти с проповедью Своего учения к язычникам. Но евреи нашли способ избавиться от христианского присутствия в их синагогах, обязав чтецов читать при регулярном чтении Торы оскорбительные для христиан слова. И только после этого, а не после Иудейской войны, христиане покинули синагоги, отряхнув евреям пыль со своих ног, т.е. сняв с себя ответственность за донесение им Божественной истины (Мф. 10:14; ср. Мф. 7:6). Только после этого разрыв между христианами и иудеями стал неотвратимым.

Христос не только указывал на грехи евреев того времени, но и прямо предсказывал будущее осуждение Израиля за его непослушание Богу и неверие в Посланного Им на землю Его Сына. Например, евангелист Матфей, который, кстати, написал свое Евангелие для евреев, приводит следующие слова Христа: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:11-12). О каком времени суда Божьего над Израилем говорил Господь? Может быть, о времени разрушения Храма римлянами в 70-м году? Однако образ «тьмы внешней» свидетельствует в пользу того, что это осуждение было духовным и вечным. Следовательно, это пророчество Христа еще не исполнилось. Впрочем, многие библейские пророчества были условными, т.е. исполнились лишь на условии того, что люди не каялись, и не исполнялись, когда это покаяние имело место.

Матфей на этом не останавливается и приводит причту Иисуса Христа о злых виноградарях: «Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка» (Мф. 21:33-45).

Когда было отнято от Израиля «Царство Небесное»? В тот самый момент, когда оно было передано «другому народу, приносящему плоды его». Кто этот народ? Очевидно, Церковь Христова. Когда же она получила спасение? Когда родилась. А когда она родилась? В день Пятидесятницы, когда приступила к исполнению своей миссии по спасению всех людей из разных народов. Но если быть более точным, то Израиль потерял свое бывшее право быть свидетелем истины в тот самый момент, когда отрекся от него в своем большинстве — и это произошло на Голгофе.

Каким же было Божье наказание Его народа? Обычно им считают падение Иерусалима в 70 г. н.э. и последовавшее за этим многовековое прекращение существования такого государства как «Израиль» (или Иудеи). Действительно, Христос предсказал это бедствие в таких словах: «И не останется здесь камня на камне, но все будет разрушено» (Мф. 24:2). Кстати, это предсказание было вменено в вину Христу на суде над Ним в синедрионе. Позже это обвинение прозвучало и в адрес Стефана, который, вероятно, повторил предсказанное Христом. Поскольку Израиль не внял этим предостережениям, это предсказание полностью сбылось, но вопрос последующей судьбы бывшего народа Божьего остался открытым.

Несмотря на постигшие Израиль наказания, мы не должны преувеличивать значение отпадения этого народа от Бога, поскольку он в вопросе греховности ничем не отличается от остальных народов. И здесь нам важно понять следующее: Бог предвидел грех каждого человека и каждого народа на земле изначально, но, тем не менее, выбрал один из них для того, чтобы донести до всех и каждого истину об универсальном характере греховности всей человеческой расы. Если уж «наилучший» из народов и тот не смог проявить Господу верности, то что говорить об остальных. Исключительность Израиля состояла лишь в том, что ему Бог даровал наибольшее количество Своих благословений. Таким образом, в лице Израиля перед Богом было представлено все человечество в его неспособности исполнить Его закон и заслужить себе спасение при помощи дел.

Образование в 1947 году государства Израиль некоторые богословы расценивают как признак духовного возрождения еврейской нации. Однако такой вывод проблематичен в виду отсутствия всеобщего покаяния Израиля за свое отступление от Бога и тем более признания его вины за распятие Божьего Сына.

Поскольку же Израиль продолжает оставаться в своем неверии, восстановление его государственности не может означать того, что теперь Бог отберет от Церкви Свои благословения, чтобы вернуть их снова Израилю. Вся проблема здесь состоит в том, что некоторые свои прерогативы Израиль утратил раз и навсегда. Например, духовный статус народа-носителя Божественного Откровения перешел к Церкви, так что мы не в праве относить его к плотскому Израилю даже при учете факта восстановления его государственности.

Вероятно, у кого-то вертится на языке вопрос: «Если Израиль утратил духовные благословения Бога, то вполне возможно он сохранил земные?» Этот, несмотря на свою популярность, взгляд чреват одной загвоздкой: если бы это было так, тогда нам следовало бы признать, что для Израиля Бог предназначил исключительно материальные благословения, а для Церкви — только духовные. Однако такого деления мы не встречаем в Писании, как и двух путей спасения – одного для евреев, а другого — для христиан. Бог Один, и Его поведения является последовательным, даже если мы должны признать принцип прогрессивности Божественного Откровения.

Вероятно, еврейскую нацию вполне бы устроил этот вариант, но на пути оправдания этого убеждения имеется одно возражение: Церковь унаследовала все обетования, данные Богом Израилю, причем сделала это исключительно в духовном смысле (напр. Рим. 4:11-12, 16, 23-24: Гал. 3:9, 24). Это значит, что до Второго Пришествия Иисуса Христа никакого «нового мирового порядка» во главе с Израилем не будет, по крайней мере, благословленного Богом, ведь Церковь призвана «управлять» миром, а вернее осолять его, только нравственным, а не принудительным (насильственным) путем. Наблюдаемое же сегодня отождествление земных обетований Израиля с насильственной политической системой «этого мира» не только не соответствует планам Божьим, но и прямо противоречит им, непосредственным образом приближая мир к глобальной катастрофе, известной нам как Армагеддонская битва.

Тем не менее, сказанное не исключает саму возможность будущего покаяния Израиля и его реального приобщения к истинному духовному пробуждению. Апостол Павел освещает этот вопрос в главе11 своего Послания к римлянам, написанном примерно в 58 году н.э., т.е. задолго до начала Иудейской войны (66-73 гг. н.э.). В частности, ст. 25 говорит о том, что «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени пока войдет полное число (в ориг. «полнота») язычников». Смысл этого стиха видится таким: Израиль обратится к Богу лишь после того, как проповедью Евангелия будет охвачен весь мир. При этом, напоминает Павел, ожесточение Израиля даже содействовало спасению язычников. Каким образом? Если бы не ожесточенное сопротивление евреев, христианство еще долго выбиралось бы из иудейских пелен, тогда как ему нужно было окрепнуть самостоятельно, подобно крыльям выходящей из куколки бабочки. Под «тормозящим» руководством иудаизма оно не смогло бы так быстро сформироваться и распространиться по Римской империи.

Следующий стих продолжает эту мысль: «Итак, весь Израиль спасется». Каждое из этих трех слов подвергалось попыткам переосмысления, поскольку трудно себе представить спасение целиком одной какой-либо нации. Тем не менее, наиболее подходящий выход из данного затруднения представляет мнение о корпоративном значении слова «Израиль», т.е. «единое этническое образование». Этот смысл позволяет примирить между собой возможность сосуществования общего числа уверовавших с частным числом неуверовавших иудеев (которые неизбежно были и будут).

Наконец, ст. 29 говорит: «Ибо дары и призвание Божьи непреложны». Эти дары являются непреложными лишь в корпоративном смысле, который подразумевает будущее обращение к Богу большинства израильтян. Поэтому сказанное во всем этом фрагменте означает, что иудеи будут оставаться в состоянии слепоты до тех пор, пока «полнота» (т.е. «большое множество») народов, или язычников, не обратится в христианскую веру и под впечатлением этого события не произойдет духовное возрождение в Израиле последних дней.

Сказанное не означает того, что ради язычников Бог прервал возможность спасения Израиля, как не означает это и обратного, что ради обращения в будущем Израиля Бог откажется спасать язычников. Не означает это и того, что Бог удерживает в ожесточении Израиль до тех пор, пока спасаются язычники, а потом будет делать то же с язычниками. Здесь нет столь сильного противопоставления уверовавших неуверовавшим, но говорится о том, что в разные времена соотношение этих двух групп людей будет каждый раз меняться. И это неудивительно, поскольку в различные периоды человеческой истории люди получают различное количество доказательств Божественной истины, которую они должны принять своей верой.

Предоставление возможности спасения язычникам не зависело от отпадения Израиля, поскольку Бог планировал осуществить ее извечно и даже частичным образом предсказал это в пророчествах, но полностью открыл это людям лишь с приходом на Землю Иисуса Христа. Эту «тайну», некогда сокрытую, но открытую Иисусом Христом, евреи не приняли, тем самым навлекли на себя со стороны Бога двоякое наказание. С одной стороны, Израиль лишился своей государственности, с другой — статуса «народа Божьего» как носителя Божественного Откровения. Оба вида наказания не были вечными. Сегодня мы наблюдаем возвращение евреев на их историческую родину, но пока еще не можем обнаружить признаков их духовного возрождения. Историческая же духовная миссия Израиля полностью перешла в ведение Церкви как наследницы Божьих обетований, исполнив ветхозаветные пророчества в их духовном значении (Деян. 3:20-21; Гал. 3:9, 14).

Отпадение Израиля не было неожиданностью для Бога, но, будучи также предвидено Им, продемонстрировало всеобщий характер греховности людей. При этом делу спасения язычников содействовало отчуждение от Бога со стороны евреев, что не исключает возможности того, что обращение еще большего их числа в будущем времени способно устыдить евреев и привести большинство их к Богу. На сегодняшний день евреи все еще нуждаются в спасении, не признавая ни своей коллективной вины против Христа, ни личной греховности против Бога за отвержение Его вести. Это означает не то, что для Израиля существует какой-то свой путь спасения, а для Церкви — свой, но то, что еврейский народ все еще нуждается в духовном пробуждении, несмотря на появление т.н. «мессианских евреев», похожих больше не на апостола Павла, а на его духовных оппонентов. По своей открытости евангелизации евреи сегодня, к сожалению, всё еще стоят близко к мусульманам.

Сегодня евреи отказывают Иисусу Христу в еврействе на том основании, что Он сильно критиковал иудаизм. Однако в реальности Он был самым настоящим евреем, т.е. иудеем духовным. Поэтому христианство есть не только очищенный от всего наносного, но и духовно повзрослевший иудаизм, почему Новый Завет называет уверовавших во Христа подлинными детьми Авраама (Рим. 4:11-12, 16, 23-24).

То, что смог сделать Великий Еврей Иисус, мы хорошо знаем. А вот то, что может сделать духовная еврейская община — этого мы пока себе даже представить не можем, поскольку лишь ожидаем наступления столь выдающегося события в будущем. Это означает, что духовным евреям еще предстоит отличиться, выйдя на арену последних мировых событий, чтобы выполнить великую миссию разоблачения будущего антихриста и принесения присяги своей верности Распятому в качестве горячо желанного Им эсхатологического подарка.