4

Дортский синод без прикрас

Многие среди тех, кого интересует вопрос спасения верующего, не имеют ни малейшего представления о решениях Дортского (Дортрехтского) синода, состоявшегося несколько сотен лет назад в Нидерландах. Как бы то ни было, этот синод, созванный Реформатской церковью, был исключительно важным событием, на котором надо остановиться по ряду причин. В частности, потому, что на него часто ссылаются в богословских дискуссиях, а его решения представляются конечным словом в кальвинистско-арминианской полемике о спасении верующего. Таким образом, Дортский синод до сих пор продолжает оказывать глубокое влияние на протестантский мир.

На Дортском синоде в 1618-1619 гг. взгляды ремонстрантов были отвергнуты как еретические (Ремонстрация - документ из пяти пунктов с выражением несогласия арминиан с позицией строгого кальвинизма (Funk & Wagnalls Standard Dictionary of the English Language. Vol. 2. New York: Funk & Wagnail Company. P. 1066). Под еретической позиций подразумевается позиция, отличающаяся от общепризнанной нормы). Синод провозгласил также истинность кальвинистского учения по пяти затронутым вопросам. Оно известно сейчас как пять пунктов кальвинизма. Название кальвинизм учение получило по имени Жана Кальвина, изложившего эти взгляды наряду со многими другими.

Пять пунктов кальвинизма, принятые синодом, заключаются в следующем: 1) полная греховность, 2) безусловное избрание, 3) ограниченное искупление, 4) неодолимая благодать или эффективность призыва Духа и 5) неотступность святых или вечная безопасность (Robert P. Lightner, Sin the Savior, and Salvation (Nashmille, TN: Thomas Nelson Publishers, 1991). P. 110. Обратите внимание: д-р Лайтнер не проводит различия между неотступностью святых и вечной безопасностью, как некоторые пытаются делать это сегодня).

Вот что говорят другие:

«Название кальвинизм пришло из XVII века, в значительной степени как противопоставление учению Арминия, осужденного Дортским синодом в 1618 году» (The New International Dictionary of the Christian Church. J.D. Douglas, General Editor (Grand Rapids, MI: Zonderman Publishing House, 1974). P. 179).

«... На прошедшем в 1618-1619 гг. Дортрехтском синоде ремонстрантские взгляды были осуждены как иноверие» (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. Hans J. Hillerbrand, Editor in Chief (New York: Oxford University Press, 1996). P. 198. Иноверие означает несогласие с ортодоксальной позицией).

«Наивысшей точки полемика между арминианами и кальвинистами достигла на Дортском синоде, на котором арминианство подверглось осуждению, а кальвинизм получил безоговорочное одобрение» (John F. Walvoord in Five Views on Sanci ificat ion (Grand Rapids, NL 7-ondervan Publishing House, 1987). P. 223).

«Эта богословская система [кальвинизм] на Дортском соборе в 1619 году получила признание как учение о спасении, основывающееся на Писании. В то время система сводилась к «пяти пунктам» (в противовес пяти пунктам, предложенным арминианами), которые в конечном счете получили известность как „пять пунктов кальвинизма"» (H. Wavne House. Charts ofCliristian Tlieologif and Doctrine (Grand Rapids, NI: Zondervan Publishing House, 1992). P. 100)).

«... Классические очертания кальвинизм принял в ходе горячих дискуссий, связанных с учением Якоба Арминия (1560-1609 гг.). Полемика проводилась в основном в Голландии и официально закончилась на Дортском синоде, принявшем хорошо известные „пять пунктов кальвинизма"» (Stanley J. Grenz. Theology for the Communilii of God (Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 1994 ed.). P.585).

Эти цитаты, как и многие им подобные, отражают тот исторический факт, что в Дорте арминианство было отвергнуто как ересь и осуждено, а кальвинизм получил одобрение. Но они не показывают общего фона событий, то есть как, почему и на каком основании произошло это осуждение. Если вы подобны большинству простых людей, вы испытаете потрясение, узнав о подоплеке решений Дортского синода.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих малоизвестных фактов, следует сказать несколько слов о самом Якобе Арминий (1560-1609 гг), скончавшемся до созыва Дортского синода в 1618 году. Сначала он был твердым кальвинистом, но когда, по поручению городского совета Амстердама, занялся исследованием кальвинистского учения для опровержения сочинений Дирика Волкертса фон Коорнхерта, то пришел к выводу, что аргументы его оппонента выглядят более состоятельными, чем его собственные, и стал проповедовать учение о всеобщей благодати и свободе воли. В семи главах Послания к римлянам он нашел описание конфликта, который переживает пробужденный, но еще не возрожденный человек, тогда как Августин и реформаторы называли его уже возрожденным. Он отвергал учение о вечном осуждении и сделал более умеренным учение о первородном грехе. Он поддержал пересмотр Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса, вступил в открытый конфликт со своим коллегой Франциском Гомарием (1563-1645 гг.), придерживавшимся супралапсарианских взглядов, который присудил ему степень доктора богословия, а потом стал его главным оппонентом. С тех пор твердых кальвинистов стали называть «гомаристами». Полемика быстро охватила всю Голландию. Арминий обратился к правительству с просьбой созвать синод (воззвав, как и донатисты, к власти, которая впоследствии осудит его), но умер от тяжелой болезни до его созыва. Он был ученым и способным богословом, и во время полемики, наполнившей горечью всю его жизнь, проявлял кроткий христианский дух. «Его осуждали многие, — сказал Гроний, — но он не осудил никого» (The Creeds of Christendom. Vol. 1. Edited bv Philip Schaff, Revised by David S. Schaff (Grand Rapids, NI: Baker Books, 1993). P. 510-511).

Что касается безопасности верующего, Арминий писал: «Прежде чем уверовать в Христа и обратиться к Богу, верующий становится живым членом Тела Христова, и если он твердо стоит за веру во Христа и не поддается соблазнам, то остается таким же живым членом. Если же этот член становится пассивным, не заботится о своем росте, дает место греху, он понемногу приходит в упадок, а затем постепенно умирает окончательно и перестает быть членом» (The Works of Arrninius. Vol. 3- The London Edition, Translated by James Nicols and William Nicols (Grand Rapids, MI: Baker Book House. Reprinted 1991). P. 470).

В политическом плане перед созывом синода у кальвинистов было явное преимущество: «Когда руководящие органы страны были очищены от арминианского влияния, они начали подготовку к проведению долгожданного общенационального синода. Он состоялся в Дортрехте в 1618-1619 гг. под председательством Иоганна Богермана» (Carl Bang. Arminiiis (Grand Rapids, MI: Francis Asbury Press, Second Edition 1985). P. 356). Полемика была связана с политическими вопросами; ремонстранты пользовались поддержкой могущественного Олдснбарневельдта, но им противостоял штатгальтер Морис Оранский. «Лишившись своей основной политической поддержки, ремонстранты попали в безнадежное положение, и си под без промедления объявил их учения ошибочными» (The New International Dictionary of the Christian Church. J.D. Douglas, General Editor (Grand Rapids, MI: Zonderman Publishing House, 1974). P. 835).

Синод проводили твердые кальвинисты, но это еще не все: председателем избрали Иоганна Богермана, пастора из Лейвардена, а первым секретарем — Феста Гоммия, пастора из Лейдена. Оба они были твердыми кальвинистами. Первый перевел на голландский язык брошюру Безы о наказании еретиков, а второй подготовил новый перевод Бельгийского исповедания на латинский язык (Теодор Беза был преемником Жана Кальвина в Женеве. Брошюра Безы была написана для оправдания казни еретиков (Samuel Fisk. Calrinistic Paths Retraced, Murfreestoro, TN: Biblical Evangelism Press, 1985. P. 122)). Все голландские делегаты были ортодоксами (В контексте Дортского синода «ортодокс» означает кальвинист). Только три делегата из провинциального Утрехта были ремонстрантами, но и им пришлось уступить свои места трем ортодоксальным представителям, выдвинутым меньшинством этой провинции. Гомарий (Франциск Гомарий был твердым кальвинистом и главным оппонентом Якоба Армипия. Их полемика привела к созыву Дортского синода, на котором Гимарии играл ведущую роль) представлял супралапсарианский кальвинизм, но большинство его участников были инфралапсарианами или сублапсарианами (Есть три богословских термина (супралапсарнанство и инфралапсарианство, известное также как сублаисарианство), каждое из которых выражает кальвинистские взгляды. Сублансарианство определяется как «учение о том. что Бог предопределил как избрание, так и вечное осуждение еще до грехопадения. Сунралапсариапство отличается от инфралапсарианства в части, касающейся Божьего промысла в отношении человеческого греха» V. Walter A. Elwell, Editor. Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids. MI: Baker Book House. 1984. P. 1059).

Таким образом, судьба арминианства была предрешена заранее. Епископий (Симон Епископий был основным выразителем арминианских взглядов на Дортском синоде) и его друзья (их было 13) выступали на синоде просто в качестве просителей и протестовали лишь против безоговорочного подчинения (The Creeds of Christendom. Vol. 1. P. 513).

Человек, председательствовавший на Дортском синоде, начал «крестовый поход против группы анабаптистов, проводивших богослужения у себя дома». Он приказал судьям «всеми силами пресечь деда этих монстров в человеческом облике» (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 122).

Дортский синод 1618-1619 гг. был общенациональным синодом, состоявшимся через девять лет после смерти Арминия, и он настолько отличался от видения Арминия, что арминиане на нем даже не присутствовали как делегаты, а просто вызывались в качестве обвиняемых перед вынесением приговора (Bangs. Arminius. P. 279). «Ремонстранты не участвовали в работе, а появлялись на синоде только как обвиняемые» (Ibid. P. 356). Этой информации вполне достаточно, чтобы понять, что Дортский синод не был ареной беспристрастного обмена мнениями, который основывался на Писании, как, возможно, надеялись арминиане.

Судьба арминианства была предрешена заранее. Теперь нам ясно, почему этот и другие связанные с ним факты скрываются теми, кто имеет полную информацию о Дортском синоде и кто бессовестно использует его решения для подавления арминианства. Но это еще не все! Дела тех, кто руководил Дортским синодом, не ограничились просто осуждением арминианства.

Черную тень на победу ортодоксии бросили лишение сана примерно 200 арминианских священников, а также предшествовавший этому арест политических лидеров ремонстрантов при подстрекательстве Мориса. Греции (Гуги Гроции - лидер арминиан в Дорте. Evangelical Dictionary of Theology. P. 489) был приговорен генеральными штатами к пожизненному заключению. Ван Олдсна Барнсвельдта (Ван Олден Барневельдг (или Олленбарневельдт) был политическим лидером, благоволившим армннианам) несправедливо приговорили к смертной казни — за якобы совершенное государственное преступление н обезглавили в Гааге (14 мая 1619 г.). Некоторые светские историки называют Дортский синод «кальвинистским инквизиционным трибуналом» (The Greens of Christendom. Vol. 1. P. 514-515). Учение было осуждено, арминианам запретили проповедовать и проводить службы под угрозой ссылки и конфискации имущества, многим служителям пришлось бежать из страны. Некоторых из них заточили в Левенстейском замке. Гуго Греция тоже поместили туда, но ему удалось бежать (в 1621 г.) благодаря помощи жены, спрятавшей его в сундуке для книг (Bangs. Arminius. P. 356).

Служители-ремонстранты, возмутители спокойствия, были изгнаны со своих кафедр, а ремонстрантские лидеры — из страны. Синод закончился банкетом, 9 мая 1619 года, — в честь победы кальвинистской ортодоксии (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 310). Гонения на ремонстрантов закончились в 1625 году (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. P. 55).

Как отмечалось выше, Ван Олден Барневсльдт (или Олденбарневельдт), 71-летний политический лидер, благоволивший арминианам, был «обвинен в государственной измене». Это обвинение доказать не удалось, тем не менее старца казнили (Ibid. Vol. 3. P. 173).

Следует иметь в виду еще одно обвинение, выдвинутое в адрес арминиан, и те богословские основания, которые использовались для их осуждения. Они будут для вас очередной неожиданностью.

Арминиане - «нарушители спокойствия»

Итак, служители-ремонстранты были изгнаны со своих кафедр, а многие сосланы как «нарушители спокойствия» (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 835).

Синод объявил, что он собрался решить вопрос о том, соответствует ли позиция ремонстрантов кальвинистским исповеданиям, и вызвал на свои заседания Епископия и других лидеров ремонстрантов. Несмотря на их протесты, синод продолжил работу... Оценивая позицию ремонстрантов по их сочинениям, синод пришел к выводу о се неортодоксальности. Для выражения ортодоксальной позиции в противовес ремонстрантской были составлены каноны, провозглашавшие полную греховность (т.е. после грехопадения человек не может сделать выбор служения Богу), безусловное избрание (Божий выбор избранного не обусловливается никакими его делами), ограниченное искупление (Христос умер только ради избранных, и те, за кого Он умер, получают спасение), неодолимую благодать (Божья благодать не может быть отвергнута избранным) и неотступность святых (раз и навсегда полученное спасение). Каноны были приняты как один из нормативных документов Голландской реформатской церкви (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 310).

Принятие этих пунктов Ремонстрации 1610 года «означало бы ревизию Бельгийского исповедания» (Бельгийское исповедание было составлено в 1561 году Гвпдо де Бре. «Чисто реформатские элементы можно увидеть в статьях об избрании (16), освящении (24), управлении церковью (30-32) и Вечере Господней (35)». Evangelical Dictionary of Tlieology. p. 132) и Гейдельбергского катехизиса, принятых в качестве богословских нормативов голландскими кальвинистскими церквами (The New International Dictionary of the Christian Church. P. 835).

Прежде чем двинуться дальше, обратите внимание на то, что эти реформаторы не придерживались принципа авторитета «только Писания», так как богословскими нормативами считали Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис.

Что считалось ересью?

В основе всего этого лежали арминианские взгляды, представленные в Ремонстрации. Именно они были осуждены как еретические. После смерти Арминия в 1609 году движение ремонстрантов в 1610 году возглавил Уитенбогерт (Иоганн Уитенбогсрт (или Втенбогерт)). «Ремонстранты составили пять пунктов, направленные на оправдание попытки Арминия [sic!] смягчить ортодоксальные кальвинистские взгляды на предопределение и хоть как-то сохранить представление о свободной воле человека. В соответствии с ними, предопределение не абсолютно, а обусловлено реакцией самого человека, спасение предлагается всем, получить его в принципе могут все, свою свободную волю человек может выражать только после получения благодати, но эту благодать можно принять или отвергнуть, то есть верующие могут отпадать от благодати» (The New International Dictionary of the Christian Churcli. P. 835).

Совершенно очевидно, что в этих взглядах нет ничего еретического, и это могут подтвердить многие верящие в Библию евангельские христиане. Но несмотря на это, Дортский синод принял беспрецедентные решения, которые продолжают действовать до наших дней.

Кальвинистские «неизменные нормы»

Ремонстрация была всего лишь эпизодом в борьбе, связанной с истолкованием, правомочностью и возможной ревизией Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса в голландской церкви. Кальвинисты представляли свои документы непререкаемой истиной. В ноябре 1608 года провинции Голландии и Западной Фрисландии предложили арминианам изложить свои альтернативные взгляды. После смерти лейденского богослова Якоба Арминия 19 октября 1609 года его партия ре шила, что пришла пора действовать. Ее представители собрались, по-видимому, в Гоуде, и 14 января 1610 года 44 служителя подписали ремонстрацию, которую, как считается, составил Втенбогерт, придворный священник в Гааге и близкий друг покойного Арминия. К 1619 году в живых осталось только 34 служителя, подписавших этот документ. Всех их лишили сана. Чтобы избежать депортации или тюремного заключения, десять из них согласились молчать. Ко времени, когда десятилетие спустя ремонстранты снова смогли объединиться в независимую церковь, в живых остались лишь несколько человек, подписавших документ 1610 года.

Ремонстранты вновь выступили с призывом собрать общенациональный синод для пересмотра исповедания и катехизиса кальвинистов, приведения их формулировок «в соответствие со Словом Божьим» (The Oxford Encyclopedia of tile Reformation. Vol. 3. P. 416 417).

Авторитетность Бельгийского исповедания и Гейдельбсргского катехизиса подвергалась в Нидерландах сомнению еще до смерти Якоба Арминия в 1609 году. В следующем документе речь идёт о перемирии, заключенном на общенациональном синоде 1607 года: «Делегаты разошлись во мнениях по шестому пункту: должны ли они быть связаны только Словом Божьим? Тринадцать делегатов высказали точку зрения, что они должны руководствоваться исповеданием и катехизисом, а не только Писанием. Четыре делегата, представлявшие меньшинство, ответили на этот вопрос «да». Это были Арминий, Уитенбогерт и два утрехтских служителя — Эверхард Боотий и Генрих Иоаннис. В этом заключалась суть: представляет ли собой Писание высший авторитет, на основании которого исповедание и катехизис могут быть пересмотрены, или исповедание и катехизис априорно следует считать настолько соответствующими Писанию, что даже само Писание не может дать им оценку. Арминий и его друзья оказались в меньшинстве. Большинство заявило, что катехизис утвержден пфальцграфом и что голландская церковь не имеет права изменять его. Меньшинство возразило, что само иностранное происхождение катехизиса служит достаточной причиной для его пересмотра голландцами. Они указали также на другие страны, в которых исповедания подвергались пересмотру, в том числе на Францию и Англию» (Bangs. Arminius. P. 290).

Обратите внимание на то, что арминиане были осуждены как еретики прежде всего потому, что их взгляды не соответствовали Гейдельбергскому катехизису и Бельгийскому исповеданию — кальвинистским нормативам того времени.

Ортодоксальный кальвинизм добился полного триумфа. Пять пунктов Ремонстрации были отвергнуты, а пять кальвинистских канонов приняты, наряду с Бельгийским исповеданием и Гейдельбергским катехизисом (The Creeds of Christendom. Vol. 1. P. 314).

Не забывайте, что ко времени созыва Дортского синода политические и религиозные деятели были настроены против арминианства. Учитывая, что кальвинизм уже определил ортодоксальные богословские нормы в этой части света, выступления против двойного предопределения и других учений кальвинизма автоматически рассматривались как еретические. Осуждение арминианства было предопределено заранее, поскольку власть предержащие не желали пересмотра своих исповеданий на основании авторитета Библии, как того хотели арминиане: «Ремонстранты заявляли, что синод должен быть местом свободного обмена мнениями, а не принятия окончательных решений и что единственным авторитетом в вероучительных вопросах является Писание... «Дортрехтские каноны, или Пять статей против ремонстрантов» были официально объявлены разъяснением некоторых пунктов Бельгийского исповедания. В этом развернутом документе отстаивалось учение о двойном предопределении, основывающемся на вере или неверии по Божьему предвидению. Вскоре он получил статус «формулы согласия» для Голландской реформатской церкви, наряду с Гейдельбергским катехизисом и Бельгийским исповеданием... Вплоть до 1630 года верующие ремонстранты в стране подвергались гонениям» (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. P. 2-3).

Дортский синод

Самое крупное собрание после Вестминстерской ассамблеи, самый впечатляющий синод реформатских церквей был созван генеральными штатами Нидерландов по настоянию кальвинистов, для разрешения спора между ними и ремонстрантами, т.е. последователями Якоба Арминия. Первые его сессии были посвящены обсуждению вопроса о новом переводе Библии, и было принято решение, что три его делегата возьмут на себя ответственность за перевод Ветхого Завета, а три других — за перевод Нового Завета. Затем было заявлено, что Гейдельбергский катехизис должен провозглашаться в проповедях во всех церквах.

Основная цель собрания получила выражение только 6 декабря, на 22-й сессии. Ремонстрантам было сказано, что они могут просто изложить свою позицию и что после этого синод выскажет свое мнение. Против такой постановки вопроса немедленно последовали возражения. Епископий в выразительной речи заявил, что все они пришли к единодушному мнению и что «их нельзя обвинять в иноверии». Они готовы обсуждать догматы веры, но «не хотят ставить их в зависимость от того или иного их понимания человеческими властями, они полагаются лишь на Слово Божье, записанное в Священном Писании» (The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Edited by Samuel Macauley Jackson (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1950). P. 494).

На последней сессии, 9 мая 1619 года, синод принял 93 канонические правила и подтвердил авторитетность Бельгийского исповедания и Гейдельберского катехизиса (The Oxford Dictionary of the Christian Church. Second Edition, Edited by F.L. Cross and E.A. Livingstone (New York: Oxford University Press, Reprinted 1990). P. 421).

Вся эта информация крайне важна для понимания смысла осуждения арминианства на Дортском синоде. Без нее трудно составить правильное представление о результатах его работы. Лишь немногие в полной мере осознают значение этих фактов, приведших к совершенно искаженному пониманию арминианства и к признанию несправедливых, абсолютно пристрастных решений кальвинистского синода, повлекших за собой изгнание, приговоры к тюремному заключению и смертной казни арминианских христиан.

Тогда как арминианские христиане провозглашали конечным авторитетом Библию, кальвинисты ссылались на Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как на нормативные богословские документы и основания для осуждения арминиан.

Что касается Дортского синода и последовавших за ним гонений на христиан, в вечном Слове Божьем просто и точно сказано, что мы можем познать все по плоду (Матф. 12:33). Не забывайте об этом при духовной оценке дел тех, кто председательствовал на Дортском синоде (В 1646 года, через несколько десятилетии после Дортского синода, было принято Вестминстерское исловедание. О6 этом исповедании читаем: «Некоторые члены Ассамблеи участвовали в работе Дортского синода». Creeds of the Churches. Edited by John H. Leith, Atlanta: John Knox Press, 1977. P. 192).

Христиан, основывавшихся на Писании, в Библии преследовали только неспасенные. Это неоспоримый факт, о котором надо постоянно напоминать в связи с бессовестными ссылками на решения Дортского синода для оправдания осуждения арминианства без указания при этом на богословские основания обвинения арминиан в ереси и гонений на них. Такое умолчание говорит о многом.

Предшествующие страницы среди прочего показывают, что:

1. Решения Дортского синода в отношении осуждения арминианства были предрешены заранее, до изложения арминианами своей библейской позиции.

2. Арминианам разрешили выступить только как ответчикам.

3. Их основной пункт несогласия заключался в вопросе о двойном предопределении и в желании пересмотреть Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис.

4. Лидеры арминианских христиан подверглись суровым гонениям.

Итак, тон на Дортском синоде задавали люди, настроенные против арминианства, до крайней степени проникнутые духом кальвинизма и стремившиеся заставить замолчать христиан, противостоявших им в богословском плане. Все эти факты не являются общеизвестными и неохотно признаются теми, кто пытается отстаивать учение о неотступности святых и другие пункты кальвинизма.

В книге «История Нидерландов» Т. Греттен, изучавший этот период, писал о Дортском синоде: «Богословие подверглось мистификации, религия была опозорена, а над христианством просто надругались. После шести месяцев разгула дикости и обмана все это издевательство закончилось заявлением председателя, что необычайные результаты работы синода поколебали ад. Естественным продолжением синода стали запреты, изгнания и смертные приговоры. Разногласия, которые он ставил целью преодолеть, в тысячу раз усилились. Его решения нанесли неизмеримый вред тому самому делу, которому он хотел посвятить себя. Первой с ужасом и отвращением эти решения отвергла Англиканская церковь. Протестанты во Франции, Германии и даже в Женеве, колыбели кальвинизма, были потрясены и возмутились, единодушно смягчи свои исповедания веры» (The Historians' History of the World. Vol. 13 P. 564 fn.). Таким образом, это было собрание, «в результате трудов своих родившее пять пунктов кальвинизма. И до сих пор есть люди, до такой степени верящие в эти пять пунктов, что не перестают превозносить решения синода» (Fisk. Calvinistic Paths Retraced. P. 123).

Лишь немногие знают эти факты, повлекшие за собой совершенно неправильное понимание арминианства и признание несправедливых, предвзятых решений кальвинистского синода, за которыми последовали ссылки, тюремные заключения и приговоры к смертной казни.

Осуждение армииианства на Дортском синоде (1618-1619 гг.) твердыми кальвинистами подобно осуждению протестантизма на Тридентском соборе (1545-1563 гг.) твердыми католиками. Должны ли мы отвергать протестантизм на том основании, что Тридентский собор объявил это учение еретическим и предал его анафеме, без рассмотрения богословского обоснования? Боже упаси! Так же нам надо относиться к решениям Дортского синода, если мы хотим рассматривать их с непредвзятой, библейской точки зрения. В отношении учения о раз и навсегда полученном спасении Дортский синод провозгласил: «Сатана ненавидит его, мир осмеивает его, невежды и лицемеры пользуются им, а еретики противостоят ему».

Таким ярлыком христиан наделяли не впервые. Вспомните слова апостола Павла: «... По учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих...» (Деян. 24:14). Таким образом, арминианские христиане на Дортском синоде не были первыми, кого без всяких на то оснований обвинили в ереси. Апостол Павел тоже испытал такую судьбу.

«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в генну, в огонь неугасимый... И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает. Ибо всякий огнем осолится...» (Марк. 9:43-49).

«Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лука 13:23-24).

«Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и яду-щий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с" небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Иоан. 6:57-58).

«И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Петр. 4:18).

«Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес. 5:8).

Из книги «Вечное спасение на условии веры»,
изд-во «Titel-Verlag» 2003