Питер Мастерс. ЭПИДЕМИЯ ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Многие доводы, выдвигаемые современными харизматическими верующими в поддержку своих методов исцеления, для молодых и неопытных верующих могут показаться убедительными потому, что на первый взгляд, все представлено по Писанию. Но в действительности ни одно из цитируемых ими мест не обосновывает предлагаемые методы исцеления, поскольку цитаты приводятся без учета их прямого смысла и очевидного контекста. И если мы хотим уберечь наших друзей-христиан от душевных страданий и путаницы, то должны быть достаточно подготовленными, чтобы уметь разоблачать поверхностность харизматических рассуждений. Доводы в защиту целительства, которые обсуждаются в этой главе, используются большой группой харизматических авторов, включая современных, таких как Джон Уимбер.
Прежде необходимо объяснить, что мы определяем харизматического автора как сторонника такого служения целительства, которое включает большинство из следующих пунктов:
1. Обычно целители утверждают, что обладают личным даром целительства и обычно молятся с возложением рук или выражают словами приказ, чтобы исцелить болезнь.
2. Верят (как общее правило), что все верующие вправе ожидать исцеления, так как Божья воля и Его промысел состоят в том, чтобы верующие были здоровыми.
3. Используются ясновидящие силы: целитель получает от Бога “слово” о болезни, даже если не знаком с больным, или получает “слово” от Бога о прогнозе болезни, чтобы молиться в соответствии с Божьей волей.
4. Взаимодействуют с бесами и изгоняют бесов.
5. “Мысленно представляют” больных здоровыми, чтобы совершать “молитву веры”.
6. “Распространяют” или призывают Духа Святого на больных.
7. Вызывают транс или состояние экстаза, чтобы способствовать исцелению.
8. Молитва веры — это молитва, основанная на абсолютной уверенности, что Бог исцелит.
В противоположность этому, традиционный взгляд евангельских христиан состоит в том, что чудесное Божественное исцеление в наше время совершается непосредственно Самим Господом в ответ на молитвы верующих. Господь не использует особо одаренных людей, а имеет дело непосредственно с больным. Он не обещает обязательного исцеления, ибо Господь действует исключительно по Своей независимой ни от кого, мудрой, совершенной воле, и, бывает, что по Его воле бремя болезни остается на верующих в Него. Доказательства этого утверждения и рассуждения о Господнем промысле, когда Он допускает болезнь, приводятся в восьмой главе этой книги “Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)”.
Традиционный взгляд на Божественное исцеление, кроме того, значительно отличается от харизматического потому, что в действиях и словах харизматических верующих проявляется непослушание Божьему Слову, и поэтому они чрезвычайно опасны. К ним относятся: утверждение об обладании ясновидящим знанием, взаимодействие с бесами в любой форме, трансы или состояния экстаза, исцеление посредством фантазии или мысленного представления результатов.
Рассмотрим доводы, выдвигающиеся харизматическими целителями в защиту своих методов, и ответим на них. Первый довод, являющийся их общим аргументом — небиблейский, но он вводит тысячи молодых верующих в замешательство. Поэтому мы прокомментируем те стихи, которые используются харизматами для оправдания своего метода целительства.
Многие верующие харизматического толка утверждают, что все хорошее — дело Божьих рук, а все плохое причиняется силами тьмы. Поскольку, по их представлению, не может быть, чтобы Бог причинял страдания, они делают из этого следующий вывод: все болезни — от дьявола и его бесов. Рассуждая таким образом, они приходят к заключению, что по воле Бога люди никогда не заболевают. Обладая поразительным невежеством в области элементарного христианского богословия, целитель Колин Уркхарт пишет: “Иисус однозначно считал болезнь делом рук сатаны”.
Подобные писатели противоречат фундаментальным учениям христианской веры, ибо Библия учит, что после грехопадения проклятие или наказание было положено на мир Богом, и это удалило цельное и чудотворное Его благословение и привнесло в мир смерть. С момента грехопадения все в природе кардинально изменилось и человеческое тело не стало исключением. Все подлежит старению и разложению. Смерть и эрозия действуют в нашей вселенной по приговору, объявленному человечеству: “...ибо прах ты, и в прах возвратишься”. Особая благосклонность управляющей Божьей длани больше не обеспечивает ни совершенство и порядок в жизни, ни беспрепятственное созревание урожая и плодов, потому что влечение к хаосу и беспорядку охватило всю природу, и человек обязан “в поте лица” убирать “терния и волчцы” с полей ради своего пропитания и выживания.
Скорбь в беременности, земля, производящая “волчцы”, и потребность ежедневного труда — все это является следствием человеческого грехопадения и его наказания в Едемском саду. Все в этом мире, как верующие, так и неверующие, разделяют проблемы, связанные с одним и тем же падшим миром, с измененным к худшему организмом, составные части которого подвержены влиянию болезнетворных микробов, увяданию, старению и отмиранию. Все это — составляющие Божьего справедливого суда над человечеством. Более того, это удары Божьей розги милосердия, потому что такими средствами Бог напоминает человечеству о его утраченном предназначении, смиряет, воспитывает и предупреждает о том, что люди — грешники, находящиеся в руках оскорбленного Бога.
Не сатана проклял этот мир. Не он провозгласил приговор смерти. Это был Бог. Это Он лишил нас Своего благословения, благодаря которому Едем был раем на земле, Это Он изменил мир, вынеся ему приговор (Быт. 3:14-24). Мы не вправе приписывать сатане судебные решения Бога, Который не находится ни у кого в подчинении! Проклятие — не акт сатаны, напротив, он сам стал жертвой проклятия, осужденный жить по Божьему приговору как беженец на чужбине, как беглый дух до тех пор, пока не будет поражен в голову Рожденным от обещанного семени жены, Господом Иисусом Христом.
Упрощенное представление о том, что за всеми болезнями кроются бесы, возникает в результате непонимания, что Бог Сам, по Своему окончательному решению, создал существующие условия в мире, в котором принцип смерти и разложения распространен во всей природе. Сатана может причинять болезни только тогда, когда подчиняет себе волю человека, добровольно согласившегося на это, как описывается в главе “Бесы! Бесы! Везде бесы!”. Но, несмотря на то, что сатана не является причиной болезней, тем не менее он может подвергнуть больного искушению, воспользовавшись его положением, чтобы внушать мрачные, удручающие мысли.
Апостолу Павлу Богом было дано “жало в плоть”, чтобы уберечь от гордости, которая могла обуять его после того, как он получил чудесное откровение. “Жало” не было замышлено сатаной, как не было и дано им, хотя Павел сообщает нам, что оно стало средством, при помощи которого сатана удручал его. Апостол не говорит, что сатана наградил его немощью, он говорит, что сатана просто воспользовался “жалом”. Но само “жало” было предопределено Господом — Тем, Который все предусмотрел и в ответ на молитвы Павла дал ему утешение и благодать, чтобы умерить страдания от “жала” (доказательства, что жало Павла было физической проблемой, содержится в Приложении 5 главы Иакова). Считать болезнь делом рук сатаны означает подменять ясное учение Библии примитивными идеями языческого дуализма. Однако в современных харизматических книгах болезнь объясняется именно таким образом, и это обстоятельство обнаруживает, как далеко подобные авторы отошли от исторического библейского учения.
Зачастую в качестве оправдания целительского рвения приводятся Божии обетования, данные многократно израильтянам в пустыне, например: “...не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой” (Исх. 15:26). Рассуждения просты: если в те дни Богу угодно было исцелять верующих, то, следовательно, и сегодня Ему угодно, чтобы верующие получали исцеление. Это, конечно, не так! Все обетования об исцелении приведены в первых книгах Библии и даны они были именно израильскому народу. Они зависели от соблюдения народом Его заповедей (моральных и обрядовых) и от исполнения повеления прогнать хананеев из обетованной земли. Были и другие обещания, но они относились лишь к тому народу и к тому времени.
Обратимся, например, к обетованию о том, что израильтяне будут введены в особую, только для них предназначенную землю и при послушании будут защищены от всех земных врагов. Из этого вовсе не следует, что сегодня христианам может быть дана земля, где они будут защищены от всех гонений и притеснений. Еще Бог обещал израильскому народу процветание взамен послушания, но новозаветные верующие, как мы знаем, призваны нести великие страдания за Господа.
Надо всегда помнить, что Бог имел особый замысел относительно израильского народа. Во время Ветхого Завета Он дал израильтянам (и миру через их опыт) много основополагающих наставлений, например, принцип, что грех наказуем, а послушание Богу благословенно. Если мы даем своим детям конфеты, когда они послушны, из этого не следует, что мы намерены снабжать их конфетами всю жизнь. То же относится и к Божьему решению: исцелять, защищать и поселить древних израильтян на обетованной земле было частью Его учебной программы для Церкви в ее раннем периоде. Но есть принципы, которые сохраняются до сегодняшнего дня: Бог исцеляет наши духовные немощи, защищает от духовного врага (сатаны) и ведет в духовный дом (на небеса).
То, что Бог поступал особым образом с израильским народом в древности, нас не должно удивлять. У Него на то были свои цели. Например, Он подверг израильтян самым серьезным испытаниям в пустыне, приказал завоевать землю, заселенную врагами и освоить новые места. По Своей доброте и ради доказательства, что Ему можно доверять, Он даровал им единственные в своем роде благословения, например, чудесный хлеб, ради которого не надо было трудиться, и совершил много других благодеяний. Израильтянам было дано обетование, что никто из них не будет страдать бесплодностью, у женщин не будет выкидышей, что люди избегнут преждевременной смерти. Эти обетования были даны всему народу, но народ пользовался дарованными благами лишь кратковременно потому, что не верил Богу.
Что происходило с благочестивыми людьми, когда народ как целое, лишался обещанных физических благ? Разве верующие продолжали обладать благословениями, обещанными нации? Увы, нет. Благочестивые люди вместе с неверным израильским народом страдали от голода, нападений врагов, нищеты. Другими словами, особые благословения, касающиеся материальной сферы, включая полную защиту от болезней, были предназначены для народа как целого, и никакой индивидуум не мог требовать их только для себя, основываясь на каком-то праве.
Пытаясь укрепить идею о желании Бога видеть Своих ветхозаветных людей всегда здоровыми, Джон Уимбер заявляет, что болезнь посещала их только тогда, когда они согрешали; очевидным примером, якобы, является умопомешательство Саула. Уимбер так уверен в этом, что считает, что “Иов — единственное исключение”. Более того, он пытается доказать, что случай Иова не относится к делу. “В основном его страдания не были проявлением болезни”. Это — безнадежная попытка обойти проблему, так как книга Иова совершенно опровергает идею, утверждающую, что болезни подвержены лишь только грешные люди. По большей части из нее вытекает то, что здоровье или богатство человека ни в коей мере не являются показателем его положения перед Богом.
Иов, между тем, не единственный пример праведного человека, страдавшего от болезни. Категорическое заявление, что праведные люди в древние времена не болели, является типичным примером бесчисленных необоснованных утверждений таких харизматических авторов, как Джон Уимбер. Опасность кроется в том, что молодые и впечатлительные верующие могут довериться этим утверждениям. Может быть харизматические учителя никогда не читали о смертельной болезни Иакова, описанной в книге Бытие 48? А может быть, они никогда не слышали о болезни и смерти Елисея или о болезни Даниила, последовавшей за откровением, которое ослабило физические силы пророка?
А как насчет Давида? Неужели все его немощи были наказанием от Бога (хотя некоторые в действительности и были)? Как тогда понимать Псалом 21 — мессианское пророчество? В его основе скорбь Давида, которая есть прообраз Христа. Давид описывает напряженную борьбу со смертью, истощением и изнеможением. Вероятно, он имеет в виду ослабленное умственное и физическое состояние, обусловленное бременем непрерывного гонения.
На основании чего харизматические целители утверждают, что болезнь во времена Ветхого Завета всегда являлась следствием личного греха? Как тогда понимать случай с молодым Авией, описанный в Третьей книге Царств, который умер потому, что был единственным, кто не грешил? А как насчет ребенка, воскрешенного Илией: был ли он наказан за грех?
Уровень знания и толкования Библии, обнаруживаемый в аргументах, приводимых в поддержку целительства, довольно низок, и это не удивительно, поскольку предъявители подобных аргументов обычно считают свои видения, сны и “прямые сообщения от Бога” более весомыми, чем учение Библии. Мы взываем к верующим не быть слишком доверчивыми. Как только вы сами обратитесь к цитируемым стихам из Библии, так обнаружите, насколько аргументы сторонников нового “богословия” слабы и до какой степени неуместно используются ими стихи Писания.
Для тех, кто до сих пор не знает, почему Иисус совершал чудеса исцелений, аргументы харизматических целителей могут показаться особенно убедительными. Ведь это звучит так просто и так логично: “Иисус является примером и образцом для нас, а Он исцелял больных”. Большинство пишущих о целительстве рассуждают так: если Иисус тратил столько времени, исцеляя людей физически (а не только духовно), следовательно, мы обязаны поступать таким же образом.
Один из авторов утверждает: “Целительство — постоянная и высшая Божья цель... Иисус не проводил долгие часы в молитве со Своим Отцом, вопрошая угодно ли Тому исцеление. Он знал, что это соответствовало воле Отца” (Уркхарт). Другой говорит: “Бог хочет совершать в мире исцеления, и наша обязанность — претворять Его волю в жизнь” (Глэннон).
Большинство харизматических авторов приводят целый перечень причин, почему Иисус исцелял, но, как ни странно, почти все они упускают наиболее важную — ту, которая лишает всякого основания харизматическое учение о целительстве. Иисус исцелял не для того, чтобы служить нам примером, а чтобы удостоверить Свою Божественную суть и Свою власть, свидетельствуя этим, что Он является посланным Богом Спасителем, предсказанным в Писании. В Евангелии от Иоанна 20:30-31 мы читаем: “Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий...” Иоанн также записал: “Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его” (Ин. 2:11). Господь Иисус говорит: “...дела, которые Отец дал мне совершить, сами дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня” (Ин. 5:36). Несомненно, цель всех чудес, совершенных Иисусом Христом, заключалась в том, чтобы проявить Его сострадательный и милосердный характер Христа, а главное — удостоверить, что Он и есть обещанный Мессия. Иисус, являя Свою силу и славу, исцелял не только функциональные заболевания, но и скрытые органические болезни. Он восстанавливал зрение, обновлял изувеченные, атрофированные конечности и воскрешал мертвых (никогда при этом не терпел неудач), чтобы доказать раз и навсегда, что Он имеет Мессианское призвание. По этой причине, согласно учению Библии, Христос совершал чудеса.
Харизматические авторы, думая, что и они должны овладевать способностью совершать те же чудеса, что и Иисус Христос, не понимают суть великих чудес нашего Господа. Их аргумент ошибочен вот еще по какой причине. Если мы должны следовать примеру Иисуса в исцелении, то почему сегодняшним целителям не удается достигнуть того же успеха, что и Господу? Почему они преуспевают в “исцелении” только тех болезней, которые могут исцелить и многие врачи, владеющие гипнозом, а так же нехристианские культовые целители? И еще, почему многие из тех, кто считал себя исцеленными, позже меняют свое мнение? Если исцеления Господа предназначены быть образцом для нас, то мы должны были бы иметь безусловный успех в возвращении зрения и слуха, а так же в воскрешении мертвых.
Пытаясь оправдать свое учение, большинство сторонников харизматического исцеления указывают на предполагаемый “примера” Господа, когда Тот направил с миссией сначала двенадцать апостолов, а потом и семьдесят учеников (например, главы 9 и 10 из Евангелия от Луки). Они вопрошают: “Разве эти ученики не получили силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней? Разве семидесяти не было сказано исцелять больных при провозглашении Божьей вести?” Все харизматические целители согласны, что задача, поставленная перед этими учениками, продолжает оставаться и для всех последующих учеников в течение всей истории Церкви. Но они опять ошибаются, в Евангелиях ясно объясняется, почему Христос наделил тех учеников силой, причем временной. Это было разовое поручение.
Имейте в виду, что задача двенадцати заключалась в том, чтобы те шли исключительно к иудеям, а не к язычникам. Они должны были исцелять всякую болезнь и воскрешать из мертвых. Им было запрещено принимать деньги, и они не могли брать с собой даже котомку или смену одежды, они были обязаны ради существования полностью полагаться на гостеприимство. Все это записано в Евангелии от Матфея 10:5-10. Семьдесят учеников были посланы исполнить столь же конкретную миссию: они не должны были посещать никаких городов, кроме тех, которые Господь Иисус намеревался вскоре посетить лично. Более того, их миссия преследовала ту же цель, что и миссия двенадцати: исцелять больных во имя Христа, говоря: “Приблизилось к вам Царствие Божие”, — и так возвещать иудеям того времени о посещении Мессии.
Иисус Христос как бы говорил ветхозаветному народу Божьему: “Посмотрите на знамения, совершенные во имя Мое и узнаете, что пришло царство Божье, что начинается новая эпоха. Пришел обещанный вам Мессия!” Его деяния ни в коем случае не являлись образцом для подражания. Посмотрите на те ограничения, которые Господь наложил на посланных Им учеников. Сравните миссию семидесяти с великой миссией “Идите, научите все народы...” Разве Господь желает, чтобы мы занимались евангелизацией только среди евреев? Разве запрещает Он Своим миссионерам принимать плату или иметь смену одежды? Разве Он обязывает нас в Своей заповеди быть полностью зависимыми от местного гостеприимства? Почему же харизматические целители не хотят принять миссионерское задание семидесяти как нечто неделимое? Почему они выбирают лишь то, что им нравится?
И, наконец, еще одно доказательство того, что поручение семидесяти было разовым или кратковременным, находим в Евангелии от Луки 22:35-36, где Господь говорит, что поручения, данные Им ранее, относятся к прошлому, а теперь Он устанавливает новые правила для предстоящей деятельности учеников. Евреи вскоре отвергнут Его, так что время интенсивных исцелений (цель которых — знаменовать Его пришествие) закончится. Впредь исцеления будут не столь часты, и они в основном, будут совершаться апостолами. В Великом поручении, которое Он дал им (Мтф. 28:16-20; а так же в Лк. 24:45-48 и в Деян. 1:8), нет упоминания о том, что совершение целительных чудес будет продолжающимся деянием Божьих вестников. Только в одном месте говориться о даре исцелении, и это, как будет показано ниже, адресовано исключительно тем ученикам, которые должны были стать апостолами.
Евангелие от Марка 16:14-18 является исключением в этом отношении, так как оно содержит обещание о сопровождающих знамениях: “Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы”.
Чем этот “вариант” Великого поручения, упоминающий об исцелении, изгнании бесов и защите от яда и укусов змей, отличается от других? Ответ состоит в том, что это поручение Иисус давал “в тайне” лишь ближайшим ученикам, и это произошло до более “явной” передачи поручения в Галилее. Цель поручения в Евангелии от Матфея отличается от цели поручения в Евангелии от Марка. Событие, о котором говорится в Евангелии от Марка, произошло тогда, когда Иисус явился ученикам, “возлежавшим на вечери”; а событие, описанное в Евангелии от Матфея, имело место на открытом воздухе, на горе, которую Господь назвал раньше. Большинство толкователей Библии верят, что в Первом послании к Коринфянам 15:6 Павел говорит именно о последнем событии, когда воскресшего Христа видели более пятисот человек. Следовательно, событие, описанное в Евангелии от Марка, имело место раньше, произошло оно в Иерусалиме и было личным наставлением одиннадцати ученикам, позже ставшим апостолами.
Стих из Евангелия от Марка 16:14 объясняет контекст и является ключом к пониманию личного поручения Христа одиннадцати ученикам: “Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили”. Главный смысл обращения Господа к одиннадцати ученикам — упрек за их “неверие и жестокосердие”, и это надо иметь в виду, читая данный отрывок. Упрекая их, Иисус дает им поручение: “...идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”. Слушающие и верующие — спасутся, неверующие осуждены будут.
После того, как Господь объяснил ученикам их задачу, Он возвращается к проблеме самих учеников, из которых некоторые, если не все, имеют неверующее и холодное сердце. Увещевая их, Он как бы говорит — верьте! А “уверовавших же будут сопровождать сии знамения...” (Мр. 16:17). Здесь Господь имеет в виду не тех, которые уверуют, по слову апостолов, а их самих. Если апостолы посвятят себя исполнению этого поручения, веруя в своего Спасителя, то именем Его будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мр. 16:17-18).
Такое толкование этого отрывка из Евангелия от Марка единственно возможное, потому что оно отвечает теме, которой Марк придает большое значение, а именно: каким образом Иисус выговаривал ученикам за их неверие. Как Он это делал? Во-первых, Он упрекнул их. Во-вторых, указал им на их обязанности. В-третьих, обещал, что свидетельские знамения будут сопровождать деятельность тех апостолов, которые следуют вере и послушанию. Истинность такого толкования подтверждается последующими фактами. В соответствии с тем, что написано в книге Деяния святых Апостолов, лишь апостолы (и трое их непосредственных помощников, или назначенных ими лиц) в действительности исцеляли людей. Что же касается защиты от укусов змей, написано, что только Павел пережил это. Несомненно, что “на языках” говорили не только апостолы, однако все другие знамения совершались лишь ими.
Евангелие от Марка 16:17-18 в действительности является весьма сложным текстом для харизматических целителей. Утверждая, что Иисус Христос обещал эти знамения на все времена, сами они не могут оставаться в живых от укусов змей и после принятия яда. До тех пор, пока это остается невозможным, они должны понимать, что вырывают слова из истинного контекста, суть которого — личное увещевание будущих апостолов. Вариант же Великого поручения, относящегося ко всем ученикам всех эпох, не содержит в себе указаний совершать “целительные знамения”.
Одним из аргументов, выдвигаемых харизматическими целителями, является следующий: болезнь, как и грех, искуплены на Голгофе и, следовательно, исцеление происходит вместе с оправданием. В Евангелии от Матфея 8:16-17 говорится: “Когда же настал вечер, к нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни”.
Матфей цитирует хорошо известные слова из Исаии 53:4-5: “Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом... и ранами Его мы исцелились”. Безусловно, Исаия говорит, что мы исцелились от болезней ранами Христа. Без сомнения, Спаситель понес на Голгофе наше наказание за грех и искупил последствия греха как результат проклятия: болезни, страдание, горе и смерть. На Голгофе Он приобрел право освободить нас как от наших духовных, так и физических болезней, и нет сомнения, что телесное воскрешение приобретено искуплением.
Но из этого не следует, что оно полностью доступно сейчас. Не все благословения, приобретенные искуплением, доступны ныне. Наиболее значимое из них, о чем мы только можем помыслить, это освобождение от смерти: “...так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”. Это относится к духу и к будущей жизни, ибо нынешнее тело умрет, и его воссоздание — событие будущего. Иисус воскрешал мертвых, но из этого не следует, что и мы должны воскрешать умерших верующих. Это благословение искупления относится к будущему воскресению.
То же и с исцелением. Если Господь, в ответ на молитву, дарует нам выздоровление, то мы помним, что Он приобрел право прощать и исцелять нас, взяв на Себя на Голгофе последствия греха. Но главное приобретение искупления нашего Господа тоже относится к будущему, когда все болезни и телесное гниение, включая смерть, устраняться навсегда, и мы будем с Ним в раю. Исцеления, которые могут быть дарованы нам сейчас, являются знаком будущего избавления.
Когда Господь Иисус Христос пребывал на земле, исцеления служили знамением и доказательством того, что Он является Мессией, предсказанным Исаией, и что Он решит проблему избавления от греха, включая все его последствия: страдания, болезни и смерть. Он проявил Свою власть над этими бедами, но Он не обещал эру исцеления верующих; Он обещал эру покаяния и прощения грехов. Служение, вверенное нам как вестникам Христа, Павел называет “словом примирения”. Прощение является тем великим плодом искупления, который мы предлагаем всем; исцеление в основном является достоянием будущего, хотя благодатные знаки его уже сейчас даются верующим, смиренно молящимся о нем. Ставить исцеление в один ряд с прощением грехов и возвещать совершенное здоровье как гарантированное благо от Креста, доступное сейчас, значит извращать пророчество Исаии 53 и вступать в противоречие с новозаветным откровением о том, что наши смертные тела будут ждать своего полного избавления от уродливости и разложения.
Некоторые “богословы целительства” в поддержку своих взглядов берут слова апостола Павла о “новой твари”: “Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17). По их словам, этот стих якобы доказывает, что телесное здоровье приходит одновременно с новым рождением как непосредственно доступная благодать от Христа. Однако подобные “богословы” не удосуживаются вникнуть в то, о чем на самом деле говорит апостол. Ссылаясь на “новую тварь”, имеет ли в виду Павел душу, личность и характер верующего или также его тело? Если бы харизматические авторы взяли на себя труд прочитать стихи, находящиеся до и после этого стиха, то они сразу же обнаружили бы ответ, поскольку в этой же главе Павел объясняет, что после обращения мы все еще остаемся жить в телесной хижине, которая сохраняет много изъянов, являющихся ее неотъемлемым свойством: “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище” (2 Кор. 5:1-2).
Многие стихи в Писании подтверждают, что наше тело еще не получило благодать искупления “новой твари”. Телесное воскрешение еще только должно наступить, и лишь тогда мы станем обладателями тела, освобожденного от болезней, проблем и испытаний. Прекрасные стихи в Послании к Римлянам 8:18-25 харизматические целители, кажется, совсем не понимают: “Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению”.
Кем бы мы ни были — пасторами, учителями или зрелыми членами церкви, — нам следует объяснять эти основополагающие принципы молодым в вере, чтобы они осознали опасность поверхностного, ложного толкования харизматическими авторами текстов Писания.
Читая книги харизматических авторов, приходишь к невольному выводу, что ранняя церковь ничем кроме целительства не занималась, а исцеления случались в ней сплошь и рядом. Один автор пишет: “Почти небрежный стиль изложения различных примеров исцеления убеждает, что они являлись практически ежедневными событиями” (Глэннон). Другой вторит: “Ясно, что исцеления совершались не только апостолами” (Уркхарт). Мы относимся с недоверием к хвастливым россказням Джона Уимбера о знамениях и чудесах, он же безапелляционно обвиняет нас в цинизме, “демонстрирующем, как далеко христианство в западном обществе отошло от переживаний, которые были ежедневными событиями в новозаветные времена”.
Действительно ли это так? Священник Глэннон презирает традиционный взгляд, согласно которому способностью исцелять была наделена только группа апостолов. Он утверждает, что “для этого взгляда в Писании нет ни одного подтверждающего слова”. Но когда этот же автор разглагольствует в своих сочинениях о том, что раньше все исцеляли, он, увы, не способен привести в доказательство ни одного стиха, в котором бы “обыкновенный” верующий исцелил кого-нибудь от болезни! То же и с другими сторонниками исцеления. Каждый пример исцеления (со стороны человека) в Книге деяния апостолов подтверждает, что они совершались апостолом или их помощниками; и если исходить буквально из того, что написано в Библии, было только три “помощника”, имевших какое-то отношение к исцелениям: Стефан, Филипп и, возможно, Варнава, коль книга Деяний (Деян. 14:3) включает и его. (Ниже мы прокомментируем предположение, что были и другие. Уникальный случай, когда Анания возложил руки на Павла после видения от Господа (Деян. 9:17), едва ли можно считать примером исцеления, так как Савл был временно ослеплен Господом, и Анания был послан как один из тех, которых Савл преследовал, чтобы скрепить печатью Божье прощение и принятие.) Библия не говорит о том, что еще кто-то кроме членов этой избранной группы, исцелял больных. В самом деле, ко времени написания Послания к Евреям (64-68 гг. по Р. X.), его автор уже смотрел на целительство, которое совершались при посредстве человека, как на дело прошлое (Евр. 2:2, 4).
Идея, что чудеса исцеления совершались везде и постоянно, полностью иллюзорна, но, тем не менее, харизматические авторы утверждают, что соответствующая практика существовала в ранней Церкви. Засыпая своих читателей выдержками о событиях, они создают впечатление непрерывно происходящих знамений и чудес, но “забывают” уточнить, что все цитированные ими тексты относятся исключительно к апостолам и не более чем к трем апостольским вестникам, или помощникам. Из-за харизматической путаницы, мы должны настоятельно обращать внимание людей на тексты, доказывающие, что знамения и чудеса были присущи исключительно группе апостолов, и их не могли совершать все. В книге Деяния святых Апостолов 2:43 мы читаем: “...много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме”. И другой стих: “Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса” (Деян. 5:12). В Послании к Евреям 2:3-4 говорится о “...спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас [то есть Апостолах] утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого”.
В противоположность необоснованным утверждениям о том, что чудеса исцелений совершались “обыкновенными” людьми непрестанно, нам легко доказать, что они были относительно редки даже в новозаветные времена. Мы предлагаем читателям убедиться в этом самим, внимательно читая книгу Деяния святых Апостолов. Так, в девятой главе этой книги можно видеть, что замечательные исцеления были редкостью и вызывали удивление. Мы узнаем об исцелении Энея в Лидде и воскрешении Тавифы в Иоппии, чудесах, совершенных апостолом Петром. В обоих случаях событие поразило всю округу и побудило многих евреев верить в Господа Иисуса как в истинного Мессию.
Особо отметим и то, что в каждом из этих городков ученики собирались и прежде, и все же апостольские знамения воспринимались как нечто сверхъестественное и неожиданное. Если бы ученики в Лидде исцеляли людей, прикованных к постели болезнью (таких как Эней), каждую неделю, то, несомненно, целительное действие Петра в той местности прошло бы относительно незаметно, и вряд ли бы Лука записал его как нечто, имеющее значение для упоминания.
Удивление и благоговение, вызванные этим событием, можно объяснить только тем, что оно было весьма необычными. Несомненно, тяжело больные члены церкви часто выздоравливали (может быть постепенно) в ответ на молитву, но впечатляющее исцеление одаренным целителем было неслыханным в тех краях — такая картина изображена врачом Лукой. Также и умершие никогда не были воскрешаемы святыми в Иоппии, потому что в тех краях не было никого из апостольской группы. Очевидно, что событие явилось неожиданным, и только этим объясняется переполох в городе, который привел сомневающихся евреев к осознанию, что сила Божья находится в евангельской вести апостолов. Подчеркнем еще раз, никто бы не изумился, если бы такие чудеса были ежедневными в ранний период Церкви.
Возьмем трагический случай, произошедший в Троаде, когда Евтих упал из окна. В 20-й главе Деяний не говорится, что все местные целители поспешили вниз, чтобы возложить руки на распростертое тело молодого человека. В действительности же, собравшихся охватили такое глубокое потрясение, ужас и безнадежность, что первые слова Павла, обнявшего труп, были словами утешения к ним. Куда подевались все одаренные целители, которые вызвались бы добровольно воскресить юношу? На самом деле их просто не было, и единственным там присутствующим человеком, который мог приблизиться к трупу с надеждой воскресить его, был посетивший церковь апостол. Почему харизматические исцелители не предлагают никакого объяснения этим “затруднительным” событиям, иллюстрирующим истинное положение в ранних церквах? Мы не должны смотреть сквозь пальцы на бойкие утверждения о часто встречающихся знамениях-чудесах (что вводит в заблуждение молодых верующих). Представление харизматических верующих о реальности далеко от действительности, записанной в книге Деяния святых Апостолов.
Дары исцеления даны были апостолам для того, чтобы удостоверить их как истинных вестников нового откровения от Бога. Другие же одаренные целители, вроде Филиппа, Стефана и Варнавы, были людьми, жившими и служившими “в тени” апостолов. Вполне возможно, что, кроме этих трех, были и другие апостольские помощники, получавшие (от апостолов) целительные дары, но о них Писание нигде не упоминает. Поэтому утверждение, что исцеления были ежедневными событиями в каждой поместной церкви и совершались любыми верующими (?!), является серьезным искажением Библии. Если и были другие, то вероятно, их было немного, иначе они полностью затмили бы удостоверение апостолов, а оно, в соответствии с Библией, — главная цель дара исцеления.
О том, что способность к исцелениям и чудесам была дана лишь для опознания истинных апостолов, Павел говорит во Втором послании к Коринфянам 12:11-12, в котором вынужден отстаивать апостольский авторитет частично из-за критики в его адрес, а частично из-за того, что среди церквей находились лжеапостолы. Чтобы подтвердить свою подлинность и удостоверить себя, он говорит: “...ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто: признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами”. Если бы многочисленные “обыкновенные” проповедники, дьяконы или просто члены церкви имели дары совершать знамения, чудеса и силы, то как бы люди узнавали истинных апостолов? Как бы они знали, чьи слова богодухновенны, а чьи нет? Как бы они знали, кто был вестником авторитетного откровения, а кто обманщиком?
Д-р Рэкс Гарднер в книге “Врач исследует чудеса исцелений”, кажется, очень расстроен тем, что только апостольская группа обладала силой совершать подобные деяния. Он вспоминает о том времени, когда был миссионером в Уганде, где некий служитель пресвитерианской церкви имел пост британского губернатора колонии. Этот влиятельный человек прибывал на собрания в помпезном “Роллс Ройсе” с флажком и без номеров в сопровождении полицейского эскорта. Так требовал этикет — представитель королевы во всех случаях обязан был подчеркивать свой статус. Д-р Гарднер полагает, что мы поступаем с апостолами так же, как королева поступала со своими представителями. Что мы приписываем апостолам высокий статус, чтобы закрепить за ними право руководить нами. Однако дело в том, что апостолы были больше, чем руководителями, они были вестниками откровения, и поэтому Дух Божий отметил их таким особым образом. Если бы Он так не поступил, то ранняя Церковь не могла бы распознать, какие Евангелия и послания были богодухновенными, а какие — просто человеческими поучениями или, того хуже, лжеучениями.
Д-р Гарднер прямо-таки предлагает представить ситуацию, которая возникла бы в Церкви, в случае если бы способностью совершать чудеса обладали лишь апостолы (и, возможно, назначенные ими). Он воспроизводит мысленную картину: одна церковь, находящаяся в уединенном гористом месте, имеет одаренного исцелителя, тогда как другие церкви их не имеют. И вот больные люди из “непривилегированных” церквей толпами переваливают через горные хребты, чтобы посетить “привилегированное” собрание, имеющее целителя. И он делает вывод: такая ситуация невозможна. Следовательно, он отвергает бесспорный постулат из Второго послания к Коринфянам 12:12. В действительности же, представленный д-ром Гарднером церковный хаос никогда не мог возникнуть из-за простой причины: апостольский дар исцеления был не единственным методом Божьего исцеления больных в то время. Где-то между 45—50-ми годами н.э. (по крайне мере за шесть или семь лет до того как Павел напомнил коринфянам о том, что исцелительные дары были признаками апостолов) Иаков писал (под Божьим вдохновением) об обычном подходе к исцелению новозаветных верующих. Стихи из Послания Иакова 5:14-16 будет рассматриваться ниже, сейчас же достаточно напомнить читателям, что Иаков не упоминает о даре целительства как о “норме”, а говорит, что молящиеся верующие могут просить благословения об исцелении непосредственно у Бога, полагаясь на Его не зависящую ни от кого волю.
Необходимо подчеркнуть, что исцеление при помощи рук (или слов) обладающего даром исцелений было относительно редким и необычным событием. Когда это происходило, больной незамедлительно и часто публично исцелялся, и болезнь никогда не возвращалась к нему вновь. Это знамения — промысел Божий, их цель отличить апостолов и их уполномоченных Господом помощников, чтобы сохранить подлинную Евангельскую весть и внимать ей. (Были и другие цели, о них речь пойдет ниже в главе “Доказательства того, что время многих духовных даров прошло”.)
Джон Уимбер — наглядный пример выразителей одной из современных крайностей. Он утверждает, что знамения и чудеса являлись непременным условием успеха евангелизации ранней Церкви. Он считает, например, что Петр получил типичное “слово знания” о двуличии Анании и Сапфиры, и настаивает, чтобы сегодняшние верующие постоянно удивляли своих мирских друзей подробным сверхъестественным знанием их личных дел, болезней и грехов. Уимбер повествует, как однажды, летя в самолете, увидел (мысленным взором) слово “прелюбодеяние”, написанное поперек лица пассажира. Пока он вглядывался в это начертание, в его сознании возникло имя женщины, и Бог открыл ему, что Он возьмет жизнь этого человека, если тот не покается. Более того, он заявляет, что такими же откровениями (то есть “словами знания”) Бог побуждает людей к покаянию при евангелизации. Таким же образом мы побуждаем людей верить нашей проповеди, если умеем исцелять, пророчествовать и изгонять бесов.
Только удивленный проявлениями христианского ясновидения и волевых исцелений, мир уделит достойное внимание вести Евангелия. Само по себе Евангелие слишком слабо и бессильно (по мнению Уимбера), чтобы сломить упрямство и мятеж человеческого сердца. Одним словом, действенный аргумент в защиту чудес — это необходимость исправить безнадежную слабость самого Евангелия!
Основной довод Джона Уимбера в пользу утверждения, что исцеления и другие знамения необходимы, чтобы открыть путь Евангелию, “заимствован” из опыта Павла. Выдвигается обычный крайний харизматический аргумент: Павел, якобы, претерпел страшную неудачу в попытке проповедовать Евангелие в Афинах потому, что убедительные слова проповеди он не сопровождал знамениями и чудесами. Уимбер утверждает, что результаты были “скудными”. Однако при следующей “остановке” в Коринфе предполагается, что Павел учел этот трудный и очень важный урок и совместил проповедь с проявлением сверхъестественных даров. Результатом опыта в Коринфе явился удивительный успех, который Павел в Первом послании к Коринфянам 2:4 облек в слова, звучащие как девиз: “И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа [то есть Святого Духа] и силы”.
Стоит ли говорить, что эти “доказательные рассуждения” в защиту чудес целительства и ясновидящих знаний, необходимых при евангелизации, — типичный пример примитивного уровня толкования Библии, практикуемого Джоном Уимбером и другими “учителями” этого богословского направления. Не задумываясь, они спешат сделать вывод, что фраза Павла “в явлении духа [то есть Святого Духа] и силы” подразумевает чудеса. Они даже не пытаются проанализировать полное высказывание Павла, чтобы удостовериться в правоте своих слов. Если бы они потрудились прочитать весь отрывок (с 17-го стиха предшествующей главы), то убедились бы, что подразумевает Павел под явлением силы, именно: “Ибо слово о кресте... — сила Божия” (1 Кор. 1:18). Апостол Павел всячески стремится подчеркнуть, что сила заключена в проповеди, напоминая коринфянам, что, свидетельствуя, он был полностью сосредоточен на проповеди о Кресте, не обращая внимания на все остальное: “...ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого” (1 Кор. 2:2).
Джон Уимбер и иже с ним, прибегая к “доказательным текстам” из Первого послания к Коринфянам и подгоняя их к своим теориям, не только не утруждают себя желанием разобраться в том, что несет в себе контекст, но еще и “забывают” обращаться к Деяниям 18, где Лука подробно записал, как Павел вел себя в Коринфе. Использовал ли Павел “слово знания”, которое открывало бы ему сверхъестественный способ знать о личных обстоятельствах людей, их болезни и т. п.? Совершал ли он там впечатляющие исцеления? Лука ни о чем подобном не повествует. По его записи, Павел действовал точно так же, как в Афинах, — он использовал только проповедь, находил убедительные слова, чтобы завоевать души. Выступая в храме, он убеждал и еврее, и греков, а потом проповедовал язычникам.
Описание служения Павла в Коринфе, приведенное в 18-й главе книги Деяния святых Апостолов, содержит фразу, которая более четко передана в современных английских переводах, где написано: “...Павел исключительно отдался проповеди” (Деян. 18:5). Уимбер, однако, представляет его как человека, намерение которого — удивлять людей знамениями и чудесами. По тому, что написано в 18-й главе Деяний, миссия Павла среди язычников в Коринфе началась в доме, соседствующем с синагогой. И Лука упоминает лишь тот факт, что много людей слышали слова Павла, уверовали и крестились. После этого Павел оставался в городе восемнадцать месяцев, “поучая их слову Божию”. Нигде Лука не упоминает о чудесах, видениях или чем-нибудь подобном.
Противники Павла также не говорили о таких вещах — они выразили лишь одну жалобу против него: “...он учит людей чтить Бога не по закону”. В Библии нет ни одного слова, которое позволило бы Джону Уимберу утверждать, что из-за “неудачи” в Афинах Павел якобы радикально изменил стиль евангелизации, сопровождая проповеди постоянными знамениями и чудесами. Однако именно такое “библейское” толкование неизбежно следует за идеями мнимых носителей “прямых откровений”, пытающихся задним числом, как запоздалой мыслью, обосновать их подгонкой текстов из Писания.
С другой стороны, в ином месте (2 Кор. 12:12) приведено убедительное свидетельство, что в Коринфе Павел обнаружил “признаки апостола” в знамениях, чудесах и в силе, однако они, видимо, совершались среди группы верующих, а не на публичном служении, потому что Лука, рассказывая о публичной евангелизации Павла, не упоминает о них, и Павел не пишет о них в Первом послании к Коринфянам. Напротив, он подчеркивает, что вся сила евангелизации содержится только в проповеди Евангелия. Когда Павел говорит, что мощь его проповеди заключалась “не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы” (1 Кор. 2:4), то делает различие между проповедью, отличительной чертой которой является мирская ученость, и проповедью, передающей Божью весть. Поскольку он не произносил льстивых речей, основанных на мирской учености, а объяснял Божий путь к спасению, сила Духа сопутствовала проповедованному слову, и сердца людей открылись и были тронуты. Вера покаявшихся не основывалась на какой-либо земной философии, а на всесильной жертве Христа, снявшей на Голгофском кресте наказание за грех. Именно такая Евангельская весть имеет силу, потому что она является вестью о самом могущественном свершении в истории мироздания — разрушении цепей греха Спасителем человечества.
Насколько поверхностно и ложно понимание Уимбером этого места в Писании! Знамения и чудеса оставались удостоверяющими признаками апостолов во времена ранней Церкви. Они не были предназначены на все времена евангелизации — нам дается необходимая сила, когда Святой Дух действует через провозглашение Божьего Слова. Предвзятое использование фрагмента из Первого послания к Коринфянам ради оправдания идеи о непрерывных знамениях и чудесах, которые якобы совершались всеми верующими, является еще одним примером того, как харизматические учителя делают необдуманные обобщения, основанные на бессовестно поверхностном обращении со Священным Писанием.
В своих лекциях “Знамения и чудеса” Джон Уимбер говорит: “После двух лет размышлений я не обнаружил ни одного случая евангелизации, который не сопровождался бы сверхъестественными явлениями”. Под сверхъестественными явлениями он имеет в виду исцеления или откровения от Бога евангелисту об именах или скрытых грехах слушающих. Какое право имеет проповедник громогласно и категорично провозглашать подобное, не удосужась заглянуть в Библию? Единственный ответ, который можно дать на столь категоричные утверждения Джона Уимбера, заключается в том, что они являются плодом невежества в области познания Библии. Уимбер не просто слегка ошибается или несколько заблуждается — он совершенно не прав, впрочем, как и во многих других своих безапелляционных утверждениях о том, чему учит Библия.
Приводим стихи Писания, в которых упоминается о проповедовании Евангелия, не сопровождавшимися какими-либо сверхъестественными явлениями, вроде чудес, слова знания и т.д. В книге Деяния имеется гораздо больше проповедей о Евангелии без сверхъестественного.
Деяния 5:29-32, 7:2-53, 8:4 и 26-38, 9:20-22, 11:19, 20-21, 22-24 и 25-26, 13:44-49 и 14:1, 21 и 25, 15:35, 16:1-5 и 12-15, 17:1-4, 10-12, 16-17 и 18-34, 18:8, 11 и 19, 19:8, 22:1-21, 24:10-21 и 24-27, 26:1-32, 28:17-29 и 20-31.
Хотя Господь Иисус Христос постоянно совершал чудеса исцеления, отметим, что многое из Его великий евангельских откровений даны не в прямом контексте чуда. Это можно сказать о многих известных притчах нашего Господа. Следующие стихи служат примером этого: Мат. 9:10-13, 14-17, 13:1-53, 16:21-28, Лук. 4:16-27, 7:36-50, 9:57-62, 12:13-34, 49-59, 13:1-9 и 22-30, 14:35, 15:1-32, Ин. 5:17-47, 6:22-71, 7:11-8:59, 10:1-21.
Некоторые авторы, приверженцы исцеления, делают акцент на мнимом примере “служения тела”, практиковавшемся в церкви Коринфа (так они понимают 12-ю главу Первого послания к Коринфянам). Они утверждают, что коринфская церковь (и, следовательно, все другие) имела среди своих членов полный набор духовных даров, включая дар исцеления, чтобы удовлетворять все нужды верующих. Поэтому, по заявлению харизматических учителей, из вышеупомянутой главы вытекает, во-первых, что дары не были даны только апостолам и назначенным ими лицам; во-вторых, в каждой церкви должны быть целители.
Но такое толкование более чем ошибочно, оно не придает значения поводу, подвигнувшему Павла обратиться к коринфянам. С чего начинается глава? Апостол говорит, что он не хотел бы, чтобы коринфяне остались в неведении о духовных дарах. Возникает вопрос: почему коринфяне были в неведении об этих дарах? Если бы их церковь обладала ими, то, очевидно, они были бы известны каждому! Может быть, они нуждались в указаниях или объяснениях о предназначении даров и пользовании ими, но уж никак не могли быть в неведении.
Очевидно, что не все эти дары были присущи церкви Коринфа, и люди там нуждались в объяснении. Павел рассказывает им о дарах, проявляемых в Церкви вообще, как в целом. Некоторые из духовных даров отсутствовали в коринфской поместной церкви. Например, после отъезда Павла апостолы не посещали Коринф, но Павел, тем не менее, говорит: “...иных Бог поставил в Церкви: во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями...” и т. д. (1 Кор. 12:28). Из этого совершенно ясно, что Павел, в первую очередь, имеет в виду дары в Церкви как целого Тела и лишь затем, в продолжение, переходит к наставлению о согласии и сотрудничестве в поместной церкви.
Возможно, коринфяне были сбиты с толку впечатляющими рассказами о чудесах, совершаемых в иерусалимской церкви и других местах. В Коринфе никогда не случалось, чтобы кто-нибудь был сражен замертво, как то было с Ананием и Сапфирой в Иерусалиме, и, возможно, они никогда не наблюдали воскрешения из мертвых. Может быть, они испытывали зависть и считали себя обделенными некоторыми знамениями-чудесами (хотя наверняка присутствовали при многих знамениях во время пребывания у них Павла). Может быть, они считали себя униженными, не имея откровения через “своего” апостола, живущего вместе с ними. Поэтому цель Павла состояла в том, чтобы уверить их, что они нисколько не были унижены, что малое количество апостолов (с их чудесными знамениями), служащих Церкви как целому, оказывали благотворное воздействие на все Тело Церкви.
Знамения, совершенные апостолами в Иерусалиме, оказали благотворное действие на церковь в Коринфе (как и на остальные церкви) потому, что чудесные дары удостоверяли их как истинных вестников Бога, подтверждая таким образом несомненность откровения Бога. Ни одна церковь не должна сомневаться в истинности апостольского учения, поскольку истинные вестники священного и неизменного Писания предъявили неопровержимое удостоверение своей богодухновенности. Таким образом, весь народ Божий получил огромную пользу от надежного удостоверения подлинности откровения потому что, удостоверение позволяло проповедовать Слово Божье со властью.
Среди даров, упомянутых в 12-й главе Первого послания к Коринфянам, названы дары исцеления. Вероятно, они также не были присущи Коринфской церкви. Основанием для такого допущения является, во-первых, то простое обстоятельство, что послания к коринфянам, как первое, так и второе, больше не упоминают о присутствии целителей; во-вторых, Павел не дает объяснений, каким образом целители должны исполнять свое служение. Это было бы удивительным недочетом, поскольку Павел начал 12-ю главу Первого послания к Коринфянам с заявления о том, что он не хотел бы, чтобы они оставались в неведении относительно даров. Но такие объяснения были бы излишними, если бы в Коринфе были целители.
И еще, разве в конце этой ключевой главы Павел призывает верующих ревновать обо всех дарах? Нет, он этого не делает. Обращаясь к целому собранию (а не к отдельным личностям), он призывает их ревновать “о дарах больших”, то есть о дарах, передающих откровения Божьего Слова, а не о знамениях и чудесах. Другими словами, Павел обращается к коринфянам, то есть к собранию верующих, с призывом ценить каждое апостольское послание или проверенное пророчество и с великой радостью ожидать такие откровения истины. Они должны придавать значение этому больше, чем всем дарам-знамениям, как и служению словом, через которое объясняются Божьи откровения. Без всякого сомнения, апостол Павел не поощряет отдельных людей самим стремиться к совершению чудес исцелений. Напротив, он учит их осознанию того, что Слово несравненно важнее знамений.
Главная
страница | Начала веры
| Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки