Почему Бог «ожесточил» фараона

Г. Гололоб

ПОЧЕМУ БОГ «ОЖЕСТОЧИЛ» ФАРАОНА?

 

Введение

Ситуация об «ожесточении» Богом фараона, по своему значению, очень похожа на историю с Иудой, вызывая в богословских кругах большую дискуссию о причинах «ожесточения» Богом фараона. Анализ касающихся данной тематики текстов показывает, что десять случаев относят «ожесточение» к Богу (Исх. 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17), десять других – к самому фараону (Исх. 7:13-14, 22; 8:15, 19, 32; 9:7, 34-35; 13:15). Поднимается закономерный вопрос: Как соотносятся между собой эти два вида ожесточения?

Для проведения анализа слова «ожесточил» нам необходимо познакомиться с правилами употребления еврейского глагола, передающего с помощью грамматических «пород» специфику каждого конкретного действия. Определенную роль играет подбор значений самих этих глаголов. Так, кроме Исх. 7:3 («каша») и 8:15,32; 9:7,35; 10:1 («кавад») во всех случаях употребления в книге Исход глагола «ожесточил» используется слово «хазак», означающее в своей исходной форме прилагательное «твердый». Впервые это слово относится к Богу и стоит в породе «Пиел» (Исх. 4:21). Второй раз (Исх. 7:3) в «Хифиле». Затем оно относится к фараону (Исх. 7:13,22; 8:15,19,32; 9:7). Затем 9:12 – к Богу и снова последний раз к фараону (9:35). Остальные тексты (Исх. 10:20,27; 11:10; 14:4,8,17) – к Богу. В тексте Втор. 2:30 применяется к описанию «ожесточения» Божьего слово «каша» и еще одно, совсем другое слово.

В нашем анализе библейских текстов, в основном книги Исход, мы воспользуемся нижеприведенной подборкой стихов с указанием значений и пород глаголов. В некоторых местах Русская Синодальная Библия не совпадает с еврейскими стихами, поэтому последние мы привели в скобках.

Бог — 4:21- глагол "хазак", порода «Пиел»;

Бог — 7:3- глагол "каша", порода «Хифил»;

Фараон — 7:13-14, 22; 8:19 (8:15); 9:35 - глагол "хазак", порода «Кал»;

Фараон — 8:15 (8:11); 8:32 (8:28) - глагол "кавад", порода «Хифил»;

Фараон — 9:7, 34 - глагол "кавад", порода «Кал» (и далее);

Бог — 9:12; 10:1, 20 (10:21), 27 - глагол "хазак", порода «Пиел» (и далее).

Даже беглый взгляд на эту схему показывает, что первые два случая использования слова «ожесточил» относятся к предвидению Божьего ожесточения, затем к ожесточению фараонову и, наконец, к самому осуществлению ожесточения Божьего. Этот порядок не случаен и полностью отвечает порядку, приведенному в тексте Рим. 8:29-30 по отношению к спасаемым людям. Бог предвидит веру или неверие человека, затем предоставляет возможность их реализации, затем решает конечную его судьбу Своим осуждением или спасением.

Подтвердит ли это наблюдение анализ пород и значений употребленных библейским автором слов? Самым интересным фактом здесь является то, что в целом относящееся к Богу случаи имеют породу «Пиел», а относящееся к фараону – «Кал» и «Хифил». Порода «Пиел» никогда не относится к фараону, а использование «Хифила» по отношению к фараону является определяющим, поскольку порода «Кал» содержит нейтральный смысл. Единственным исключением по отношению к Богу является текст Исх. 7:3, где использована порода «Хифил». Случайно ли это? Нет, если придать должное значение существованию различия в степенях принуждения пород «Пиел» и «Хифил».

Дело в том, что принуждение в еврейском языке передается при помощи двух пород: «Пиел» и «Хифил». Между ними имеется существенная разница: если порода «Пиел» обозначает принудительное действие в несовершенном значении повторения (принуждать снова и снова, что-то делая), то «Хифил» описывает принудительное действие в более строгом значении причинения (провозгласить кого-то таким-то и таким-то). Таким образом порода «Хифил» означает принуждение большего порядка, чем порода «Пиел». Следовательно, самоожесточение фараона следует отличать от ожесточения Божьего, причем отличается оно от него большей степенью принуждения? Именно на такой вывод указывает еврейская грамматика.

Беглый обзор значений употребленных глаголов говорит о том, что слово «кавад» никогда не относится к Богу, слово «хазак» имеет отношение и к тому, и к другому, а «каша» использует только один раз (по отношению к Богу) и снова-таки в исключительном для нас стихе 7:3. Как и порода «Хифил», слово «каша» говорит о большей степени «ожесточения». Таким образом мы можем наблюдать двойное исключение текста Исх. 7:3: по слову и по породе. Явно библейский автор связывал с ним особые планы. Понятно, что это мало похоже на случайное совпадение.

О Божьем предвидении говорят первые два случая. Разумеется, его следует отличать от Божьего предопределения тем, что в своем безусловном виде предвидение относится к вечной судьбе человека, а предопределение – к земной (см. Рим. 9). По отношению к Богу использовано два разных слова в разных породах:

1) в 4,21 - глагол «хазак» (порода «Пиел»), что значит «сильный, твердый (противящийся)».

2) в 7,3 использован глагол "каша" (порода «Хифил»), что значит «тяжелый, непробиваемый».

Затем по отношению к фараону в 7,13 стоит снова слово «хазак» (в породе «Кал»), что может означать: "Он держал свое сердце, он не позволил изменить свое намерение".

Итак, кроме случая 7:3 можно пронаблюдать определенный порядок: по отношению к Богу используется порода «Пиел», по отношению к фараону – «Кал» и «Хифил». Напомним, породе «Пиел» присуща функция добавления или усиления значения, породе «Хифил» более строгое и безусловное причинение, а порода «Кал» выражает обычное действие. Если действие Божьего ожесточения, согласно породе «Пиел», не было абсолютным и зависело от определенных условий, нам приходится заключить, что Бог ожесточил уже ожесточенное само по себе сердце фараона, предвидя это ожесточение. Бог не причинял «твердость» или «упрямство» фараона, а как раз наказал его за грех самоожесточения.

Этот общий вывод следует, однако, увязать с наличием исключительного использования породы «Хифил». Эта порода, разумеется, не одинаково используется по отношению к Богу, ожесточившему сердце фараона, и к фараону, ожесточившему собственное сердце, поскольку объекты ожесточения, а следовательно и субъекты действия, разные. Это видно из существования разницы между «Хифилом» фараона (Исх. 8:15 и 32), в котором использовано слово «кавад», и «Хифилом» Бога со словом «каша» (Исх. 7:3). Иными словами на это указывают различные слова, вспомним, что «кавад» быть тяжелым» или значительным до самопохвальбы) никогда не относится к Богу.

Тем не менее мы должны изучить использование породы «Хифил» в книге Исход подробнее. При этом нам предстоит узнать:

Как описывает «Хифил» действие фараона?

Как эта порода описывает действие Бога?

 

Порода «Хифил» в описании действий фараона

Давайте проследим специфику использования «Хифила» в двух случаях его применения к фараону (8:15 и 8:32). В 8:15 он стоит в абсолютном инфинитиве, безразличном к тонкостям употребления, а в 8:32 речь идет о тех чудесах, которые египетские волхвы уже не могли повторить за Аароном и Моисеем (см. 8:18-19). Если порода «Кал», использованная в 8:19, выражает обычное действие, то «Хифил» отражает особое принуждение, осуществленное в личных интересах. Возможно, случай 8:19 соотносит «ожесточение» фараона к предсказанию Божьему: «как и говорил Господь», поэтому не описывает более точную характеристику этого ожесточения. Поскольку порода «Кал» в 8:19 не несет специфических данных о действии глагола, главное значение приобретает порода «Хифил», характеризующая в целом поведение фараона в 8-й главе книги Исход. Имея это в виду, мы видим, что эти два случая особым образом указывают на отрицательную реакцию фараона на Божьи чудеса после того, как их не могли повторить волхвы.

Итак, значение «Хифила» в восьмой главе книги Исход таково: ожесточение фараона росло, пока он не ожесточился в ответ на факт, что мудрецы оказались неспособными повторить чудеса Моисея и Аарона. Было ли это особой степенью самоожесточения фараона? Конечно, поскольку демонстрация очевидного преобладания Божьей силы над силой, которой обладали волхвы, не привело фараона к смирению. При этом он прибегнул даже к прямому обману. Все это было поводом для предания фараона Богом на погибель.

В чем же выразилась большая степень принуждения породы «Хифил» по сравнению с «Пиелом» в текстах 8:15 и 32? Если «Пиел» говорит в пользу возможности допущения или позволения какого-либо действия, то «Хифил» выражает идею решительного следования поставленной цели. В этом смысле порода «Хифил» может означать причинение ожесточения собственного сердца как преодоление внутренних (через совесть) или внешних (через чудеса) свидетельств в пользу Бога. Это значение предполагает внутреннюю борьбу в сердце фараона, которая разрешилась в пользу его богоборчества.

В связи с этим наблюдением наиболее приемлемым может быть следующее объяснение, допустимое еврейской грамматикой: фараон своим собственным ожесточением отверг силу доказательств Божьего могущества, явленного в чудесах. Описанные в восьмой главе чудеса были переломными, поскольку фараон решил сопротивляться Богу, даже признав сверхъестественный характер их проявлений и то, что он имел дело не с человеческой силой, а с Божьей. Реакция на все остальные чудеса с этого момента была типичной для такого состояния его духа, почему дальше и используется порода «Кал».

К тому же, свидетельства о присутствии особой силы внутренней борьбы в этой главе можно понимать не просто как пренебрежение доказательствами или сопротивление в личных интересах, но и как попытку противодействия чудесам Бога. Фараон фактически испытывал терпение Бога, провоцируя Его на более строгие меры, которые в ответ на это Бог все увеличивал и увеличивал. Фараон пытался не просто сопротивляться, но даже повлиять на решение Бога. В этом выразилось особая степень его собственного ожесточения, и это – ключевое значение породы «Хифил» в данных местах Писания. Таким образом фараон ожесточил свое сердце с целью определенного воздействия на Бога, принуждая Его как бы отказаться от Его целей. Иными словами он сопротивлялся Божьему решению и хотел таким путем преодолеть Божье (разумеется, непринудительное) воздействие. Фараон начал свое сопротивление Богу с того, что он направил против Моисея все чары своих магов и богов, а закончил тем, что, увидев их тщетность, начал хитрить, прибегнув к ложным обещаниям.

Неудивительно, что такую форму сопротивления Бог не может терпеть, но вынужден наказать фараона путем особого «ожесточения», начавшего свое действие в тексте Исх. 9:12то есть после проявления шестой казни. Нельзя сказать, что какое-то время эти два вида ожесточения (Божье и самого фараона) сосуществовали. Скорее всего в течение первых шести чудес Божье ожесточение было лишь предсказано, но не осуществилось, пока сам фараон не начал ожесточать себя сверх «меры» Божьего долготерпения (Быт. 15:16; Иер. 5:28; 51:12; Дан. 8:23; Мф. 23:32; 1 Фес. 2:16). Ожесточение фараона из седьмой главы Господь еще терпел, однако в восьмой оно достигло особого рубежа, так что в девятой Господь уже вынес Свое ожесточение, ставшее таким образом реакцией на чрезмерное ожесточение самого фараона.

 

Порода «Хифил» в описании действий Бога

Понятно, что Бог хотел вывести Свой народ из рабства (см. Исх. 10:1), и общий характер того, как Он осуществляет эту цель, передается при помощи типичной породы «Пиел». Тем не менее в определенный период времени Он отступает от принятого образа действий и начинает действовать не через породу «Пиел», а через породу «Хифил», которая передает значение принуждения лучше, чем порода «Пиел». Что-то побудило Бога применить особое действие, нигде более неповторяющееся.

Для начала давайте отметим, в каком месте используется порода «Хифил», несущая значение наиболее сильной формы принуждения. Если бы действие Бога выражалось через породу «Хифил» в самом первом случае (4:21), тогда смело можно было бы утверждать, что Бог не связывал Свое решение «ожесточить» сердце фараона с поведением последнего, поскольку первое сопротивление фараона требованию Моисея проявилось позже (впрочем, непослушание фараона Богу существовало и до данного предсказания Господа). Между тем этот случай, явно предсказательного характера, в Писании описан при помощи породы «Пиел», указывающей на ограниченное действие принуждения. Это можно понять так, что Господь уже давно работал над фараоном, однако тот не подчинялся Его способам воздействия. По этой причине Бог решил осудить его упорство, но чтобы у читателей Библии не возникало представления о Его причиняющем предсказании, в самом первом случае Он не использовал породу «Хифил», на эту возможность указывающую.

Данное обстоятельство позволяет нам видеть Божье ожесточение обусловленным собственным ожесточением фараона, которое предшествует ему и отлично от него. Следовательно, Бог Своим «ожесточением» наказал фараона, причем, как следует полагать, вечным осуждением. Фараон был виновен в степени, достаточной для его полного отвержения, так что не мог уже быть прощен или подлежать исправлению. Божье принуждение не предшествовало личному ожесточению фараона, а опиралось на него и было предвидено. Разумеется, Божье допущение может быть разным, в частности Бог мог просто попустить фараону ожесточиться, однако данный текст говорит не об этом, а о том, что Бог решил осудить его за вызывающую степень упорства полным оставлением. Под последним следует понимать лишение его естественной опеки в виде проявления предварительной благодати (Рим. 2:4).

Ключ к пониманию специфики использования породы «Хифил» в тексте Исх. 7:3 содержится в словах: «Фараон не отпустит вас» (ст. 4). Чтобы Моисей не думал о том, что фараон может разрешить выйти евреям из Египта без препятствий, Бог употребил это сильное выражение о Своем заблаговременном знании того, что этого не произойдет. Иными словами, Моисей должен был рассчитывать на сильное сопротивление фараона. Вот та весть, которую Бог хотел передать Моисею через употребление породы «Хифил» и слова «каша».

Обратим внимание, в каком контексте прозвучали эти Божьи слова? В 4-й главе книги Исход народ поверил Моисею (4:31), однако в двух последующих главах разочаровался в этом, так что даже сам Моисей пришел в смятение и начал жаловаться Богу (5:21-23 и 6:9,12). В изучаемом нами тексте Исх. 7:3 Бог убеждает Моисея пойти к фараону, несмотря на то, что Израиль уже не верит ему. Всю шестую главу Господь переубеждал Моисея пойти, но даже в конце ее тот еще не решился осуществлять волю Божью без опоры на волю самого народа. Наконец, нежелание народа последовать за ним Моисей воспринял как поражение своей миссии. Богу требовалось объяснить ему, что это не поражение, а начало их избавления. Моисей должен был знать, что и фараон обречен на истребление по предведению Господом его личного ожесточения, которое, разумеется, было умышленно Им допущено.

Иными словами, Господь решил осудить фараона за его жестокосердие. И Моисей, подвергшийся сомнению, должен был это знать наперед. Только после того, как Бог использовал породу «Хифил», нигде больше не встречающуюся по отношению к Его действиям, Моисей и Аарон начали действовать, поскольку поняли, что Бог ищет не спасения фараону, а его погибели (7:6). Что же иное могло убедить их, если бы слова, которые Бог произнес в этом месте ничем не отличались бы от слов, сказанных Им в четвертой главе? Когда же настало время ожесточить фараона в 9:12, мы читаем суровый Божий приговор: «Я бы мог уже давно (см. Рим. 9:22) истребить тебя, но сохранил для того, чтобы явить на тебе Мою силу» (см. Исх. 9:14-16). Господь выделяет этот случай словами: «В этот раз».

С этой же целью Бог изменил и значение слова «ожесточил» в тексте Исх. 7:3. «Каша» означало в Его устах: «Я заставлю его стать «непробиваемым», а не просто «твердым». Он заслужил вечное осуждение и в этом качестве Я вскоре использую его упрямство, чтобы показать на нем силу Моих чудес». Это изменение слова «ожесточу» подчеркивает власть субъекта действия, поэтому оно ни разу не относится к фараону. Фараон не мог ожесточить себя ожесточением, исходящим лишь от Бога. Однако, это слово имеет нерегулярное употребление, и по этой причине мы не можем считать его основным при описании общего характера «ожесточения», совершаемого Богом и описанного при помощи «повторяющегося» значения регулярно встречающейся породы «Пиел».

Таким способом при помощи введения породы «Хифил» и слова «каша» Бог пытался убедить Моисея в том, что фараон никогда уже не отменит своего решения, поскольку он не только ожесточил себя, но вскоре будет ожесточен уже и Самим Богом. Таким образом специальное использование «Хифила» в тексте Исх. 7:3 относится к теме предвидения, как предсказания, совершенного после нескольких отказов фараона Моисею, начиная с Исх. 5. Таким образом мы можем видеть поэтапное самоожесточение фароана до его окончательно отвержения Господом в девятой главе.

Таким образом, несмотря на то, что оба текста (4:21 и 7:3) имеют характер предсказания, они несколько отличаются между собой по форме выражения: последнее подчеркивает Божье действие «ожесточения» более сильно. Между тем оба опираются на предшествующий Божьему действию отвержения фараона факт его личного самоожесточения. Это означает, что Божье ожесточение не было хронологически первым, а, следовательно, не могло выступать в роли единственной и безусловной причины фараонового ожесточения.

Факт отсутствия породы «Хифил» в тексте Исх 4:21 указывает на то, что использование «принуждающей» породы «Хифил» в тексте Исх. 7:3 безусловного Божьего принуждения к ожесточению фараона не означает. Следовательно ожесточение в значении окончательного наказания здесь в равной мере как предвидено, так и условным образом предопределено. Бог не причинял «ожесточение» фараона изначально, но причинил его позже, причем в качестве именно наказания, а не суверенного действия. Это согласуется с тем фактом, что в самый первый раз (4:21), как и во всех последующих случаях, везде используется «повторяющая» порода «Пиел».

Некоторые исследователи считают, что породы «Пиел» и «Хифил» часто взаимозаменяемы, поэтому на грамматическом уровне вопрос решать бесполезно. Нет спора, что в тех случаях, когда различие между ними не имеет решающего значения, это может иметь место. Тем не менее тогда, когда оно играет важную роль, авторы более тщательно подбирают выражения, что требует от исследователя уточнения специфических различий в значениях этих пород. Конечно, данный вопрос решается не без использования богословской аргументации, однако последняя не может выходить за рамки, определяемые значением слов и соответствия контексту, а также систематическим анализом всей библейской информации по данному предмету.

Характер и частота использования пород позволяет нам сделать заключение, что ожесточение Богом фараона в Писании обычно описывается при помощи породы «Пиел», а «Хифил» употреблен эпизодически и в связи со спецификой контекста. Из того же факта, что «Пиел» никогда не относится к фараону, следует вывод о том, что характер ожесточения Богом фараона и его личного самоожесточения был разным. Бог ожесточает отличным образом от того, как ожесточает себя человек, следовательно между этими двумя видами действий нет связи, и Бог не причастен к ожесточению фараона в качестве его причины.

Таким образом, «Хифил» лишь частично характеризует «ожесточение», совершенное Богом, но вполне адекватно описывает самоожесточение фараона. Подчеркивая это, один из еврейских комментариев гласит: «Фраза «Я укреплю сердце его» не означает, что Всевышний умышленно заставит фараона грешить. Невозможно представить, что Творец Сам вынуждает человека нарушать Его волю и Сам же наказывает за это. Подобное представление противоречит основным принципам иудаизма, в соответствии с которыми у человека всегда есть свобода выбора».

 

Богословский анализ библейских данных касательно ожесточения

Не менее важными являются и богословские аргументы, опирающиеся на другие тексты. Например, самый первый раз об ожесточении, которое совершит в будущем Бог, говорится в 4:21, однако еще до этого Он говорит об этом же в 3:19: «Но я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою». Здесь присутствует как принуждение (предопределение) Божье, не относящееся напрямую к вопросу спасения, так и предузнание, на которое оно опирается. Слово «знаю» должно определять весь последующий контекст, указывая не на безусловное предопределение, а на предопределение, опирающееся на предузнание Божье (см. «узнаю» и «точно ли» в Быт. 18:21).

В любом случае, у нас нет причин считать, что предопределение Божье не оставляет место для проявления свободы воли человека. Несвобода в одной сфере не означает несвободы в другой. Поэтому важно различать, что Бог предопределяет, а что Он только допускает. Все действия Бога по ожесточению фараона были предприняты для того, чтобы показать, что исход — это дело Его рук! Для достижения этой цели Он использовал личное «ожесточение» фараона как повод для его наказания посредством Своего ожесточения, носящего характер дополнительного явления.

Хотя в книге Исход не написано, что фараон был осужден навечно, однако это может быть выведено из слов Павла в Рим. 9:22. Если же фараон был наказан вечным наказанием, то ни в коем случае не потому, что Бог запретил ему отпустить народ Израильский. С другой стороны, хотя человеческое ожесточение может быть необратимым, текст Рим. 11:23 говорит о том, что это бывает не всегда. Некоторое сопротивление Богу не вызывает вечного осуждения или ожесточения к наказанию.

Хотя, безусловно, породы играют более важную роль в описании действия глаголов, значения которых похожи, существуют различия и между значениями самих глаголов. Значение глагола «хазак» выражает меньшую степень «твердости» или «ожесточения», чем значение слова «каша». Поскольку слово «каша» не использовано в связи с фараоном, оно подчеркивает специфическое употребление породы «Хифил» по отношении к Богу. Равным образом принципиальное применение слова «кавад» по отношению к фараону в отличие от Бога объясняет особое использование «Хифила» с случае с описанием ожесточения фараона.

Глагол «каша» ни разу не использован вместе с фараоном, как «кавад» – с Богом, и лишь глагол «хазак» применим к ним обоим. В любом случае мы видим, что специфическое применение слов «каша» и «кавад» не позволяют нам считать, что порода «Хифил» используется в том же самом значении по отношению как к Богу, так и в применении к фараону. Поэтому мы можем заключить, что основное значение действий Бога определяется с помощью породы «Пиел», а фараона – «Хифил». Тот факт, что порода «Хифил» лишь однажды применяется к Богу специфически, не противоречит общему распределению пород.

Большое значение имеет глагол «кавад» (букв. «делать бесчувственным»), впервые встречающийся в тексте Исх. 8:15 по отношению к фараону. Некоторые комментаторы полагают, что в нем содержится основание для полного отвержения Богом грешника в отличие от «хазака». Это отвержение выразилось в наказании виновного лишением самой возможности покаяния. Это мнение объясняет ряд текстов Писания (напр. Исх. 9:16; 10:1; Втор. 2:30; Нав. 11:20) как наказание за уже сделанное зло, но не как принуждение к нему (2 Цар. 22:27; Пс. 17:27-28; Притч. 6:12-15; 29:1; Иер. 8:17; 14:19-21; 46:11; см. также Исх. 9:20; Ис. 6:10).

Во свете данного толкования Божья ответственность в деле «ожесточения» грешника состоит лишь в том, что Он оставляет его сам на сам с его ожесточением, уже не привлекая его непринуждающей силой («просвещением») Духа Святого (Иов. 17:4; Пс. 17:29; 26:12; 50:13; 85:11). Лишая виновного Своего влечения, Бог обрекает его на погибель. В этом же смысле необходимо понимать и выражение из Молитвы Господней «не введи нас в искушение», а именно: не оставь нас без милости, т.е. наказывая, не осуди.

Наконец, данное толкование проливает свет на упоминание слова «ожесточение» в тексте Рим. 11:7. Относительно его Клейн пишет:

«Скорее всего, здесь Павел говорит о том, что Господь утверждает их в их неверии в ответ на их нежелание принять Его призыв. В главах 9-11 Послания к Римлянам Павел говорит о неудаче Израиля в получении спасения из-за их отказа верить (см. напр. 9:30-32; 10:2-4,16-21; 11:20). Павел определяет корень проблемы: упрямство Израильского народа и нераскаявшиеся сердца его представителей (ср. Рим. 2:5). Ничто не говорит о том, что Господь в результате предшествующего избирательного выбора не допускает некоторых из народа, который Он наперед знал (11:2), иудеев, приобрести праведность Божью. Это было бы немыслимо… Это — скорее Божья реакция, притом вероятно условная (см. Cranfield, Epistle to the Romans, 2:549), в ответ на поведение тех, кто не верует. В Новом Завете есть и другие свидетельства в поддержку данной концепции, согласно которой Господь может ответить на отвержение людьми Его Слова утверждением их в собственном их противостоянии (напр. Мф. 13:11-17; Рим. 1:24,26,28)» (Klein, William W. The New Chosen People: A Corporate View of Election (William Wade Klein, 1990), Р. 175).

Разумеется, данное утверждение грешника в его же собственном грехе совершается Богом не активно, а пассивно, т.е. путем прекращения борьбы за его сердце. Следующим шагом является наказание отступника и лишь после этого окончательное и бесповоротное осуждение. Подлинная же причина «ожесточения» Богом грешника есть самоожесточение этого грешника (Втор. 28:28).

При этом важно понимать то, что обычных людей Бог не принуждает грешить и не оставляет на полный произвол, но влияет на них непринуждающим образом: либо путем рационального убеждения, либо непосредственного внушения. Разумеется, непринуждаемость Божьего воздействия сохраняет возможность сопротивления и, в крайнем случае, отпадения. То есть Бог борется за спасение грешника до определенного предела, поскольку борется исключительно ненасильственными, побуждающими методами.

«Принуждение», исходящее от Бога, не может быть первоначальным и безусловным, поэтому и «ожесточение» должно пониматься как пассивность Бога, прекращающая эту ненасильственную работу по спасению грешника. Разве фараон начал грешить лишь после «ожесточения», причиненного ему Богом? Вовсе нет. Напротив, он выражал свое упорство еще до того, как Бог наказал его Собственным «ожесточением». Таков подлинный смысл Божьего ожесточения: оно есть наказание за уже совершенное личное ожесточение человека. И в этом большой урок для каждого из нас, чтобы мы ответственно относились к принятым на себя условиям спасения: покаянию и вере (2 Пет. 1:10-11).

 

Понимание ожесточения фараона Богом в иудаизме

Итак, Божье ожесточение сердца решительно отлично от человеческого и представляет собой нежелание Бога препятствовать содержанию греховной воли человека без каких-либо ограничений. Из человеческого состояния ожесточения можно еще выйти, но когда Бог отвергает виновного, такого рода отступление неисцелимо. В связи с этим полезно обратиться к пониманию данной проблемы иудейскими толкователями.

В Мидраше раби Танхумы сказано: "О первых пяти карах написано только: И укрепилось сердце фараона, а когда прошли эти пять кар, но он не отпустил сынов Израиля, сказал Всевышний: С этого момента и далее если ты и захочешь их отпустить, Я не соглашусь. О пяти же последних карах написано следующее: И укрепил Г-сподь сердце фараона".

Вся традиционная талмудическая точка зрения сводится к тому, что существует предел тому, когда Бог “не ожесточает” волю человека. При этом состояние «ожесточения» можно истолковать двояко: либо человек лишается своей свободы выбора, потому что сам поработил ее греху, либо этот выбор за ним сохраняется, однако он лишается права быть услышанным. Последнее означает, что Бог уже не считается с его волей к раскаянию, даже если она и возможна (см. Мф. 7:21-23; 11:21,23; Лк. 13:23-24).

По мнению Рамбама, Бог может отнять у человека свободу выбора в качестве наказания за упрямое следование греху. Сфорно же сохраняет эту способность в любом случае, однако утверждает, что Бог принудил фараона отпустить израильтян, т.е. совершил зло (упрямство фараона) во имя добра (выхода евреев из рабства). Последняя точка зрения допускает не только использование Богом уже совершенного кем-то зла, но и причинение этого зла для осуществления Его целей. Это мнение не соответствует новозаветному учению, согласно которому Бог не причиняет зла, а лишь его допускает. То, что имеет в виду апостол Павел имеет в Рим. 9, нужно понимать во свете факта наказания Богом фараона за сделанный им ранее грех.

Данный подход не объясняет, почему Божьей цели нельзя было достичь простым «смягчением» сердца фараона (что уберегло бы к тому же от многих проблем как египтян, так и евреев), а чудеса можно было бы явить и не посредством причинения казней (Бог мог бы прославиться в раскрытии вод моря и без необходимости уничтожения в нем полчищ врага). Неужели Богу важно видеть жертвы Своей власти, когда всех несогласных можно просто принудить к послушанию? Тем не менее оба комментатора исключают возможность признать вынужденное силой покаяние истинным, хотя и описывают процесс ожесточения грешника по-разному.

В связи с этим полезно прислушаться к мнению Лейбовича Нехамы, который пишет:

«Действительно человеку дается полная свобода выбора по его желанию, но лишь в самом начале. Когда он приступает к какому-нибудь делу, ему дают две абсолютно равные возможности поведения. Однако с того момента, как он выбирает одну из двух дорог и идет по ней, он уже не в состоянии принять противоположное решение с той же легкостью, как в самом начале. Чем дальше он идет по избранному пути, скажем, дурному,  чем больше он отдаляется от первоначального источника свободного выбора, тем труднее сделать ему противоположный выбор, ведущий к добру. Несмотря на то что человек все еще свободен в своих решениях, его выбор не настолько свободный и неограниченный, каким был вначале. Значит, это не Всевышний сужает возможности выбора человека и мешает ему вернуться назад, но он сам – из-за того, что с самого начала выбрал дурную дорогу и упорно шел по ней (Пс. 33:22)… Такое свойство создал Творец в человеке: чем больше человек грешит, тем более и более грехи заслоняют от него путь к тшуве (покаянию)» (Лейбович Нехама. Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев, http://www.machanaim.org.il).

Еще один еврейский комментарий указывает на причины ожесточения фараона: «Мы находим в тексте Писания три нюанса, относящихся к позиции фараона:

1) быть абсолютно "твердым", не поддаваться впечатлениям, не замечать того, что происходит вокруг, и не позволять внешним факторам оказывать на себя воздействие;

2) (досл. "тяжелый"), трудносдвигаемый, неподвижный. Человек может получить какое-либо впечатление, но между впечатлением и реакцией на него существует огромная дистанция. Однако она преодолима, хотя для этого требуются значительные усилия;

3) (букв. "сильный"), твердый, но намеренно сопротивляющийся любому воздействию, направленному на то, чтобы сделать его уступчивым (т.е. упрямый, закоснелый)».

Как видим, существует различие в степени ожесточения человека и его сопротивления Богу. В этом движении от Бога человек может переступить меру и остаться без спасительной Божественной помощи.

Этот же автор далее отмечает: «Часто спрашивают: если Всевышний ожесточил сердце фараона, то в чем же вина фараона? На это есть два ответа. Во-первых, фараон обрек евреев на страшные беды еще задолго до того, как Всевышний сказал: "Я же ожесточу сердце фараона" – за это у фараона была отнята возможность покаяния. Во-вторых, половина казней была ниспослана на фараона в тех случаях, когда он сам упрямился и не хотел отпускать евреев, как сказано: И укрепил фараон свое сердце».

Данного объяснения будет достаточно для того, чтобы понять причины Божьего ожесточения, которое представлено в Писании в качестве наказания упорствующего в своем сопротивлении грешника.

 

Основные выводы

Подведем основные выводы нашего исследования. Десять случаев относят «ожесточение» к Богу (4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17), десять других – к самому фараону (7:13-14, 22; 8:15, 19, 32; 9:7, 34-35; 13:15). Удивительное совпадение с точки зрения еврейской числовой символики! В целом относящиеся к Богу случаи имеют породу «Пиел», а относящееся к фараону – «Кал» и «Хифил». Единственным исключением является Исх. 7:3, где по отношению к Богу использовано «Хифил».

Ясно, что Бог не просто позволил фараону самоожесточиться (что следовало бы передать при помощи породы «Нифал»), а принудил к ожесточению, однако было ли это принуждение безусловным или нет? Иными словами ожесточал ли Бог фараона вне зависимости от его собственного поведения? Поскольку принуждение, которое содержит в себе порода «Хифил», является более строгим, чем в породе «Пиел», нужно признать, что в тексте Исх. 4:21 Бог предвидел самоожесточение фараона и на этом основании объявил Свое решение наказать его вечной гибелью. Иначе нам трудно понять, почему в данном тексте Писания Божье ожесточение фараона не передается при помощи породы «Хифил».

В пользу данного заключения говорит и тот факт, что если бы Бог принудил фараона к самоожесточению, то описание этого действия фараона должно было стоять в страдательном залоге пород «Нифала» или «Хофала». Однако этого нет, что означает существование независящих друг от друга двух ожесточений, а не замещение одного из них другим.

Что касается сходства в породе «Хифил» текстов, относящихся больше к фараону и лишь однажды к Богу в Исх. 7:3, то она использована специфически, в целях подчеркивания сильного принуждения. При этом объект применения этой породы определяет характер самого применения. То, что данная порода чаще относится к фараону, говорит в пользу того, что фараон был сам ответственен за свое ожесточение. В восьмой главе Книги Исход произошло предельное ожесточение фараона самим собой, приведшее к ожесточению его Богом в девятой.

В тексте Исх. 7:3 при помощи породы «Хифил» описывается особое убеждение Моисея Богом в том, что Господь выведет Свой народ из Египта по причине не смирения фараона, а его упорства и неповиновения предъявленным чудесам. Моисей должен был знать, какое из возможных образа действий Бога в конечном итоге будет выбрано в качестве окончательного решения: Божий народ будет отпущен через согласие фараона или через его ожесточение. Первое означало отсутствие каких-либо серьезных проблем в истории выхода евреев из Египта, вторая возможность указывала на большие затруднения, через которые Бог все же проведет Свой народ на пути к достижению поставленной цели. Для выделения этой конечной и предвиденной истины Бог использовал столь сильную форму слова, которая больше нигде не используется по отношению к Нему в данном смысле.

Это исключительное использование породы «Хифил» и слова «каша», объяснимое тактическими соображениями, не имеет прямого отношения к общему отношению Бога к фараону – условному предвидению его собственного ожесточения. И, напротив, тот факт, что в тексте Исх. 4:21 по отношению к Богу использован тот же глагол "хазак" в породе «Пиел», как и в остальных случаях (Исх. 9:12; 10:1, 20, 27 и далее), говорит в пользу значения меньшего принуждения Божьего действия, чем представленное в тексте Исх. 7:3 с его породой «Хифил». С другой стороны, поскольку к фараону применена более сильная в отношении принуждения порода «Хифил», его самоожесточение было необусловленным и свободным.

Таким образом нам необходимо не только различать два эти ожесточения, но и связывать их последовательно в следующем порядке: предвидение самоожесточения фараона, предъявление фараону чудес и проявление силы Божьей, сопротивление этим чудесам со стороны фараона и укоренение в собственном ожесточении, Божье наказание фараона за сопротивление этим чудесам в виде оставления его на собственный произвол. Последнее и означает Божье ожесточение фараона, что перекликается с тем, как Господь посылал «злой дух» на отступника Саула (1 Цар. 16:14-16; 18:10; 19:9). У Бога для этого была причина или, чтобы быть более точным, повод, коренящийся в самом Сауле.

Следовательно, Бог не принуждал к тому же, к чему принуждал себя фараон. Бог хотел сломить сопротивление фараона, но поскольку тот продолжал упорствовать, причем сверх меры Божьей терпимости ко греху, Бог изменил Свое к нему отношение. Вместо того, чтобы продолжать бороться за него, Он осудил ожесточение фараона Собственным ожесточением. Таким образом Божье ожесточение следовало за ожесточением фараона и было по существу именно наказанием за его предыдущее самоожесточение, которое было независимым от Бога действием.

Вся важность поднятого в данной статье вопроса состоит в том, может ли Бог причинять зло для достижения добра или же только его использовать, когда оно совершилось без Его участия. Арминиане, в отличие от кальвинистов, отрицают первую возможность как противоречащую моральной природе Бога. Это означает, что Бог лишь использовал в Своих целях уже определившегося во зле и через свое упрямство отвергнутого Богом фараона. Его поведение как оставленного на погибель человека и было предузнано Господом (Исх. 3:19). Если бы Бог и мог принудить человека к злу в каких-то Своих целях, то уж никак не мог наказать его за это зло. В любом случае это не ставит под сомнение библейскую истину о том, что ко спасению Бог не принуждает (Иов. 37:23; Мф. 18:33-34; 21:43; 22:12-13; 23:37; Мк. 10:21; Лк. 4:28-29 (ср. 4:22); 8:13; 9:53; Ин. 5:40; 6:67; 8:46; 10:36; 15:5-6; Деян. 14:6-20; 26:19; Иуд. 4-6; Рим. 8:13; 10:16; 1 Кор. 10:1-12; Гал. 5:13; Кол. 1:23; Евр. 4:2; 6:6-8; Откр. 3:20).

Разумеется, содействие Бога злу в смысле предоставления повода для реализации над виновным человеком Своего наказания (как в случае с пророчеством Михея об Ахаве), не является аморальным действием. Бог влиял таким образом на фараона через чудеса, однако это влияние не причинило, а лишь побудило того к ожесточению. В глазах самого фараона это был прецендент, на который, тем не менее, могла быть и иная реакция. Фараон ожесточился против Моисея в ответ на Божьи суды, однако это не означало, что эти суды буквально вынудили его уступить. Если бы они действительно вынуждали, то он бы смирился перед Богом и с миром отпустил бы народ. Тем не менее фараон по своей воле не сделал этого, поскольку располагал возможностью невынуждаемого повиновения.

Мы должны понимать, что даже последствия первородного греха не имеют полной власти над грешником. Согласно ключевому тексту Нового Завета, описывающего состояние невозрожденного человека, Рим. 7:14-26, грешник обладает «во внутреннем человеке» способностью оценивания собственной греховности и несоответствия ее требованиям Божьего закона. Даже раб при внешней необходимости внутренне способен оставаться свободным от своего поработителя. Таким образом, Бог дарует Свою предварительную благодать каждому человеку при условии его «внутреннего» согласия с требованиями Общего Откровения Бога.

Таким образом, египетские казни были не внутренним воздействием Бога, а внешним. Перед нами налицо факт свободы воли человека на внешние раздражители: когда Бог судами требовал смирения, фараон еще больше ожесточался. Фактически, фараон шел против воли Бога. Если Бог вообще не допускал бы такой возможности, как бы мог тогда фараон обладать правом и силой для сопротивления «неотразимой» воле Господа? Для того, чтобы Моисей знал, что фараон на самом деле будет делать противоположное казням Божьим, а Сам Бог не намерен увеличивать давление до тех пор, пока он не смирится (хотя для этого существует лишь теоретическая возможность), Господь обратился к нему со словами, формально выглядевшими как принуждение Божье.

Однако вполне могло быть и обратное: фараону ничего не мешало подобно Навуходоноссору признать над собой величие и силу Бога и смириться. Тем не менее, трудно согласиться с мнением, что Бог внешнее принуждал к одной реакции, а внутренне к ей противоположной, поскольку это не соответствует моральной природе Бога и последовательности Его характера. По этой причине эту ситуацию лучше объяснить условностью Его побуждения, результат которого находился в зависимости от свободной реакции на него со стороны самого фараона. Ничего, кроме внешнего воздействия, Бог над ним не совершал, и только в этом смысле давал повод к «ожесточению» его сердца.

Хотя в целях Своего наказания Бог в праве употребить силу, что чаще всего и бывает, однако даже это не всегда является нужным. Часто человек наказывается только самим злом, которое делает, хотя и надеется на случайное избежание его последствий. Зло лишь с виду полезно, приятно или красиво, но в своей сути содержит в себе наказание для тех, кто его совершает. Разумеется, и к этому Бог также имеет некоторое отношение, так что Его снова-таки можно было бы обвинить в том, что Он сделал добро добрым, а зло злым. Но не Бог причина использования возможности совершения зла.

Таким образом Бог может ожесточать или желать погибели лишь уже «самоожесточившимся» людям. Бог никогда не оставляет грешника первым (Нав. 24:20; 2 Пар. 7:19-21;15:2). Сказанное не имеет ничего общего с предопределением к погибели. Бог осуждает грешника на гибель не предвечно, а лишь в качестве справедливой реакции на уже совершенный свободным образом грех. Предвечное осуждение на гибель было бы несправедливым наказанием, поскольку означало бы, что Бог наказывает за то, что Сам и причинил. Справедливость же требует того, чтобы только упрямо оттолкнувшие Божий дар получили возмездие, а принявшие его – спасение.

Ожесточение фараона – весьма исключительный случай Божьего отношения к людям. Общее же желание Бога – нести им спасение (Мф. 11:28; Мк. 16:15; Ин. 1:29; 3:16-17; 12:32; Деян. 4:12; 2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Рим. 10:12,18; 11:32; 14:15; 1Кор. 8:11; 2Кор. 5:15,19; Флп. 2:6-11; 1Тим. 2:4,6; 4:10; Тит. 2:11; Евр. 2:9,15; Откр. 22:17). Христианам не дано право оставлять ни одного грешника в неверии, и мы обязаны прилагать максимум необходимых мер для его переубеждения, не претендуя на знание того, переступил ли он предел долготерпения Божьего в своем упорстве или нет. Вместо того, чтобы искать «ожесточение» в грешнике или Боге, нам следует обращать больше внимание на качество собственных усилий в донесении людям Евангелия словом и делом. Это то, чем действительно должен быть озабочен каждый благовестник.

Пожалуй, наилучшим образом это выразил великий миссионер Китая Хадсон Тейлор: «Возможно, мы бы чаще видели желаемый успех, если бы глубокое сочувствие душам заставляло бы нас плакать. В то время как мы, возможно, обвиняем черствость сердец, блага для которых мы ищем, настоящей причиной неудачи может быть черствость нашего собственного сердца и наше слабое понимание серьезной реальности вечных вещей». Сегодня мы должны понять, что ответим перед Богом не за то, смогли ли мы увязать чье-либо «ожесточение» с самим человеком или с Богом, а исключительно за наше убогое, поверхностное, неискреннее и безжизненное свидетельство миру о Христе. Вот это является главным.

 


Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки