РАЗЛИЧНЫЙ ХАРАКТЕР ВОЗНИКНОВЕНИЯ английских баптистов в XVII веке обусловил неоднородность их реакции на происходящие события и тенденции своего времени. Одни из них прошли долгий путь от церковного единообразия англикан к свободному и простому устройству баптистской церковной жизни. Другие вышли из пресвитериан и конгрегационалистов, с которыми у них было меньше разногласий. Баптисты отделились от них из-за своего убеждения в том, что, согласно Писанию, церковь должна состоять только из верующих, переживших перед крещением личное духовное возрождение. В обоих случаях они проявили определенную степень независимости в духовной жизни, которая не допускалась в рамках вышеназванных вероисповеданий.

Благодаря тому, что баптисты полагались на свой личный опыт познания Христа и свое личное толкование Писания как обоснования для формулировки своих вероисповедальных заявлений, они защитили себя от статического догматизма, не отступая при этом от важнейших богословских принципов. Это, однако, вполне естественно привело к значительному разнообразию вероисповедальных взглядов и последующему за этим разделению баптистов на две большие группы — арминианских и кальвинистских баптистов (в зависимости от богословской системы, которой они придерживались). Существовали и такие баптистские общины, которые не примыкали ни к одной из этих двух групп.

Эти доктринальные противоречия помешали баптистам активно отреагировать на открывшиеся возможности для роста и расширения своей деятельности. В среде общих баптистов наблюдались вероотступнические тенденции, в то время как партикулярные баптисты были подвержены сковывающему влиянию гиперкальвинизма. Только во второй половине XVIII века, когда Уэслианское движение оказало влияние на некоторых баптистских лидеров, наметился заметный прогресс в их миссионерских взглядах и деятельности. В некоторой степени для баптистов, как и для других религиозных групп, это был период приспособления к изменяющемуся внешнему окружению. Новые конституционные привилегии, начало индустриальной революции, влияние богословских споров и растущая необходимость организации, связанная с принятием обществом более сложного образа жизни, несомненно, затронули инакомыслящих. Чтобы обеспечить собственную преемственность в английской религиозной жизни, нужно было консолидировать свои силы и постараться достичь новых побед.

Это, несомненно, относится и к баптистам, чье стремление к свободе внесло большой вклад в борьбу за достижение религиозной терпимости в Англии. Действительно, этот фактор внес существенный вклад в то, что баптисты с честью преодолевали богословские конфликты и церковные разделения XVIII века. К счастью, этот период завершился при более благоприятных условиях, чем начался: именно это время связывают с проведением первых хорошо организованных миссионерских предприятий.

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ

Основные разделения в вопросах богословия в среде баптистов XVII и XVIII веков касались, в основном, их отношения к вопросу об искуплении грешников. Общие баптисты считали, что Христос умер ради всех, и, в основном, следовали арминианской доктрине. Однако среди них существовала некоторая путаница относительно тринитарной концепции Бога. Это было вызвано влиянием арианской мысли, которое ощущалось также англиканами и пресвитерианами. Несмотря на исповедание убеждения, что все люди в состоянии по собственному выбору прийти к пониманию Евангелия и получению благодати, евангелизационная активность у баптистов отсутствовала. Это, по всей вероятности, было следствием их слишком большой занятости богословскими размышлениями и вопросами церковной организации [1]. К 1750 г. общие баптисты в целом приняли унитарианское учение, объяснявше Божество как одно лицо в трех проявлениях, а не как три лица в одном Боге. В 1770 г. этот отход от ортодоксальности привел к отделению консервативной партии и образованию Нового Объединения Общих Баптистов.

Партикулярные баптисты учили, что искупление существует лишь для избранных; это соответствовало их приверженности кальвинистскому богословию. Можно сказать, что в их среде приобрела популярность крайняя форма кальвинизма, что ослабляло их стремление к евангелизации. Приверженцы крайних взглядов стали антиномианцами: они придавали библейскому положению о том, что христиане находятся "не под законом, а под благодатью", чрезмерное значение, исключая саму идею, что грех в их жизни может представлять опасность для спасения. Влияние арианства слегка ощущалось лишь в некоторых церквах. Большинство церквей партикулярных баптистов заявляли о своей приверженности кальвинизму. Кальвинизм охватил подавляющее большинство партикулярных баптистских церквей по всей Англии; основными центрами кальвинизма стали Лондон и Бристоль. Интересно отметить тенденцию общих баптистов, особенно в Лондоне, принимать кальвинистскую доктрину, как это случилось с четырьмя пасторами, включая Бенджамина Кича. Шесть общих баптистских церквей города оказались не в силах противостоять этой тенденции [2].

Степень доктринального разнообразия среди английских баптистов можно проиллюстрировать на примере переписи лондонских пасторов по состоянию на 1731 г., свидетельствующей о следующем: семь антиномианских или гиперкальвинистских пасторов, семь кальвинистских пасторов, шесть арминианских пасторов, три унитарианских пастора и два пастора седьмого дня [3].

ТЕНДЕНЦИИ ОРГАНИЗАЦИОННОГО УСТРОЙСТВА

Среди общих баптистов характерной чертой церковной организации была централизация. Стремление к сильной централизованной власти отразилось в формировании и последующем слиянии для совместных действий целого ряда ассоциаций. Частично это было продиктовано необходимостью пресечения тенденции уклона в сторону кальвинизма. Спустя некоторое время после 1650 г. была организована Генеральная Ассамблея. Протоколы заседаний этого органа содержатся в двух томах, охватывающих соответственно 1654—1728 и 1731—1811 гг. Хотя вопрос о происхождении Генеральной Ассамблеи остался до конца не выясненным, известно, что в 1651 г. тридцать общин общих баптистов собрались в одном из центральных графств для опубликования исповедания, озаглавленного "Вера и практика тридцати общин". В нем общие баптисты хотели изложить свои взгляды для Долгого парламента, который в это время занимался пересмотром так называемых "Тридцати девяти англиканских догматов". В марте 1660 г. был предпринят второй предварительный шаг к образованию национальной организации, когда вскоре после возвращения Карла II в Лондоне состоялась встреча "...некоторых старейшин, диаконов и братьев, имеющих представительный характер", для согласования и опубликования "Краткого исповедания", или "Декларации веры", состоящего из двадцати пяти статей. Спустя четыре месяца экземпляр документа был передан двум представителям для вручения королю. Через три года исповедание было пересмотрено другой Ассамблеей баптистских церквей и ратифицировано.

Третий значимый шаг баптистов в деле создания национальной организации был стимулирован появлением в 1677 г. пересмотренного "Вестминстерского исповедания пресвитерианской церкви", подготовленного партикулярным баптистским пастором Коллинсом в качестве ответа на арианское учение Мэтью Каффина, общебаптистского священнослужителя из церкви Хоршэм в Сассексе. В то время как влияние Каффина ощущалось, в первую очередь, в его собственном графстве и в Кенте, общие баптистские церкви в Хертфордшире, Бедфордшире, Букингеме и Оксфорде в том же году направили своих представителей (пятьдесят четыре человека) на встречу, где был составлен документ, названный ими "Ортодоксальное исповедание веры". Умеренно кальвинистская направленность этого обширного исповедания указывает на тяготение более консервативных общих баптистов к подобной богословской позиции. В последующие годы четыре пастора — Ричард Аллен (ок. 1679 г.), Бенджамин Кич (1688 г.), Марк Ки и Шэд Тэймз (1689 г.) отошли от общих баптистов и примкнули к партикулярным.

Даже в Кенте, где влияние Каффина с его арианскими взглядами ощущалось наиболее сильно, среди сторонников его учения произошел целый ряд расколов. Вскоре споры охватили все течение общих баптистов. Хотя трудно определить точное время возникновения деноминационного устройства организационной жизни общих баптистов, можно с уверенностью сказать, что это произошло во время данных богословских споров. До 1686 г. было проведено несколько собраний. Они проходили в форме Генеральных Ассамблей представителей местных ассоциаций из Стаффордшира, Линкольншира, Нортхэмптоншира, Лестершира, Букингемшира в центре страны, из Эссекса и Кента на юго-востоке, а также из восточных и северных графств. После 1686 г., когда проведение таких собраний становится все более безопасным, они проходили регулярно. Вскоре, однако, возник вопрос о том, что предпочесть: единство или ортодоксальность? Большинство высказалось за сохранение единства и стремилось найти доктринальную основу в словах Писания. С этой целью они добились принятия "шести принципов", которые, с их точки зрения, были изложены в "Послании к Евреям", 6:1-2, а именно: покаяние, вера, крещение, рукоположение, воскресение мертвых и вечный суд.

Эта вероисповедальная формула, предложенная сторонниками умеренных взглядов, хотя и основывалась на дословном понимании Писания, фактически обходила стороной вопрос, являющийся предметом разногласий, а именно, вопрос о божественности Христа, которую унитарианцы из среды общих баптистов отрицали. Тех, кто принял эту вероисповедальную формулу, часто называли "баптистами шести принципов".

Примирительная ценность этой формулы, однако, не получила широкого признания. В 1696 г. церкви центральных графств, которые в течение двадцати лет последовательно противостояли учению Каффина, вышли из Генеральной Ассамблеи, обвинив ее в терпимости к ереси. Они сформировали Генеральную Ассоциацию, членом которой была и лондонская церковь в Уайтсэлли, и отказались поддерживать общение с еретиками. Тем не менее стремление к деноминационному единству сохранилось, и в 1704 г. произошло воссоединение на основании богословского трактата, который был написан членом Генеральной Ассамблеи и озаглавлен "Оправдание древней Генеральной Ассамблеи", а также новой вероисповедальной формулы. В этом исповедании, состоявшем из шести статей, настойчиво подчеркивалась доктрина божественности Христа. Оно было составлено и одобрено, наряду со взглядами, содержащимися в книге, как Генеральной Ассамблеей, так и Генеральной Ассоциацией. Исповедание и "Оправдание древней Генеральной Ассамблеи" стали основанием для соглашения, которое должен был подписать каждый представитель на Генеральной Ассамблее прежде, чем он был признан ее членом. Это привело к еще одному расколу в Ассамблее, когда в 1708 г. из нее вышли друзья Каффина.

Кентская Ассоциация была типичной организацией тех баптистов, которые не соглашались с вероисповедальным испытанием как средством решения проблемы ересей. Они предпочитали придерживаться только "шести принципов" и Декларации 1660 г., на основании которых, по их мнению, была возможность достижения единства, поскольку ни один из этих документов конкретно не касался вопроса об арианской ереси. Генеральная Ассамблея, собравшаяся в 1709 г., отказалась требовать подписи, как это было в 1704 г.; вместо этого она подтвердила общее согласие с "шестью принципами" и Декларацией 1663 г.

То обстоятельство, что общие баптисты не смогли четко разрешить доктринальный спор, ослабило их влияние. Генеральная Ассамблея сохраняла видимость единства, однако ортодоксальные верующие из центральных графств и Линкольншира относились к ней с настороженностью. Внимание Генеральной Ассамблеи было приковано к старым проблемам, а не к насущным нуждам баптистов [4]. Кроме того, активность ее свидетельства утрачивалась в той мере, в какой ее члены не смогли достичь согласия по поводу доктрины божественности Христа.

У общих баптистов существовала значительно большая степень контроля над церквами, чем у партикулярных. Протоколы Генеральной Ассамблеи указывают на степень и разнообразие влияния, которое этот орган оказывал как на церкви, так и на отдельных верующих. Например, тщательный надзор осуществлялся над молодыми людьми. В целях сохранения баптистской традиции и свидетельства молодые люди под страхом исключения из общины должны были вступать в брак лишь в рамках баптистского вероисповедания. Поэтому собрания членов Ассамблеи и Ассоциации "...стали открывать большие возможности для знакомства". Такие формы досуга, как петушиные бои, танцы, азартные игры, были осуждены Генеральной Ассамблеей. Безнравственность и работорговля считались тяжкими грехами. Среди баптистов, в целом, преобладали пуританские стандарты христианского поведения, а дисциплина была строгой [5]. Практически, общие баптисты выработали в своей организационной жизни деноминационное сознание, которое ощущалось всеми их членами. Действительно, отмечалось, что их церковное устройство, в определенной степени, было по своему характеру более пресвитерианским, чем конгрегационалистским [6].

Контраст с этим составляли партикулярные баптисты, которые отказывались организовываться, опасаясь потерять при этом местную автономию и свободу совести. Однако они "...никогда не были независимы в своем отношении к другим церквам, имеющим аналогичное мировоззрение" [7]; они чувствовали необходимость налаживания более тесных связей, особенно в городских районах. Поэтому лондонские церкви призвали партикулярных баптистов созвать конвенцию для создания союза свободного типа. "Приглашения на конвенцию 1689 г. были направлены церквам, сочувствовавшим исповеданию 1677 г. [баптистской переработке Вестминстерского исповедания], которое для этой цели было перепечатано; оно 'принадлежало' конвенции как выражение ее взглядов, которое она предлагала посторонним. Однако не было предложений установить его в качестве стандарта" [8]. На их нежелание придать окончательный авторитет конфессиональному заявлению указывает стремление многих ассоциаций и поместных церквей к созданию своих собственных вероисповедальных заявлений. Например, Западная Ассоциация издала еще одно исповедание в 1691 г.; церковь Кича в Лондоне издала свое собственное доктринальное заявление в 1697 г., причем эта практика была широко распространенной среди местных общин. Однако партикулярные баптисты проявляли определенную богословскую позицию, в то время как общие баптисты избегали основополагающих вопросов, предпочитая повторять Исповедание 1660 г. с небольшими изменениями, которые часто не раскрывали новые спорные вопросы [9]. Совершенно ясно, что баптисты не возражали против написания и использования вероисповедальных заявлений для поддержания богословского единообразия. Однако они воздерживались от возвышения их авторитета до уровня Священного Писания. Вместо этого они надеялись на то, что Святой Дух приведет стремящихся к этому читателей Библии к правильному пониманию божественной истины.

В 1689 г. была организована Генеральная Ассамблея партикулярных баптистов. Это собрание, а также другие, периодически следовавшие за ним, обладали такими характерными чертами.

После 1692 г. Генеральная Ассамблея стала собираться ежегодно в двух региональных собраниях: одно проводилось на западе, в Бристоле, в пасхальный сезон; другое проводилось на востоке, в Лондоне, в праздник Троицы. Для сохранения чувства единства каждое собрание посылало двух представителей на другое заседание. Ассамблейные и ассоциационные собрания у партикулярных баптистов были конгрегациональными по типу, с минимальной степенью централизации.

ПРИЗНАКИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Вторая половина восемнадцатого века для баптистов ознаменовалась пробуждением к новому труду и миссионерской деятельности. В большой степени это было вызвано влиянием Уэслианского движения. Существует возможность проследить прямое влияние уэслианских проповедников на общих баптистов. В ноябре 1755 г. в группе лестерширских методистов (которая, несмотря на постоянные преследования со стороны местного населения, свидетельствовала в окрестностях Бартона-на-Бинсе) почти семьдесят процентов под руководством Джозефа Донисторпа и Уильяма Кендрика приняли принцип крещения верующих. Донисторп крестил Кендрика, который затем, в свою очередь, крестил его; после этого они вместе крестили остальных верующих. К 1760 г. образовалось пять баптистских церквей в Бартоне, Мельбурне, Кегуорте, Лохборо и Керби-Вудхаусе. Спустя десять лет насчитывалось уже девятьсот пятьдесят членов в шести церквах с десятью рукоположенными пасторами, служащими в четырех графствах — Лестере, Уорвике, Дерби и Ноттингеме [11].

Уэслианское движение оказало благотворное влияние и на партикулярных баптистов. Оно привело к возрождению ассоциационной жизни, которое сопровождалось изменениями в доктринальных акцентах. К 1770 г., например, духовный упадок, характерный для баптистских церквей на севере Англии — в графствах Нортумберленд, Дарэм, Камберленд и Ланкашир, сменился общим состоянием возрождения. Это было в основном заслугой Чарльза Уитфильда, пастора из Хамстерли в его родном Дарэме. Чарльз Уитфильд (не следует путать с евангелистом Джорджем Уитфильдом) родился в 1748 г. и еще юношей был обращен в методизм в Нортумберленде, где проходил ученичество. К 1770 г. в его взглядах произошла перемена от арминианского методизма к умеренно кальвинистской баптистской позиции. Он вступил в баптистскую церковь в Татхил-Стэйрс, а в июне 1771 г. началось его пятидесятилетнее пасторство в Уэстерли. О незначительных доходах баптистских пасторов свидетельствует тот факт, что после пятнадцати лет служения в этой церкви жалование Ч.Уитфильда было таким низким, что он вынужден был преподавать в школе, чтобы улучшить свое материальное положение. Он пользовался широким влиянием среди баптистов Северной Ассоциации, Лондона и в целом по всей стране. Ч.Уитфильд активно участвовал в местных и зарубежных миссиях, которые в конце столетия стали привлекать внимание партикулярных баптистов [12].

Дело пасторского образования также получило стимул в связи с возрождающимся энтузиазмом партикулярных баптистов. В 1770 г. для помощи Бристольской Академии было создано Бристольское Образовательное Общество. Его создание явилось результатом пятидесятилетней подготовки, начавшейся после того, как учитель чистописания из этого города Эдвард Террилл оставил средства для помощи студентам, готовящимся к служению. В целом, однако, процесс образования среди баптистов протекал медленно, что было вызвано общим низким уровнем образования в их среде. Школы как правило были частными, принадлежащими пасторам и управляемыми ими. Бристольская Академия не получила статуса колледжа; она оставалась школой по подготовке будущих пасторов. Широкое движение за получение образования среди баптистов началось лишь в XIX веке.

Только в 1781 г., спустя шестнадцать лет после основания американскими баптистами Колледжа в Род Айленде, кембриджский священнослужитель Роберт Робинсон сформулировал планы создания баптистского колледжа в Англии. Его целью было предоставление образования в колледже для сыновей дворян, родители, которых не хотели, чтобы они становились англиканами (как это часто случалось, когда молодые люди отправлялись в университеты). Изменение в богословских взглядах, которое заставило Робинсона окончательно порвать с традиционной кальвинистской позицией, воспрепятствовало осуществлению этих планов. Его критика модной в то время практики предоставления помощи Образовательного Фонда лишь партикулярным баптистам была отчасти вызвана трудностями, которые возникли, когда гиперкальвинисты и умеренные кальвинисты решили прийти к согласию относительно тех, кто, с их точки зрения, заслуживал получать предоставляемую помощь [13].

Становилось все более очевидным, что в среде кальвинистских баптистов происходят какие-то доктринальные перемены. Гиперкальвинистов Йоркшира, Уэльса и Лондона заменяли на руководящих постах наиболее активными из умеренных, которые были воодушевлены задачами евангелизации. Свой вклад в эти перемены внесли Уэслианское движение и "Движение нового объединения" среди общих баптистов. Эти перемены были особенно очевидны в Нортхэмптонширской Ассоциации и в центральных графствах в целом, где широко ощущалось влияние Эндрю Фуллера — наиболее талантливого представителя умеренного кальвинизма. С 1782 по 1815 гг. он был пастором баптистской церкви в Кеттеринге в Норхэмптоншире. Всесторонне образованный человек, отмеченный глубоким благочестием и литературным талантом, он подходил для переформулировки учения Кальвина в плане личной ответственности за свидетельство о Евангелии. Действительно, его миссионерский труд и здравомыслие явились основной причиной пробуждения миссионерского энтузиазма в среде партикулярных баптистов. Ему также принадлежит заслуга в разрушении антимиссионерского духа гиперкальвинистов. Именно он признал талант и поощрил в служении молодого миссионерского пророка Уильяма Кэйри. В то время как другие избегали учения Кэйри из-за наличия, с их точки зрения, в его послании арминианства, Фуллер был глубоко тронут его трудами, предоставив молодому человеку ту поддержку, которая помогла Кэйри пройти путь к основанию первого баптистского зарубежного миссионерского общества.

ПРОБУЖДЕНИЕ ИНТЕРЕСА К МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Сердцем и душой первоначального миссионерского движения баптистов был Уильям Кэйри (1761—1834 гг.). Без преувеличения можно сказать, что на начальной стадии он являлся ярким олицетворением движения. Во многих отношениях Уильям был сыном своего века, жившим под влиянием наступившей эпохи романтизма. В политическом отношении это был республиканец, который, однако, не разочаровался после того, как Французская Революция переросла в оргию террора и кровопролития. Он был аболиционистом и страстным защитником прав человека в широком смысле. Являясь пастором в Лестершире, активно помогал диссидентам в их борьбе против актов парламента об испытании и корпорации. Его религиозное мировоззрение было сформировано под влиянием книги Уильяма Лоу "Серьезное призвание". Избегая, однако, крайностей пиетизма, он всегда обращался к углубленному изучению Библии, полагаясь более на письменное откровение, чем на мистическую интуицию. К счастью, он принадлежал к Нортхэмптонширской Ассоциации, в которой были такие неординарные лидеры, как ее старейшина Холл, Райленды, Сатклифф и Эндрю Фуллер. Здесь жесткий кальвинизм партикулярных баптистов уступил место определенной умеренности. В немалой степени эта перемена связана с проповедническим служением Уэсли.

Когда Кэйри, который вырос в англиканской семье, было всего семнадцать лет, Джон Варр представил его на молитвенном собрании нонконформистов. По профессии Кэйри был сапожником. Вскоре после своего обращения он становится светским проповедником. В двадцать один или двадцать два года, услышав проповедь в защиту крещения младенцев, он проводит исследования по изучению и трактовке этого вопроса в Писании, результатом чего стало решение креститься как сознательный верующий. Обряд крещения был совершен на реке Ден 5 октября 1783 г. д-ром Джоном Райлендом, пастором баптистской церкви в Нортхэмптоне. Позднее Кэйри переехал в Мултон, где открыл школу и стал пастором местной баптистской церкви. В августе 1787 г. он был рукоположен церковью Сатклиффа на богослужении, в котором участвовали Райленд и Фуллер.

Во время своего пасторства Кэйри придерживался строгой системы самообразования, изучая классику по понедельникам, естественные науки, историю и композицию — по вторникам, еврейскую Библию и греческий Новый Завет в остальные дни недели, готовясь к недельной и воскресной проповедям. Таким образом он заложил основы для большой миссионерской работы. Он трудился сапожником и проповедовал Евангелие. В его душе разгорелось все возрастающее желание евангелизационной деятельности. Кэйри воспринял благовестив как свой непосредственный долг в деле обращения язычников ко Христу. Со все возрастающей смелостью он, преодолевая свою природную стеснительность, обратился к другим пасторам, ища поддержку идеи иностранной миссии.

В 1791 г. на пасхальном собрании Нортхэмптонской Ассоциации, состоявшемся в Клипстоуне, идея миссионерской деятельности была представлена английским баптистам в проповедях Сатклиффа, Фуллера и Кэйри, причем последний призывал к незамедлительным действиям. Однако присутствующие высказались лишь за скорейшее издание памфлета о миссиях, над которым в то время работал Кэйри. Все хотели, перед тем как будут предложены какие-либо непосредственные действия, оценить реакцию церквей. Спустя месяц, во время введения Кэйри в должность пастора Лестерской церкви, им был прочитан отрывок из еще не завершенной работы "Исследование обязанностей христиан по использованию средств для обращения язычников". Кэйри привлек внимание членов церкви к тому трагическому факту, что из общей численности населения земли (которая в то время составляла семьсот тридцать один миллион человек), пятая часть исповедовала ислам, а более половины придерживались других языческих религий. Получалось, что семь десятых населения земли не исповедовали христианства. "Если крещение дано нам, — призвал он, — то всемирная миссия открыта для нас тем более. — Иначе зачем мы крестились?" Представленная Кэйри программа была целенаправленна и проста: молиться, планировать, платить.

Затем Кэйри произнес проповедь, получившую название "Бессмертная проповедь" на собрании Ассоциации, состоявшемся в Ноттингеме 30 мая 1792 г. Рассматриваемым текстом был фрагмент Ис.54:2-3, темой — "Ожидайте великих дел от Бога; предпринимайте великие дела для Бога". Слова этой утренней проповеди, прозвучавшей в середине недели, потрясли всех слушателей до глубины души. Однако на деловой сессии (состоявшейся на следующий день), когда был предложен план намечаемых действий, многие из осторожности высказались за отсрочку. В конце концов Кэйри повернулся к Фуллеру, сидевшему возле него, и, схватив его за руку, воскликнул: "Сэр, неужели и на этот раз ничего не будет сделано?" Этот порыв заставил Эндрю Фуллера высказаться в пользу дела, а авторитет Фуллера убедил тех, кого не мог убедить Кэйри. До перерыва на обед была принята предложенная Фуллером резолюция, гласившая: "Постановляем: к следующему собранию пасторов, которое состоится в Кеттеринге, подготовить план создания Баптистского общества по пропаганде Евангелия среди язычников". Таким образом, в тот день дело всего миссионерского движения буквально висело на волоске. Если бы Фуллер не откликнулся на призыв Кэйри, миссионерское движение могло бы начаться позже на сотню лет. Созданное движение вскоре стало играть заметную роль в стремительно меняющемся мире.

Затем собравшиеся пасторы пожертвовали из своих личных доходов сумму в тринадцать фунтов два шиллинга шесть пенсов. Туда же пошел один фунт выручки, полученной в тот день от продажи в Кеттеринге книги Кэйри "Исследование обязанностей христиан по использованию средств для обращения язычников". Деньги были помещены в табакерку, отныне ставшую первым хранилищем миссионерских средств новообразованного общества. На следующем собрании Эндрю Фуллер был избран секретарем, а Рейнольд Хогг, отсутствовавший на первом собрании, был назначен казначеем.

Дела Общества пошли значительно лучше, когда Пирс и Фуллер начали произносить красноречивые проповеди в его поддержку и собирать средства в различных частях королевства. Интерес к миссиям столь возрос, что было организовано три общества по приглашению странствующих проповедников в сельские районы и в районы Великобритании, незатронутые проповедями баптистов: одно в Брейнтри в Эссексе в 1796 г., другое в Лондоне в 1797 г. и третье в Хамстерли в Дарэме, известное как "Северное Евангелическое Общество". Лондонское общество посылало проповедников в Корнуолл, северный Сомерсет, Девон и Шропшир в юго-западной Англии, практически не встречая сопротивления со стороны антимиссионерских сил. В баптистских церквах благотворное влияние этой практики почувствовалось незамедлительно, ибо на протяжении пяти лет возрождения количество некоторых общин возросло втрое. Старые молитвенные дома расширялись, строились новые [16]. Без сомнения, наступал новый период роста баптистского свидетельства. В течение сравнительно короткого периода Общества внутренней миссии, воскресные школы, публикация Библии, новые школы, а также иностранные миссии стали привлекать к себе все более восторженное внимание баптистов еще недавно довольно равнодушных к делу распространения своего свидетельства. Обо всем этом мы узнаем из следующей главы.

1 Whitley, "History of the British Baptists", 213-4.

2 Whitley, "The Baptists of London", 67-8; "Minutes of the General Assembley of General Baptists", I, xix.

3 Whitley, "The Baptists of London", 51.

9 Whitley, "History of British Baptists", 181-2.

10 Thomas Crosby, "The History of the English Baptists", III, 271.

13 Ivimey. "A History of the English Baptists", IV, 46-8, 50-3.

14 S.Pearce Carey, "William Carey" (Philadelphia, 1923), 90.

16 Ivimey, "A History of the English Baptists", IV, 68-75; Douglas, "History of the Baptist Churches on the North of England", 241.