ОДНОЙ ИЗ УНИКАЛЬНЫХ ОСОБЕННОСТЕЙ развития американского христианства, характеризующих его способность приспособиться к требованиям суровой жизни первопроходцев, стал феномен духовного возрождения, который был особенно характерен для евангельских вероисповеданий [1]. По сути, это возрождение являлось плодом неустанной евангелизационной деятельности и стремления к углублению духовности в церквах. Каждый из этих факторов не был уникален только для американских церквей, однако оба они проявились здесь в полном соответствии с простой жизнью американских первопроходцев.

Следует вспомнить, что первая волна духовного возрождения прокатилась по тринадцати колониям около 1740 г. Состояние глубоких эмоциональных переживаний, осознание своих грехов охватило мужчин, женщин и детей настолько сильно, что этот период вошел в американскую историю под названием Великое Пробуждение. Затем последовал период духовного упадка, во время которого холодные веяния рационализма, революции и материализма охладили тлеющие угли духовности. Однако около 1795 г. началась еще одна волна духовного подъема, которой суждено было продлиться приблизительно до 1842 г., когда эра благополучия и национального процветания вновь затмила интерес к религии. Одно из основных различий между этим периодом духовного возрождения и Великим Пробуждением, наряду с его продолжительностью, заключается в его всеобъемлющем характере. Практически повсеместно искры огня духовного возрождения зажгли пламя. На востоке страны наблюдалось относительно не много проявлений необычной эмоциональности, которые характеризовали предыдущий период, однако на западе многочисленные "лагерные собрания" часто сопровождались необычными эмоциональными эксцессами [2]. Перемена, произошедшая на востоке, является примером нормализующего влияния цивилизации на некогда первопроходческие сообщества. Образование и зарождающая широта мышления были основными факторами, ограничивающими эмоциональную сторону религиозного опыта [3].

Следует отметить, что в Америке, как и в Англии, среди баптистов были дальновидные лидеры, осознававшие важность сочетания евангелизационного энтузиазма развивающейся деноминации с необходимостью академического образования пасторов. Хотя это мнение не было характерным для большинства баптистов в ранние годы их существования, в девятнадцатом веке оно приобрело для них большое значение, о чем свидетельствует увеличение числа школ, основанных к 1900 г. Более подробный обзор их выдающихся достижений в деле евангелизации и образования показывает тесную связь этих двух интересов.

ДОСТИЖЕНИЯ В ОБЛАСТИ ЕВАНГЕЛИЗАЦИИ К 1900 году

Наиболее значительное духовное возрождение наблюдалось в тех церквах растущей нации, которые принадлежали баптистам, конгрегационалистам, методистам и пресвитерианам. Неудивительно поэтому, что в 1795 г. два видных баптиста, Стефан Ганс из Провиденса (штат Род Айленд) и Исаак Бакус из Мидлборо (штат Массачусетс), присоединились к двадцати одному новоанглийскому пастору в публикации "циркулярного письма", призывающего всех пасторов и все церкви молиться о духовном возрождении. Их предложение об общенациональной "согласованной молитве" было встречено с энтузиазмом церквами и руководителями колледжей по всей стране. Моравские и реформатские синоды, методистские округа, пресвитерианские, баптистские и конгрегационалистские ассоциации возглавили свои церкви в великом молитвенном движении, которое вылилось в широкое возрождение евангельского христианства [4].

Возрожденческие течения, уже без каких-либо необычных проявлений, глубоко проникли в церковную жизнь восточной части Соединенных Штатов. Первая баптистская церковь Бостона, например, в 1740 г. осуждавшая возрождение Уайтфильда, в 1803 г. испытала замечательное духовное пробуждение. В течение двух лет приняли крещение сто тридцать пять человек. Во Второй церкви в Бостоне было обращено еще большее количество людей, и это в то время, когда унитарианство охватило все церкви конгрегационалистов этого города (кроме одной) [5]. Это стало типичным явлением для многих баптистских церквей Новой Англии и Центральных штатов. На юге страны баптистским проповедникам удалось достичь еще больших успехов [6].

Процесс духовного возрождения пережили практически все колледжи, в большинстве своем бывшие церковными школами. На деле, в этих заведениях наблюдалось соединение евангелизма и образования. Президенты колледжей в ежегодных докладах советам попечителей выражали озабоченность духовным благополучием своих студентов. Преимущественно в западных школах часто совершались евангелизационные служения, причем во многих случаях они были включены в годовой академический план школы [7]. Среди христианской группы студентов Уильяме Колледжа в Массачусетсе в 1808 г. зародилось знаменитое Хейстекское молитвенное собрание, которое привело к огромному миссионерскому энтузиазму среди студентов. По существу, оно стало одним из факторов организации обществ зарубежных миссий, ибо возрожденческий дух этого собрания оказал значительное влияние на духовное формирование таких проповедников, как Адонирам Джадсон и Лютер Райс (прошедших путь от конгрегационалистских принципов к баптистским всего за шесть лет). Их пример подтолкнул баптистов к образованию своей собственной национальной миссионерской организации.

На Западе центром возрождения стал штат Кентукки, в который на рубеже веков хлынула волна переселенцев из Вирджинии и Северной Каролины. Большинство из них были баптисты или пресвитериане. Представители этих двух вероисповеданий, наряду с методистами, составляли основные церковные группы на западных территориях. В 1786 г. баптисты и пресвитериане в этом штате создали по шестнадцать своих церквей. В то время как большинство пресвитерианских пасторов получили хорошее образование, большинство баптистских пасторов имели слабую академическую подготовку и нередко скептически относились к классическому образованию. Происходя из среды баптистского движения "Новый Свет", которое подвергалось преследованиям со стороны официальной церкви Вирджинии, баптисты отрицательно относились ко всему, связанному с официальным духовенством. Тем не менее их "Заветные собрания", которые проходили в субботу вечером накануне ежемесячных евхаристических богослужений, отличались особой духовной теплотой. Волнующие моменты самоанализа приводили к духовному обновлению. Аналогичным образом, духовное возрождение на местах совершенно естественно развилось из предпричастных подготовительных служб пресвитериан и опыта групповых собраний методистов. Под руководством Джеймса Мак-Гриди и Бартона У. Стоуна, которые были пресвитерианами, и при помощи методистских проповедников, которые зачастую были мирянами, обладавшими даром увещевания, проводились "лагерные собрания", привлекавшие сотни людей в поисках вдохновенной проповеди и общения.

Знаменательно, что баптисты в Кентукки не переживали таких эмоциональных всплесков, которые столь ярко проявились у пресвитериан и методистов. За исключением районов, где наиболее многочисленными были сепаратные баптисты (верховьев реки Грин в восточном Теннесси), процесс их возрождения проходил, в основном, без эмоциональных всплесков [8]. Влияние духовного возрождения ощущалось и в поместных церквах и в ассоциациях. Баптистская церковь Саут Элкхорн, в которой в 1800 г. насчитывалось 127 членов, в течение периода возрождения крестила 318 человек. Церковь Грейт Кроссинг, организованная в 1785 г. , спустя двенадцать лет после прибытия в Кентукки Дэниеля Буна, никогда не была многочисленной: с 1795 по 1800 г. ее численность увеличилась всего на шесть человек. Затем начался период духовного возрождения, и в нее вступило 175 чел. ; в 1801 г. добавилось еще 186 обращенных. Со временем из этой церкви образовались три новые церкви. Элкхорнская Ассоциация, чьи двадцать девять церквей сообщили в 1799 г. всего лишь о двадцати девяти обращениях, в 1801 г. смогла объявить о принятии в свои ряды трех тысяч новых членов и девяти новых церквей. Через год она объединяла уже сорок восемь церквей с 5300 членами.

Такой значительный рост обращенных был типичен для баптистов не только в Кентукки, но и в Западной Пенсильвании и прилегающих к ней территориях. В штате Нью-Йорк численность баптистов выросла с четырех тысяч в 1790 г. до двенадцати тысяч в 1800 г. , до шестидесяти тысяч в 1832 г. и до более девяноста семи тысяч в 1843 г. Количество их церквей выросло с девяноста четырех в 1800 г. до 303 в 1843 г. Между 1800 и 1830 гг. баптисты заняли третье место по численности среди религиозных групп в стране, а к 1850 г. уже были вторыми, уступая лишь методистам [9].

Метод евангелизации, называемый "лагерные собрания", не был принят баптистами повсеместно. Когда некоторые баптисты в Алабаме в 1831 г. и в Джорджии в 1840-х гг. применили метод "лагерных собраний", этот эксперимент не встретил единодушного одобрения. Джон Мейсон Пек, бесстрашный евангелист, проповедовавший на западе Соединенных Штатов, основатель Американского Баптистского Внутреннего Миссионерского Общества в 1832 г. , относился критически, хотя и дружелюбно, ко всеми хорошему, что могло родиться на "лагерных собраниях". В целом, баптистское возрождение происходило в поместных церквах в ходе обычных собраний или в периоды, состоявшие из нескольких дней или недель, известные как "продленные собрания" [10].

В течение этого периода духовного возрождения баптисты не только организовали Трехлетнюю Конвенцию для проведения зарубежных миссий и Американское Баптистское Внутреннее Миссионерское Общество, но и учредили ряд школ. Кроме того, возникло несколько периодических изданий, например "The Watchman" в 1819 г. и издание баптистов свободной воли "Morning Star" в 1826 г. ; они в особенности явились плодами периода возрождения. В 1824 г. было организовано Баптистское Генеральное Общество Трактатов, впоследствии получившее название Американское Баптистское Издательское Общество. Аналогичные тенденции наблюдались и в других евангельских вероисповеданиях. Великое Пробуждение начала девятнадцатого века, несомненно, придало импульс и духовную энергию всем протестантам.

В годы после Войны 1812 г. центр возрождения переместился из Кентукки в западный Нью-Йорк. Возрожденческое влияние ощущалось и в Новой Англии. В период возрождения в Вермонте в 1816 г. в баптистских церквах появилось почти две тысячи новых членов. В Бертширской Ассоциации в Массачусетсе количество крещений почти удвоилось (с 138 до 263). В том же году в штате Нью-Йорк Ассоциация Хадсон Ривер увеличила число своих членов с 988 до 1267; а Саратогская Ассоциация в том же году сообщила о четырех новых церквах и 450 крещениях [11].

В 1830-40-е годы выдающимся деятелем возрождения стал Чарльз Г. Финни, юрист из г. Эдамс, штат Нью-Йорк, обращенный в возрасте двадцати девяти лет. Среди других современных ему евангелистов были пресвитерианец Джедидиа Берчерд и четыре видных баптиста: Томас Ширдаун, Джейбез Суон, старейшина Джейкоб Кнапп и Эмерсон Эндрюз. Суон с большим успехом проводил евангелизационные собрания в штатах Нью-Йорк и Коннектикут, крестив за время своего служения десять тысяч обращенных. Кнапп, выпускник Гамильтонского Литературного и Богословского Института и баптистской школы в штате Нью-Йорк, был не только выдающимся евангелистом, ему также принадлежит важная роль в создании в 1840 г. знаменитого Товарищества Трезвости, известного как Общество Вашингтона, членами которого были обращенные алкоголики. Эндрюз родился в Массачусетсе, однако посвятил свое служение не только Новой Англии, но и Нью-Йорку. Обращенный Эйзехелем Нетлтоном, конгрегационалистским евангелистом, он стал баптистом во время обучения в колледже. В течение тридцати пяти лет им было проведено триста продленных собраний.

В середине XIX века наблюдалось значительное уменьшение числа духовных возрождений. Эта тенденция была устойчивой вплоть до Великой депрессии 1857 г. По всей вероятности, подобный упадок был вызван двумя факторами. Как уже отмечалось ранее, движение миллеритов достигло своей кульминации в 1844 г. , а затем резко пошло на убыль, когда не произошло пришествия Господа в день, предсказываемый Миллером. Нью-Йоркская Баптистская Миссионерская Конвенция, например, сообщила в 1844 г. всего о 274 крещениях, явившихся плодами миссионерской деятельности, в отличие от 1857 крещений в предыдущем году. Общее количество крещений в официально существующих в этом штате церквах также сократилось с 15. 794 в 1843 г. до 4028 в 1844 г. Вторым фактором стала реакция на методы, которыми пользовались более профессиональные евангелисты [12]. Кроме того, период процветания, предшествовавший Великой депрессии 1857 г. , также не способствовал серьезной обеспокоенности духовным благополучием.

Паника, которая последовала за периодом спекуляций и перепроизводства, ввергла многих в нищету, вызвав у людей осознание своих духовных нужд. В маленькой комнате на третьем этаже "консистории" старой Голландской реформатской церкви на Фултон-Стрит в Нью-Йорке стала собираться небольшая группа людей для совершения полуденной молитвы. В сравнительно короткий срок помещение уже не могло вместить всех желающих. Место проведения собраний было не только перенесено в более просторную Методистскую церковь на Джон-Стрит, но аналогичные службы стали проводиться и в других частях города, а вскоре и в Филадельфии, Бостоне и, впоследствии, по всей стране. О собраниях сообщили газеты. Процесс Великого духовного пробуждения прокатился по стране и дошел даже до Великобритании. Согласно имеющимся оценкам, в результате этого движения, получившего название "Возрождения Молитвенных Собраний", было обращено около миллиона человек. В определенном смысле, Америка таким образом подготовилась к напряжению последовавших пяти лет гражданского конфликта. В течение этого периода духовные возрождения продолжались в военных лагерях и в церквах.

После окончания войны начался период профессиональных евангелистов, который вывел на авансцену Л. Муди, Б. Фей Миллса, М. Б. Уильямса, Дж. Уилбура Чепмена, Уильяма Е. Бидервулфа, Билли Сандея, Рюбена А. Торри, Джипси Смита и ряда других проповедников, представлявших различные протестантские деноминации, которые организованно повели работу по обращению. В целом, их деятельность шла на пользу всем евангельским церквам. В то время как граница заселения все дальшe отодвигалась на запад, первопроходческий тип евангелизации (по крайней мере, в течение некоторого времени) успешно поддерживался массовым хоровым пением, умелыми регентами и тщательной подготовкой, что делало его привлекательным даже для городского населения. Рост баптистов по всей стране продолжался, ясно свидетельствуя, что это было вознаграждением за их участие в постоянной программе евангелизации, характеризовавшей этот период американской церковной жизни.

Баптисты участвовали в развитии методов евангелизации, которые возникали на основе ранних проповеднических служб, и приспосабливали их к удовлетворению конкретных нужд своего времени [13]. Метод "лагерных собраний" была разработан для удовлетворения нужд множества семей первопроходцев, живших на значительном расстоянии друг от друга. Некоторые семьи проделывали долгий путь, путешествуя три или четыре дня, чтобы услышать проповедь Евангелия, а затем возвращались в свои селения. Со временем пресвитериане и баптисты отказались от этого метода, однако методисты продолжали использовать его. Во время служения Нетлтона у многих, в том числе и баптистов, стали пользоваться популярностью собрания для интересующихся, которые проходили после проповеднических служб. Такие собрания предотвращали чувство смущения, возникающее у людей, которые должны были публично заявлять о том, что они нуждаются в руководстве и наставлении в христианской жизни. Из субботних "Заветных собраний" баптистов и предпричастных трехдневных подготовительных служб пресвитериан родились продленные возрожденческие собрания, которые вскоре стали составной частью церковного года большинства евангельских вероисповеданий. В свою очередь, такие собрания породили профессиональных евангелистов, которые посвящали все свое время странствующему служению в течение одной или двух недель в каждой церкви или общине.

Одни евангелисты были хорошо подготовлены и искренни; другие — недостаточно подготовлены для выполнения этого служения, хотя тоже искренни; к сожалению, немалое число проповедников были просто шарлатанами, недостойным образом игравшими на чувствах людей, зачастую небескорыстно. Именно деятельность последних вызывала во многих местах отрицательную реакцию на возрожденческие собрания. Нововведения Финни, хотя и подвергались критике, использовались многими. Это были: длительные приглашения, молитвы за необращенных по имени, поощрение женщин говорить и молиться на публичных собраниях и практика приглашения грешников к рассказу о своих переживаниях как действенного средства помочь им принять решение. Странствующие проповедники из баптистов нанимались Обществом Внутренней Миссии и конвенциями штатов для проведения возрожденческих собраний. Ассоциационные собрания также предоставляли возможность для евангельской проповеди. Баптистские академии и колледжи также всегда рассматривались как эффективные средства не только для обучения молодежи, но и для ее евангелизации. Аналогичным образом, воскресные школы, возникшие в XIX веке, также служили благодатной почвой для евангелизационной деятельности.

4 Strickland, op. cit. , 44-9.

5 N. E. Wood, "The History of the First Baptist Church of Boston", (Philadelphia, 1899), pp. 294-6.

8 William H. Spencer, "A History of Kentucky Baptists from 1769 to 1885". 2 vols. (Cincinnati, 1885), I, 535.

10 B. F. Riley, "History of the Baptists of Alabama, 1808-1894", 53, 78, 188-90; B. D. Radsdale, Story of the Georgia Baptists, HI, 391-4; Rufus Babcock, "Memoir of John Mason Peck, D. D. ", 200-1.

11 Strickland, "The Great American Revival", 113-4.