ПРИНЦИПЫ, КОТОРЫМИ РУКОВОДСТВУЮТСЯ баптисты, восходят к ранней христианской Церкви, но историческое начало баптизма как оформленного движения относится к той эпохе развития христианства, когда в ходе Реформации возник евангельский протестантизм. Прежде всего, протестантские лидеры выступали против средневековой аксиомы, уравнивавшей в вопросах веры и церковного устройства Священное Писание с традиционализмом. Они также занимали позицию, диаметрально противоположную практике иерархической власти духовенства, которое по характеру и священной должности считалось выше мирян. Они протестовали против системы таинств как системы передачи Божьей благодати материальными средствами через рукоположенное духовенство. Они также находили неправильной доктрину заслуг, согласно которой добрые дела считались достаточными для достижения спасения.

В отношении этих основополагающих положений протестантского восстания против средневекового католицизма баптисты, представляющие левое крыло реформационного движения, сделали наиболее далеко идущий шаг, доведя каждый принцип до последовательного завершения, укрепив тем самым протестантскую позицию в целом. Этот вывод может вызвать удивление, поскольку анабаптистское учение забыто многими исследователями Реформации. Их учение игнорировалось потому, что они были сторонниками той строгой последовательности в исповедании, которую не могли позволить себе лидеры Реформации — Лютер, Цвингли и Кальвин; то есть в своем стремлении во всем придерживаться Писания анабаптисты отвергли практику крещения младенцев и принципы религиозной нетерпимости. Изучая сохранившиеся или измененные черты их учения, донесенного до наших дней их духовными потомками — современными баптистами — мы отмечаем значительный вклад, внесенный ими в общее дело протестантизма.

ДОКТРИНАЛЬНЫЙ ВКЛАД

Прежде всего необходимо отметить, что баптисты в гораздо большей степени, чем любая другая группа, укрепили возражение евангельского протестантизма против традиционализма. Они добились этого настойчивой приверженностью главенству Писания как полной и единственной нормы в вопросах веры и практики христианской жизни. На протяжении всей истории христианской церкви существовали меньшинства, стремившиеся к основанию церковной доктрины и устройства на библейском учении. Духовные предшественники баптистов, такие как Пьер Вальдо, Джон Уиклиф и Ян Гус, ставили под сомнение небиблейскую практику совершения евхаристии, как жертвоприношения; порицали торговлю индульгенциями за грехи, которые еще предстояло совершить, паломничество к святым местам, поклонение святым, слишком большое внимание к ритуализму. За это они подвергались суровым преследованиям со стороны католической церкви, признававшей принцип, согласно которому традиция (предание) занимает одинаковое по авторитету положение с Писанием.

Именно Бальтазар Губмайер, этот стойкий анабаптист, посмел бросить вызов Цвингли в данном вопросе. На встрече со швейцарским реформатором он настаивал, что "... во всех спорах по вопросам веры и религии лишь Писание, исходящее из уст Божьих, должно являться мерой и правилом для нас" [1]. Баптисты сохраняли верность этому принципу в течение всех веков, прошедших со времен Губмайера, порой даже ценой собственной жизни. Исследование ранних исповеданий английских баптистов подтверждает их приверженность исключительно Священному Писанию. Статьи веры, предложенные Джоном Смитом (английским сепаратистским беженцем, обращенным в анабаптизм в Амстердаме в начале семнадцатого века), послужили примером для всех дальнейших баптистских исповеданий, дав библейское обоснование каждому утверждению.

Еще большее значение получила статья 23 "Декларации веры", созданной Томасом Хэлвисом в 1611 г. для небольшой группы единомышленников, порвавших со Смитом и вернувшихся в Англию, чтобы в условиях реальных преследований явить стране баптистское свидетельство. Она гласит:

Еще более конкретно заявление из знаменитого Лондонского исповедания, составленного в марте 1660 г. Генеральной Ассамблеей двадцати тысяч общих, или арминианских, баптистов для представления королю Карлу II. Статья 23 данного исповедания гласит:

Точно так же семь кальвинистских, или партикулярных, баптистских церквей в Лондоне изложили такие же взгляды в своем Исповедании 1644 г., написав в Статье 7:

Подобное отношение к Писанию преобладало и среди американских баптистов. В 1742 г. Филадельфийская Ассоциация приняла в качестве декларации веры кальвинистское исповедание, созданное лондонскими баптистами в 1689 г. Оно, в свою очередь, стало образцом для большинства баптистских ассоциаций, организованных в конце восемнадцатого — начале девятнадцатого веков. Тот факт, что принцип главенства Писания не был подвержен изменениям, явствует из очень влиятельного Нью-Хэмпширского исповедания веры, составленного в 1830 г. с целью противостоять распространению арминианского учения в Новой Англии. В нем заключено самое конкретное среди всех ранних исповеданий заявление о Писании. Кроме того, важность этого вопроса для создателей Исповедания подтверждает тот факт, что они выразили его Статьей 1:

Можно сделать вывод, что американские баптисты в гораздо большей степени отошли от европейского традиционализма, чем их заморские братья, сделав значительно больший акцент на принципе верховенства Писания. Не колеблясь, можно сказать, что баптисты, в целом, бескомпромиссно верят в истинность Священного Писания, выводя это из богодухновенности авторов и подчеркивая необходимость чтения Библии каждым христианином для себя лично. Кроме того, хотя баптисты достаточно часто обращались к практике добровольного принятия исповеданий веры как выражения своего понимания учения Писания, они воздерживались от придания таким человеческим творениям всеобщего авторитета церковных символов веры.

С другой стороны, баптисты внесли доктринальный вклад, укрепив и сделав более последовательной борьбу евангельского протестантизма против римско-католической системы таинств и заслуг. Хотя Лютер и Цвингли, по существу, признавали, что в Писании не содержится оправдание смешанному членству в церкви, т. е. присутствию возрожденных и невозрожденных членов, однако оба лидера не смогли последовательно претворить в жизнь принцип авторитета Писания в этом вопросе. Сохранив практику крещения младенцев и союз церкви с государством, они сберегли церковную систему, которая увековечила зло невозрожденного церковного членства. Именно анабаптистам — таким, как Губмайер и Денк, — суждено было с риском для жизни противостоять Цвингли в этом вопросе. Губмайер писал о крещении следующее:

Как и их духовные предшественники, баптисты последующих поколений придерживались концепции церкви как тела Христова или братства возрожденных верующих, в отличие от концепции церкви как организации, охватывающей всех, кто родился в географических рамках прихода и получал ее таинства от рождения до смерти. Этот взгляд стоил жизни многим, кто отказывался поддерживать государственную церковь, состоящую как из возрожденных так и невозрожденных верующих. Именно это убеждение, а не спор о способе совершения крещения заставлял анабаптистов и баптистов жертвовать жизнью, не позволяя крестить своих детей в государственной церкви со смешанным церковным членством. Они защищали свою позицию, указывая на то, что в Новом Завете отсутствует даже упоминание о каком-либо учении в поддержку крещения младенцев или возрождения через крещение.

Акцент не делался на способе крещения, поскольку, видимо, ранние баптисты не практиковали погружение, прибегая вместо этого к окроплению. Во всяком случае, так обстояло дело с Губмайером. Гребель и некоторые позднейшие анабаптисты практиковали погружение, хотя многие продолжали использовать окропление; однако во всех случаях это было крещение верующих. Когда полное понимание значения крещения верующих заняло главенствующее положение, английские баптисты, как мы уже видели, стали практиковать крещение исключительно через погружение. Первой баптистской церковью, которая в 1638 г. конкретно оговорила способ совершения крещения, была партикулярная баптистская церковь Спилсбери в Лондоне. Шесть лет спустя семь таких же церквей составили документ, известный как Лондонское исповедание, в котором способ совершения крещения определялся как погружение. С тех пор среди баптистов существовало общее согласие по этому вопросу.

Баптисты, в целом, считали обряды Господни выражением духа и жизни, а не материи и формы. Они считали, что для возрожденного сердца дело, совершенное Христом на Голгофе, исключает любую зависимость от личных заслуг как способа достижения спасения. Крещение и Вечеря Господня поэтому рассматривались ими как символы дела, уже завершенного, а не фрагменты Божественной благодати, которая постоянно распределяется верующим.

В связи с этим баптистам можно вменить в заслугу еще два вклада в протестантизм. Первый заключается в том, что их антипедобаптистское учение, вполне вероятно, оказало влияние на такие педобаптистские вероисповедания, как пресвитерианству конгрегационализм и методизм, заставив их придавать крещению младенцев статус очень похожий на посвятительную церемонию [7]. Второй вклад будет подробнее рассмотрен далее в настоящей главе, а именно тот факт, что внимание баптистов к обращению как необходимому условию для членства в церкви привело к активной евангелизационной направленности. Достаточно упомянуть, что это стало основным фактором в развитии протестантского зарубежного миссионерского движения и прогресса протестантизма в Соединенных Штатах.

ВКЛАД В ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО

Баптисты пошли дальше отрицания евангельским протестантизмом иерархической власти. В этом отношении они внесли вклад в церковное устройство христианского мира. Протестантская реформация была, по сути, направлена против обмирщения и авторитарности папского двора в Риме. Лютер и Цвингли оба учили о священстве верующих в противовес учению Римской церкви о священстве рукоположенной иерархии. Реформаторы были правы, однако они не смогли воплотить в жизнь этот принцип, Они не позволили общинам, в частности, в Германии, самим толковать Писание и управлять своими церквами.

Чтобы гарантировать библейское учение о том, что все верующие являются священниками перед Богом, имеющими во всякое время свободный доступ к Богу Отцу за духовным утешением и прощением грехов через Единого Первосвященника Иисуса Христа, нашего Спасителя, баптисты последовательно выступали против любого разграничения между духовенством и мирянами, которое имело бы оттенок сакердотализма. Более того, по этой же причине они воздерживались от слишком обширного ритуализма и использования священнических облачений.

Этот демократический принцип лежит в самом сердце баптистского церковного устройства и в значительной степени объясняет огромную популярность и привлекательность этого вероисповедания в религиозной жизни Соединенных Штатов. Баптистская модель конгрегационного устройства, являвшаяся логическим выражением учения о священстве верующих, была широко принята первопроходцами, которые стремились в религиозной жизни к той же свободе, которую они ожидали от политической и социальной жизни. В штатах, где баптисты были особенно многочисленны (Кентукки, Индиана и Иллинойс), демократичность конституций, несомненно, отражала баптистское мышление, что, в свою очередь, оказало влияние на старые приморские штаты в пользу более либеральной формы правления.

Едва ли нужно говорить, что баптистское мнение по этому вопросу привлекало в их ряды рядовых членов общества — эта тенденция была столь сильна, что историки часто называют баптистов "народной церковью". Конгрегационное церковное устройство позволило им успешнее противостоять расколам и разным кризисам (в сравнении с другими религиозными группами с более централизованным управлением). Кроме того, акцент на местной автономии явился важным фактором в сохранении драгоценного духа демократии. По сути, церкви, ассоциационные и конвенционные органы предоставляли возможность получения опыта самоуправления. Акцент, который делали баптисты на ценности отдельного человека, позволил признать истину, что основание демократии является духовным, а не материальным.

Важным следствием их учения о возрожденном церковном членстве было требование святой жизни. Это оказало влияние на широкое распространение пиетистских взглядов в религиозной жизни Америки — взглядов, которые иначе ограничились бы небольшими локализованными сектами немецких братьев и менонитов. Таким образом, это вероисповедание, привлекшее многочисленных членов, выходцев из слоев близких к самому сердцу Америки, оказало здоровое нравственное влияние на все общество.

Баптисты внесли в протестантизм уникальный вклад, за который мир у них в долгу. Он выразился в их настойчивом отстаивании принципа религиозной свободы. Вера в этот принцип основывалась на библейской истине о том, что человек за свое окончательное предназначение ответственен лишь перед Богом. Хотя это положение читалось между строк учения Лютера о праве на личное толкование Библии, Лютеру не хватило смелости разрешить такую свободу, так как она могла нарушить созданную им связь между церковью и государством. Поэтому лишь анабаптистам и баптистам выпало на долю последовательно отстаивать, иногда даже ценою собственной жизни, право отдельных людей и групп по-своему служить Богу, верить или не верить.

Этот принцип был четко обозначен в работах Джона Смита еще в начале XVII века. В Статье 84 его огромного Исповедания, состоящего из ста статей веры, подготовленного в 1612 г. небольшой английской общиной в Амстердаме, Смит написал поразительные незабываемые слова, которые составляют одно из самых ранних заявлений в пользу религиозной свободы:

Приблизительно в это же время Томас Хэлвис подхватил призыв Смита к религиозной свободе в книге, озаглавленной "Краткая декларация тайны несправедливости". Она явилась первым призывом к свободе богослужения, опубликованным в Англии, где государственная церковь требовала религиозного конформизма. В частности, в ней говорилось следующее:

Еще более сильные слова, содержащиеся в посвящении к этой книге, написанном в 1613 г., привели к аресту автора и заключению его в Ньюгейтскую тюрьму по приказу короля Иакова I. Они гласили:

Этот же принцип сохранялся во многих исповеданиях веры, составленных в последующие годы. В Англии приверженцы баптистских взглядов — такие, как Джон Буньян и Джон Мильтон, — утверждали право каждого человека на религиозную свободу. Кроме того, в Американских колониях об этом совершенно однозначно говорилось в учении и работах д-ра Джона Кларка, Роджера Уильямса, Исаака Бакуса и Джона Лиланда. История их преследований так хорошо известна, что простое упоминание этих имен является достаточным напоминанием о том, сколь многим мы обязаны им и всем другим, мужественно отвергавшим поползновения гражданских властей вмешиваться в вопросы религии и совести. Демократическая Америка должна быть вечно благодарна баптистам колониальных Новой Англии и Вирджинии, ибо именно их борьба за религиозную свободу, по крайней мере, частично, вылилась в отмену любых религиозных критериев и ограничений в создаваемой Конституции Соединенных Штатов.

Логическим следствием доктрины о религиозной свободе является принцип отделения церкви от государства. Являясь религиозными меньшинствами в XVI, XVII и XVIII веках, анабаптисты и баптисты на своем опыте узнали, какие серьезные ограничения может наложить на отдельного человека или общину государственная церковь. Именно для защиты своей веры в священство верующих и религиозную свободу баптисты требовали полного отделения церкви от государства. Под этим они понимали, что государство не имеет права вмешиваться в религиозные верования и практику отдельных людей и общин и что церковь, со своей стороны, не может претендовать на финансовую поддержку государства. Таким образом, в церковное устройство был введен новый принцип добровольной поддержки церкви. В настоящее время этот принцип стал общепринятым в Соединенных Штатах и широко распространенным на Британских островах и в Европе.

Следует отметить, что баптисты, в целом, сохраняли антикатолические взгляды именно из-за необходимости защиты этих великих принципов религиозной свободы и отделения церкви от государства. В этом отношении они также были последовательны, ибо в нескольких случаях первыми становились на защиту прав католиков совершать богослужения в соответствии с велениями их совести. Однако они отказывались признать законность общепринятого католического принципа нетерпимости к инакомыслящим. Поэтому они отвергали притязания, подобные тем которые, например, содержатся в энциклике папы Льва XIII "Immortal Dei" от 1 ноября 1885 г., гласящей, что государство не только должно иметь попечение о религии, но признавать истинную религию. Два выдающихся католических ученых, комментируя это заявление, истолковали фразу "истинная религия", как означающую "форма религии, исповедуемая Католической церковью" — позиция, которую они назвали "совершенно логичной" [11].

Баптисты в Соединенных Штатах неоднократно протестовали против требований католиков государственной поддержки приходских школ, отказывавшихся в то же время признать право протестантов на подобную же помощь. В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков такие крупные городские центры, как Нью-Йорк, Филадельфия и Бостон, часто становились сценами ожесточенных конфликтов по этому вопросу [12].

В последующие годы вопрос особенно обострился, поскольку в нескольких штатах католикам удалось добиться привилегий. К 1947 г. в шестнадцати штатах и в округе Колумбия были приняты законы, разрешающие использовать средства для доставки детей в римско-католические приходские школы. Десятого февраля того же года Верховный Суд Соединенных Штатов пятью голосами против четырех поддержал такой закон в штате Нью-Джерси, квалифицировав его как законодательный акт об общественном благе, действие которого распространяется на всех людей, независимо от религии. Баптисты, однако, высказались в пользу мнения меньшинства в Верховном Суде, усмотрев "... в таком использовании налоговых средств противоречие запрещению Первой поправки к Конституции, направленному против налогообложения граждан в поддержку вероисповедания, против которого они выступают". Они видели в системе приходского образования передний край римско-католического наступления и, соответственно, воспринимали любую помощь школам как содействие распространению католицизма [13].

В ходе Второй мировой войны именно баптисты, главным образом в лице д-ра Луи Д. Ньютона из Атланты, штат Джорджия, тогдашнего президента Южной Баптистской Конвенции, которого поддерживали деноминационные издательства и межденоминационный еженедельник "The Christian Century", возглавили оппозицию против американского представительства в Ватикане в ранге посла, назначенного президентом. Между 1945 и 1946 гг. этот протест получил поддержку Федерального Совета Церквей.

Из приведенного краткого обзора имеющихся фактов очевидно, что антикатолические настроения баптистов, которые были достаточно сильны, чтобы возбудить эффективный общественный протест против конфессионализма в публичном образовании и католического политического влияния, не остались без внимания. Совершенно ясно, что такое отношение отражает опасность растущего политического престижа римско-католической церкви во многих сферах американской жизни, который в значительной степени вызван усилиями Национальной Католической Благотворительной Конференции в Вашингтоне, округ Колумбия.

ВКЛАД В РАСШИРЕНИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА

Евангелическое рвение баптистов, возникающее из их акцента на возрождении через Христа и необходимости пережить обращение как условие для членства в церкви, явилось ведущим фактором в развитии протестантских зарубежных миссий. Именно оно придало первоначальный импульс этому движению. Английский сапожник и школьный учитель из Нортхэмптоншира Уильям Кэйри вдохновил своих братьев на создание 2 октября 1792 г. в Кеттеринге Общества Партикулярных Баптистов по распространению Евангелия среди язычников, которое позднее стало известно как Баптистское Миссионерское Общество. Затем Кэйри сам отправился миссионером в Индию. Хотя это начинание было скромным, оно вдохновило другие вероисповедания на создание своих миссионерских обществ.

В 1804 г. было создано Британское и Зарубежное Библейское Общество, межденоминационное агентство, секретарем которого был назначен баптист, преподобный Джозеф Хьюз. Целью Общества было издание переводов Библии для миссионерского распространения. Британская миссионерская деятельность вдохновила американских евангельских протестантов, начавших оказывать поддержку Американскому Совету Комиссаров по Зарубежным Миссиям, который был организован конгрегационалистами в 1812 г. Затем, когда два миссионера этого Совета — Адонирам Джадсон и Лютер Раис — по пути в Индию были обращены в баптизм, баптисты, как мы видели, в 1814 г. учредили Генеральную Миссионерскую Конвенцию Баптистского вероисповедания Соединенных Штатов по Зарубежным Миссиям.

Точно так же, благодаря деятельности различных ассоциаций и миссионерских обществ штатов, было евангелизировано население постоянно продвигающейся на запад границы заселения. К 1832 г. — в основном в результате усилий Джона Мейсона Пека и Джонатана Гоинга — возникло Американское Баптистское Внутреннее Миссионерское Общество. В 1845 г. была учреждена Южная Баптистская Конвенция. Она сразу же организовала свои собственные евангелизационные агентства: Совет по Отечественным Миссиям и Совет по Зарубежным Миссиям. Таким образом, работа велась на всем американском континенте, протянувшемся с востока на запад на три тысячи миль: на севере достигая Аляски, а на юге — Истмуса в Панаме. К концу XIX — началу XX веков это привело к возникновению церквей, воскресных школ и академических заведений по всей территории Соединенных Штатов, на Аляске и в Центральной Америке.

Труд баптистов среди первопроходцев оказало большое влияние на развитие протестантского свидетельства в Соединенных Штатах. Был внесен большой вклад в завоевание среднего и дальнего запада для протестантизма. Кроме того, баптистская зарубежная миссионерская деятельность принесла свои плоды в лице существующих сегодня самофинансируемых церквей в Бирме, Южной Индии, Заире, Китае и Бразилии. Налицо имеются и сопутствующие миссионерской деятельности блага. Больницы, школы и евангелические отделения оказались косвенным средством сдерживания бесчеловечных языческих обычаев и эксплуатации коренного населения со стороны западных торговцев. Везде, где были учреждены баптистские церкви, они являли пример демократии.

За три века истории баптистов — то есть с 1612 г., когда небольшая община религиозных беженцев под руководством неустрашимого Томаса Хэлвиса вернулась в Англию, готовая претерпеть преследования, но явить Англии и всему миру баптистское свидетельство, — численность этого вероисповедания возросла до тринадцати миллионов человек или даже более [14]. Этот впечатляющий рост был вызван в значительной степени энергичным евангелизмом и большой привлекательностью демократичного церковного устройства, характерными для этих свободных евангельских церквей, представляющих сегодня одно из крупнейших и наиболее зрелых протестантских вероисповеданий.

СОЦИАЛЬНЫЙ ВКЛАД

Поскольку баптистское служение было обращено, главным образом, к бедным людям — часто к тем, чьи социальные, экономические или политические права были ущемлены, — то вполне естественно, что социальные реформы должны фигурировать среди вклада баптистов в протестантизм и в жизнь тех стран, где осуществлялась баптистская деятельность. Их социальные интересы возникли из их озабоченности жизнью людей, к числу которых они часто сами принадлежали. Практически всегда эти интересы были связаны с их евангелическим рвением. Однако, хотя баптисты и внесли свой вклад в социальные реформы, их роль в этом была менее заметной, чем роль таких вероисповеданий, как епископальная церковь, пресвитериане и методисты.

Это объясняется несколькими причинами, первой из которых является тот факт, что евангелизация отдельного человека всегда была первоочередной заботой баптистов. Во-вторых, баптистский принцип отделения церкви от государства не позволял им предпринимать какие-либо серьезные законодательные усилия кроме тех случаев, когда дело касалось нравственных или религиозных вопросов. В-третьих, децентрализованный характер баптистского церковного устройства обуславливал разрозненность их социального влияния. Действительно, сама природа баптистской организации затрудняет определение того, в какой степени их резолюции вызывали объединенные действия, в какой степени отдельные люди действовали как баптисты и в какой степени они руководствовались другими, не религиозными соображениями. Четвертым объяснением является боязнь многих баптистов, особенно в Америке, так называемой "социальной проповеди" из-за того, что они считали ее отражением богословского либерализма. По этой причине им часто не удавалось осознать необходимость объединенных действий для осуществления на социальной практике всего, чему учил Христос, а именно: быть миротворцами, любить своих врагов, кормить и одевать нуждающихся, изменять структуру человеческого общества для придания ей более христианского характера, решать проблемы межрасовых отношений и использовать в христианской вере лучшие плоды современной науки. И все же, несмотря на ограниченность социальной активности, рядовые баптисты оказали значительное влияние на общество.

Поскольку английские баптисты не разделяли религиозной антипатии голландских анабаптистов и менонитов к гражданской службе, многие из них охотно участвовали в проведении законодательных реформ, направленных на благо масс. Это относится, в первую очередь, как мы уже знаем, к XIX веку, когда на карту были поставлены жизненно важные религиозные и нравственные вопросы. Можно привести несколько примеров.

В начале XIX века, когда в воздухе носился дух парламентской реформы, баптисты Йоркшира — северного графства, которое не было в достаточной мере представлено в парламенте, — проявили серьезный интерес к улучшению распределения права голоса и мест в этом органе. Это было сделано для поддержки усилий лорда Джона Рассела и партии вигов по отмене "Тест-акта" и "Акта о корпорации", которые ущемляли религиозные права диссидентов. Между 1815 и 1830 гг. такие ведущие баптистские пасторы, как Роберт Холл, Джозеф Айвеми и Фрэнсис Кокс, активно действовали среди диссидентов, вошедших в союз с партией вигов в борьбе за парламентскую реформу [15]. В последующие годы баптисты проявили заметную симпатию к чартистам и тред-юнионистам, которые представляли организованные попытки рабочего класса добиться всеобщего избирательного права, тайного голосования, снятия имущественного ценза на членство в Палате Общин и отмены тарифов на зерно для снижения цены на хлеб. Такие баптистские лидеры, как Купер, О'Нил и Вине, фактически присоединились к этому движению и посылали делегатов на их конвенции [16].

Такую же важность для реформаторов того периода представлял и вопрос отмены работорговли. Баптисты проявили живой интерес к этой борьбе, ибо они видели, что здесь затрагиваются важнейшие нравственные вопросы. В конце XVIII века Западная и Центральная Ассоциации и Генеральная Ассамблея Общих Баптистов выразили свои симпатии делу аболиционизма, оказывая финансовую помощь межденоминационному Антирабовладельческому Обществу и, посредством петиций, оказывая давление на парламент для принятия конкретной программы действий по этому вопросу. Окончательная заслуга прекращения международной работорговли к 1838 г. принадлежит Джозефу Айвеми (видному баптистскому пастору, служившему в агентском комитете, или внутреннем кружке, Антирабовладельческого Общества), Уильяму Ниббу (баптистскому миссионеру на Ямайке, летом 1822 г. возбудившему общественное мнение против ужасных условий труда рабов на плантациях) и Уильяму Уилберфорсу (великому евангелисту, проведшему законопроект об освобождении рабов через парламент) [17].

Баптистские лидеры занимали видное место и в других областях реформ. Доклад Джона Говарда перед парламентом в 1774 г. об условиях содержания заключенных в тюрьмах Англии в сравнении с условиями на континенте внес свой вклад в принятие парламентом двух актов, которые значительно улучшили условия содержания в английских тюрьмах [18]. В области образования основные достижения английских баптистов были связаны с подготовкой пасторов, работой воскресных школ и защитой публичных школ от конфессионального контроля и обучения. Начиная с 1770 г. на Британских островах было основано десять колледжей для подготовки христианских работников, один из которых был женским [19].

Уильяму Фоксу, баптистскому диакону из Лондона, принадлежит заслуга перевода воскресных школ Роберта Райкса на основу строго библейского обучения с добровольными учителями. Благодаря его же усилиям 7 сентября 1785 г. в баптистской церкви на Прескот-Стрит в Лондоне было организовано Общество Воскресных Школ для спонсирования деятельности этих школ. В 1803 г. баптистский мирянин Уильям Броуди Гарни, служивший стенографистом в Палате Лордов, организовал межденоминационный Союз Воскресных Школ.

Когда правительство стало проводить политику учреждения публичных школ, баптисты, как и другие диссиденты, не воспользовались возможностью открытия своих деноминационных школ. Вместо этого они всячески противились любой попытке контроля Англиканской церкви над создававшимися школами.

Основным выразителем таких настроений стал д-р Джон Клиффорд, возглавивший евангельские свободные церкви в этом движении пассивного сопротивления уплате налогов на содержание школ, в которых религиозное обучение проводилось в соответствии с Законом об образовании 1902 г. Хотя родители, если они того хотели, могли забирать своих детей из школы во время религиозных уроков, все школы — англиканские, католические и диссидентские — должны были содержаться за счет общественных средств. Такое положение, по мнению д-ра Клиффорда, давало англиканам слишком большой контроль над образовательной системой, а также, возможно, могло привести к увеличению числа католических школ, поскольку они могли рассчитывать на государственную поддержку. Под его руководством в качестве Президента Национального Совета Евангельских Свободных Церквей Англии удалось добиться достаточной поддержки масс, позволившей либералам победить на выборах 1906 г. Был принят новый закон, согласно которому школы, содержащиеся за счет налогов, должны были управляться государством и не предъявлять каких-либо религиозных критериев к учителям [20].

Красной нитью через интерес английских баптистов к реформе проходило типично баптистское стремление к свободе. Они поддерживали политический союз диссидентов с партией вигов, потому что видели в нем единственное средство претворения в английской политической жизни дела религиозной и гражданской свободы. Они оказывали благожелательную поддержку социальным реформам из-за своей оценки отдельного человека как свободной личности перед Богом. Данное положение являлось составной частью их понимания новозаветного учения.

Социальное влияние баптистов на американскую жизнь характеризовалось большей активностью, чем влияние их европейских братьев на континентальную жизнь. Это объяснялось их многочисленностью, а также тем, что они стали признанной составной частью населения Соединенных Штатов. Благодаря их требованию отделения церкви от государства гарантия религиозной свободы была внесена в Федеральную Конституцию страны. Баптистам во многом принадлежит заслуга разгосударствления официальной церкви в Вирджинии (1787 г.) и Массачусетсе (1833 г.).

Уже было отмечено, что демократическое церковное устройство баптистов, несомненно, оказало влияние на направление государственной и политической мысли Соединенных Штатов, особенно на западной границе заселения. В этом отношении в конце XVIII и начале XIX веков федералисты считали их радикалами. В действительности же они были верными сторонниками Джефферсона и Медисона. По мере вхождения в состав Союза новых штатов — особенно таких, как Кентукки, Индиана и Иллинойс, в которых проживало большое количество баптистов, — стало четко ощущаться влияние их взглядов. Не будет преувеличением сказать, что акцент, который баптисты делали на ценности отдельного человека, давал натуралистическому принципу "общественного договора" духовное основание, способствовавшее, по крайней мере частично, продолжающемуся до сего дня единству между демократией и христианскими принципами.

Большое количество баптистов среди простых людей приводило к тому, что их образ мыслей и жизни сказался на всем американском обществе. До недавнего времени историки пренебрегали влиянием религиозных групп на общественную жизнь. В отношении баптистов это до сих пор имеет место. Из-за децентрализованности их организации историки оставляли их практически незамеченными, несмотря на всю их многочисленность. Однако интерес баптистов к индейцам, чернокожим и другим меньшинствам был весьма значительным.

Еще в самом начале истории страны Роджер Уильяме из Новой Англии проявил озабоченность судьбой американских индейцев. Различные ассоциации и миссионерские общества штатов направляли к ним своих миссионеров. В 1817 г. баптистский представитель Трехлетней Конвенции Исаак Мак-Кой был послан в Индиану для работы среди индейцев. В 1821 г. ему удалось включить вопросы образования в договоры с племенами Потаватоми, Майами и Оттава. Под его руководством для их евангелизации и обучения были учреждены миссии.

В 1823 г. он составил план поселения всех индейских племен в одной местности, расположенной к западу от Иллинойса, Миссури и Территории Арканзас. Местность должна была быть разделена на графства - по одному графству на каждое племя, в каждом из которых должна была быть своя столица. Должно было гарантироваться право индейцев на владение землей. Должно было быть учреждено территориальное правительство, которое выдавало бы лицензии торговцам и запрещало торговлю спиртными напитками. Должны были быть выделены средства на образование, развитие сельского хозяйства, производства и миссионерской деятельности, если в этом существовала необходимость. Все чиновники территориального правительства должны были получать жалованье от федерального правительства Соединенных Штатов и посылать своего делегата в Вашингтон на заседания Конгресса.

В 1823—1839 гг. этот план развивался по мере того, как его отдельные части претворялись в жизнь Конгрессом. К 1830 г. Мак-Кой был назначен агентом правительства по индейским вопросам и занимал эту должность до 1842 г. К 1839 г., в основном благодаря его постоянной агитации, на индейской территории расселились двадцать два индейских племени. Возможно, из-за оппозиции со стороны некоторых индейских вождей, некоторых торговцев, а также римско-католической церкви в 1838 г. данный план, пройдя Сенат, не смог пройти через Палату Представителей. Таким образом, безрезультатно закончились пятнадцатилетние усилия по претворению этого плана в жизнь. С 1842 г. и до своей смерти в 1846 г. Мак-Кой был агентом и корреспондентом Американского Индейского Миссионерского Общества, которое с его помощью было организовано в Луисвилле, штат Кентукки [21].

Дух и работа Исаака Мак-Коя были продолжены, несмотря на все трудности и препятствия, Американским Баптистским Внутренним Миссионерским Обществом на севере и Советом по Внутренним Миссиям Южной Баптистской Конвенции. После войны между штатами баптисты объединились в общем протесте против несправедливого обращения правительства с американскими индейцами [22].

Положение цветного населения страны также сравнительно рано стало вызывать обеспокоенность баптистов. В конце восемнадцатого века баптисты в целом, даже на юге, стали выступать против рабства. После изобретения хлопкоочистительных машин рыночная продажа хлопка стала более прибыльной, и экономическое значение рабов увеличилось. В начале XIX века произошел раскол мнения баптистов севера и юга в отношении рабства. Многие баптисты стремились следовать умеренной политике. Вплоть до начала открытых военных действий они не прекращали усилий по мирному решению проблемы. Влияние этого конфликта и вызванного им деления на партии продолжает ощущаться по сей день.

Начиная с 1865 г. баптисты севера и юга выступали, часто совместно, в поддержку училищ для чернокожих. В настоящее время на юге насчитывается десять подобных учебных заведений. Сейчас там насчитывается более четырех миллионов баптистов этой расы, и, в основном, они проводят свою собственную программу через две основные конвенции: Национальную Баптистскую Конвенцию США и Национальную Баптистскую Конвенцию Америки [23]. Хотя расовая напряженность в Америке еще не полностью ликвидирована, растущее осознание баптистами их общности во Христе и усилия как Северной, так и Южной Баптистских Конвенций вносят свой вклад в окончательное решение этой важной социальной проблемы.

Характерная для баптистов традиционная пуританская модель нравственности оказала влияние на общественную жизнь по причине их многочисленности и их евангелического рвения. Баптисты призывали к принятию законодательств о соблюдении воскресенья, о запрещении азартных игр и о трезвости. Церкви, ассоциации и конвенции посылали петиции в законодательные собрания. В недавние годы церкви Северной Баптистской Конвенции часто занимали совместную позицию по вопросам реформ через Федеральный Совет Церквей Христа Америки, членом которого является эта Конвенция. Южные баптисты осуществляют совместные действия через Комиссию по Социальному Служению своей конвенции. В Вашингтоне, округ Колумбия, была создана Комиссия Совместного Комитета по Общественным Отношениям. Исполнительным секретарем этой Комиссии стал д-р Дж. М. Доусон из Техаса. Она представляет общие интересы Северной Баптистской Конвенции, Южной Баптистской Конвенции и двух национальных конвенций чернокожих баптистов. Хотя ее Г основной задачей является гарантирование отделения церкви от государства, она также следит и за развитием других важных нравственных и духовных вопросов.

Обзор нравственных вопросов, затрагиваемых северными и южными баптистами, выявляет большую озабоченность проблемой азартных игр, употребления алкогольных напитков и наркотиков, молодежной преступности, сохранения святости семейных отношений, безнравственного влияния многих кинокартин, нравственного зла войны и нарушения святости Дня Господнего. В случае с соблюдением Дня Господнего их усилия по навязыванию своих религиозных взглядов всем гражданам страны многим кажутся непоследовательными по отношению к их же принципу религиозной свободы.

Что касается войны, то можно отметить, что баптисты, в целом, согласны, что это неприемлемый и безнравственный способ урегулирования конфликтов, однако они в большинстве своем отказывались принять пацифистские взгляды, предпочитая поддерживать свою страну в случае военных действий. На то, что данная политика приобрела последовательный характер, указывает их активная позиция во время Гражданских войн в Англии в XVII веке, Американской революции, Американской Гражданской войны, Испано-американской войны и двух мировых войн.

В отношении экономической реформы можно смело сказать, что их сильный акцент на независимости заставлял баптистов держаться в стороне от радикальных теорий, одновременно явившись основной причиной поддержки капиталистической системы индивидуального предпринимательства. В этой связи можно вспомнить о взаимодействии баптистов с экономической системой. В то время, как их духовные предшественники — европейские анабаптисты — часто придерживались экономических взглядов, граничащих с социализмом, баптисты в Англии и Америке, за некоторыми исключениями, поддерживают капиталистическую систему, что, вероятно, отражает их акцент на индивидуализме. Британские и американские баптисты значительно больше связаны с трудящимся, чем со средним классом, к которому принадлежит лишь небольшая часть их членов. По упомянутой причине баптисты в этих странах, а также в Европе придерживаются либерального и сочувственного отношения к труду [24]. В целом, в рядах баптистов насчитывалось слишком мало богатых людей, чтобы влиять на церковную жизнь, и поэтому баптизм, в большинстве своем, остается вероисповеданием простых людей. По духу они остались демократичными, хотя и не радикальными в социальной теории.

Как и другие возрожденческие церкви в Америке, баптисты очень рано стали учреждать академии, колледжи и богословские семинарии для обучения своих пасторов и мирян. Первым их высшим учебным заведением был Род-Айлендский Колледж, получивший в 1764 г. хартию, в которой было оговорено, что в нем не должно быть каких-либо вероисповедальных барьеров для принятия студентов. С тех пор этой политики придерживаются все баптистские школы, и это является еще одним указанием на их вклад в дело религиозной свободы. Одна из первых в стране школ совместного обучения возникла в 1846 году в Луисбурге, штат Пенсильвания, когда из академии и школы для девочек, организованных Нортумберлендской Баптистской Ассоциацией, был создан Луисбургский Университет, позднее названный Университетом Бакнелла в память о своем основном благотворителе. Основание в 1896 г. д-ром Расселом Х. Конуелом и его церковью, Баптистским Храмом Благодати (Grace Baptist Temple) в Филадельфии Университета Темпл представляет собой неоценимый вклад в содействие развитию высшего образования для городской молодежи с ограниченными финансовыми возможностями. Школа была зарегистрирована как внеконфессиональное учебное заведение, сохранив этот статус по сей день.

К 1945 г. совместными усилиями северных и южных баптистов содержались пятнадцать семинарий, четыре христианских училища, сорок шесть колледжей и университетов, тридцать один колледж младшего уровня, шестнадцать академий и десять колледжей для цветных [25]. Хотя по образовательному уровню баптисты отстают от некоторых других вероисповеданий, эти школы представляют собой вклад людей со скромным достатком в обучение молодежи в христианском духе. Таким образом, баптисты не выступают против образования. Напротив, они являются горячими сторонниками неконфессионального публичного образования. В Пенсильвании, например, баптисты присоединились к пресвитерианам и методистам в поддержке принятия в 1834 г. "Акта о школах", который учреждал в штате систему публичных школ, в то время как немецкие протестанты, католики, епископалы и большинство квакеров на почве культурной солидарности или того, что уже имели свои приходские школы, выступали против его принятия. Очевидно, что баптисты более настойчиво, чем любая другая группа, выступали против конфессионализма в публичных школах. Делая это, они стремились сохранить религиозную свободу и принцип отделения церкви от государства.

В заключение можно сказать, что в баптистском свидетельстве в полной мере воплотились плоды протестантской реформации. Баптистская работа среди иммигрантов, которые, в основном, являются католиками, способствовала сохранению протестантского влияния в больших американских городах, где больших успехов добились римско-католическая и православная церкви. В Европе баптисты сохранили небольшое, но эффективное протестантское свидетельство в пользу возрожденного членства в церкви и в защиту религиозной свободы в католических странах. В Азии, Африке, Северной и Южной Америке и на островах Океании они представляют ведущую силу миссионерской христианской деятельности.

В Европе, Великобритании и в Соединенных Штатах баптистское учение стало особенно привлекательным для простых людей, и поэтому баптисты направляли свое служение, главным образом, к трудящимся классам — как белым, так и цветным. Это относится и к регионам миссионерской деятельности, в которых наибольшее количество обращенных происходит из угнетаемых классов. Эта характерная черта баптистов может быть объяснена по-разному. Они последовательно противопоставляют Евангелие персонализированной религии. Демократизм их церковной жизни особенно привлекателен для непривилегированных слоев общества. Поощрение индивидуального чтения Библии влечет тех, кто чувствует, что Бог имеет послание спасения и защиты для всех и каждого лично, кто согласен его прочесть и следовать его указаниям. Для того, чтобы создать такое наследие духовной свободы и равенства, баптисты приложили немало усилий, а многие даже отдали свои жизни. Такой жертвой они обогатили века и заслужили признание свободных людей во всем мире.

1 Henry C. Vedder, "Balthasar Hubmaier, the Leader of the Anabaptists". (New York, 1905), 59.

5 W. J. McGlothin, "Baptist Confessions of Faith", 301

8 McGlothlin, "Baptist Confessions of Faith", 82.

9 W. T. Whitley, "A History of the British Baptists" (London, 1923), 33.

12 Robert G. Torbet, "A Social History of the Philadelphia Baptist Association: 1707-1940", 120-7.

13 "The Watchman-Examiner", Vol. 35, No. 8 (Feb. 20, 1947), p. 176.

22 Torbet, "A Social History of the Philadelphia Baptist Association", 178-80.

25 N. B. C., "Year Book" 1945, pp. 388-91; S. B. C., "Annual", 1945, pp. 84-7.