ВЕТХАЯ ДНЯМИ ИЛИ КРЕПКАЯ ЛОЖЬЮ,
ИЛИ ПОЧЕМУ Я ТАК И НЕ СТАЛ ПРАВОСЛАВНЫМ

Пролог

«Библия не самодостаточна»
С. Кобзарь «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом» (с. 170)

Заблестели купола,
Глянь: страна Хала Бала...
Зато уж мужики там — молодцы,
Все они халабальцы,
Начищают купола
И звонят в колокола,
Вот и все у них дела...
Ю. Визбор «Хала Бала»

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу
Евангелие от Матфея 4:22

Историческая справка: в Швейцарии в1527 году был казнен через утопление баптист Феликс Манц. В приговоре было сказано: «Они [баптисты] не разрешают крестить детей. Тем самым подрывают авторитет светской власти, разрушая ее».

Историческая справка: в Нидерландах 20 марта 1531 года Сике Фриркс был обезглавлен по приговору Фрисландского суда. В приговоре говорилось: «…обезглавить потому, что был повторно крещен и потому, что отказался отречься от второго крещения».

Историческая справка: в период правления Кровавой Мери, ярой католички, с 1555 по 1558 год были сожжены на кострах 288 протестантов-реформаторов. Среди них были: один архиепископ, 4 епископа, 21 служителей, 55 женщин и 4 детей. Две трети сожженных были баптистами.

Историческая справка: в г. Пустозерске 1 апреля 1681 года был сожжен по приговору суда протопоп Аввакум с тремя сподвижниками.

Историческая справка: в Москве в 1691 году был сожжен протестантский проповедник Квирин Кульман

Историческая справка: в 1714 году был сожжен на костре Фома Иванов за то, что топором разрубил икону.

Историческая справка: в 1700 году были приговорены к «копчению» (медленное сожжение, при котором жертвы остаются живыми до 10 часов) раскольники Григорий Тарлицкий и Иван Савин. Тарлицкий выдержал семичасовое «копчение», а Савин покаялся и после отпущения грехов был обезглавлен.

Историческая справка: в Петербурге в 1738 году был публично сожжен капитан-лейтенант Возницын за переход в иудейство…

В январе 2003 года журналист украинской газеты «Свобода» Ярослав Коцюба взял интервью у патриарха Украинской православной церкви киевского патриархата Филарета (в миру Денисенко). Приводим цитату из этого интервью:

«Ярослав Коцюба:

— В начале 90-х священник Глеб Якунин обнародовал документы из архивов КГБ СССР о связях церкви со спецслужбами. В них упоминались и вы. Что из рассказанного правда, а что нет?

Филарет:

— Правда в том, что в то время все архиереи ставились с согласия спецслужб. Контроль КГБ за церковью был фактически таким же, как за военными секретами. Поэтому без согласия Комитета госбезопасности епископы не назначались. Все епископы до единого, я подчеркиваю — до единого! — имели контакты со спецслужбами. И не потому, что архиереи хотели, а потому что сама система этого требовала. Поэтому, если кто-то скажет, что он контактов не имел, то это неправда... Сами связи по себе еще ничего не означают. Можно иметь контакты и сохранять чистую совесть. Такими были условия существования церкви в тоталитарной системе. Не хотел идти на контакт — иди в Сибирь. Если не в Сибирь, то вообще могли отстранить от священничества и не дать регистрацию на пастырскую деятельность.

— А среди церковников были штатные сотрудники КГБ?

— Были. Но я не хотел бы их называть...»

«Сегодня» 27.01.2003 г.

В начале 90-х годов прошлого века черные тучи нависли над высшими чиновниками русской православной церкви, и кресла, на которых те гордо восседали, серьезно зашатались. Испарина выступила на многих челах, и леденящий душу страх коснулся многих сердец. А случилось это все потому, что комиссия Якунина-Понамарева попыталась разобраться в связях русской православной церкви с КГБ. Сна лишились не только функционеры от РПЦ, но и многие руководители зарегистрированных конфессий, которым тоже приходилось «ради спасения церкви» «стучать» на ближних своих. Но «неверные» мало интересовали членов комиссии, ведь Глеб Якунин был православным служителем и, работая в комиссии, преследовал свои — православные цели. Однако какие бы грязные, а может быть, и чистые цели не преследовал священник, руководство РПЦ охватил ужас, и православные чиновники, бия челом, устремились к чиновникам политическим. Смутное было время, развал СССР, падение коммунизма, неразбериха, и нам не известно, как усердно били челом церковники перед властью и какими словами клялись в верности «демократии», но их челобитье возымело успех. Комиссию Якунина-Понамарева закрыли, а расследование поручили уличенным в нечистоплотности и сексотстве* (* СНОСКА Сексот — секретный сотрудник) церковникам. Работу комиссии, созданной в лоне РПЦ, возглавил костромской митрополит Александр, и чиновники от церкви вздохнули спокойно, на этот раз пронесло, ведь как гласит народная мудрость: «Ворон ворону глаз не выклюет». Чиновники от государства тоже ничего не потеряли, узнай свет всю правду, то как использовать в дальнейшем мощнейшую политическую силу, именующую себя церковью? История показывает, что эта сила всегда легко становилась идеологическим отделом любой правящей партии. Что с того, что патриарх Тихон предал анафеме и отлучил от церкви всех сотрудничавших с советской властью? Власть не отлучала от себя сергиан.

Однако «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным», и случилось непредвиденное: господину Юрью, архивариусу таллиннского архива, в руки попала папка «"Сов. секретно". Эк. 2. Серия "К"», а в ней документ «Отчет об агентурно-оперативной деятельности за 1958 год 4-го отдела КГБ при Совете министров ЭССР». Приводим цитату из «Новой газеты»:

«В этом отчете содержатся данные на несколько десятков агентов разных конфессий. Например, агент "Каск" — лютеранин, "пользующийся большим авторитетом в руководящих кругах Эстонской лютеранской церкви". Или агент "Дроздов", 1929 года рождения, священник православной церкви, с высшим образованием, кандидат богословия... Завербован 28 февраля 1958 года на патриотических чувствах для выявления и разработки антисоветского элемента из числа православного духовенства... При вербовке учитывалось в будущем (после закрепления на практической работе) выдвижение его через имеющиеся возможности на пост епископа Таллиннского и Эстонского» (Борис Соболев. Сергей Соколов «Новая газета» 13.10.98г.).

«Дроздов» — это не кто иной, как Алексей Михайлович Ридигер, более известный под именем патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Ему принадлежат слова, как будто звучащие в оправдание сексотов, а на самом деле в свое оправдание: «Этот курс был — брать на свою совесть меньший грех, дабы избежать греха большего». Это как понимать? Грех Иудин меньший, а принять мученичество больший? И еще: «...компромиссом он заслонил церковь. А заслонять приходилось разными путями, в том числе и провозглашением лояльности». Лояльности к кому, к разрушителям церквей? К убийцам верующих? Ни тени смущения, ни слова раскаяния. Взяли тридцать серебряников и спасли церковь, недурно, не правда ли? Продажность — это норма Иуды и его последователей, а не Христа.

Собственно говоря, то, что церковные чиновники сотрудничают с властью, не удивляет, чиновник есть чиновник, и неважно, на какой деноминации он паразитирует, можно неплохо существовать в надстройке над православной церковью, над адвентистами, баптистами, пятидесятниками, харизматами, католиками и прочими, позволившими посадить себе на плечи псевдосвященнический аппарат. Диатрефы, любящие первенствовать, никогда не оставят церковь в покое. Удивляет другое — нежелание паствы видеть чудовищные циничность и лицемерие власть имеющих пастырей, построивших страшную систему, не имеющую ничего общего с христианской церковью, и речь здесь идет не только о православии: любая церковь, позволившая создать иерархическую лестницу, непременно будет испытывать на себе давление со стороны этого построения. Посадившие на выи волков в овечьей шкуре будут водимы ими, а не Христом. Ложь — страшный грех. Господь говорит: «Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими» (Пс.. 100:7).

Один из служителей РПЦ рассказывал, что в советское время священникам жилось намного лучше. А почему бы и нет: сговорившись с государством, подставив под гонения «непокорных», иными словами, не желающих регистрироваться под антихристовым законодательством, загнав их в «катакомбы», они оградили себя от конкуренции. И то верно, не внеся в регистрационные книги крещаемых, за одно священнодействие можно было получить 10—20 рублей, хлеб тогда стоил 18 копеек за буханку, а мясо — 2рубля килограмм. Поэтому, наверное, при полупустой церкви священника крутышкинского прихода, что в Ступинском районе Подмосковья, привозил на работу на «Волге» шофер. «Волга» была очень красивой, перламутрово-зеленого цвета, а на весь летный состав воинской части, находившейся рядом с церковью, приходилось несколько «Москвичей» и пара «Жигулей». «Волга» был лишь у главврача части, отслужившего в несколько лет в Сомали. Дефицит был всесоюзным, да и цены кусались. «Волги», насколько мы знали, продавались только в «Березке» на чеки и за валюту, но оказывается, что серебряники тоже принимались в качестве твердой валюты. Вот и получалось, кому катакомбы и тюрьмы, а кому масло, чтобы кататься в нем, как сыру.

ВСТУПЛЕНИЕ

Впервые вопрос о том, почему я не хочу быть, как все, и стать православным, прозвучал из уст моей мамы. Это случилось тогда, когда я собирался отправиться на учебу в баптистскую семинарию и стать служителем церкви. Честно сказать, данный вопрос меня несколько озадачил. Мне было 35, но в отношении веры я был младенцем, однако в стороне от православия стоял осознанно, хотя осознание мое базировалось не на богословских знаниях и не на знании истории церкви, а на диссидентском неприятии официоза и на подспудном чувстве справедливости. Дело в том, что воспитывался я в России, и единственной церковью, доступной для посещения, была церковь православная, которую я, мягко говоря, недолюбливал за чудовищное лицемерие прихожан и священников, а так же за открытое сотрудничество с властью.

Я не мог тогда, будучи юным хиппи, полюбить фанатичку, ударившую молодого парня клюшкой в храме за то, что тот, стоя в смущении перед десятками «святых» образов, сложил руки за спиной? Оказывается он «заложил сатанинский крест»(?!)

Мне претило целовать руку пьяненького попа, раздающего, по его мнению, «благословения Христа». До сих пор помню запах несвежего вина и вижу грязь под ногтями нечистой руки, раздающей прощение грехов. Все во мне кричало: «Куда ты попал?», когда пришось покупать «проходное письма» для покойника и платить за горсть «святой земли», которую надо отнести на могилу усопшего.

Помню слезы одной старушки, которая боялась, что ее не отпоют после смерти, ведь у нее нет денег. А именно так и случилось с ее подругой. А глаза той девушки, которой по той же причине отказали в крещении? А индульгенции?

— Но, — возразите вы, — индульгенции у католиков XVI века, православие здесь ни при чем.

Безусловно, как таковых индульгенций в православной церкви никогда не было. Но когда вам предлагают поставить свечку, купленную за деньги, тому или иному святому во оставление грехов, то что это, если не индульгенция? Может быть, подобное суеверие не соответствует официальной доктрине церкви, но спросите прихожан в практически любой церкви, и восемь из десяти скажут, что чем дороже свеча, тем более веса она имеет в деле отпущения грехов. Чудовищный мрак и творящие в нем беззаконие, сколько можно, ведь средние века прошли!

Как можно было полюбить попов, «крышующих» псевдонищих и совершающих требы лишь за деньги? Неужели елейные лицемерные голоса и возводимые к небу глазки могут быть милы неискушенному сердцу?

— Однако это все чувства, — скажете вы, — отдельные недостатки, встречающиеся на местах, они не типичны для всей церкви.

Может, оно и так, но по опыту мне кажется, что не типичны как раз исключения. До этого речь пока лишь шла о чувствах ничего не понимающего в христианстве молодого человека, а не о пути лжи, по которому прошла московская патриархия, укравшая у христиан их имя. Она и поныне стоит на этом пути, полагая, что стоит непоколебимо. А чувства автора изменились, нет больше нелюбви к заблудившимся людям. Нет нелюбви к старушке, ударившей между лопаток своей клюкой, нет нелюбви к обманутым и заблудшим служителям. Вопрос не в отдельных людях, а в системе. Система чудовищна, она перемалывает своими мощными челюстями души миллионов людей, и выплевывает их в горнило смерти.

— Нас два миллиарда, — пишет монах Созонт из Домницкого монастыря, что в Менском районе Черниговской области. Да что вы говорите, уважаемый? Неужели православные черниговцы уже объединились с римскими католиками, униатами и протестантами? И как вы можете считать своими тех, кто не признает вас своих, предав вас анафеме (речь идет о староверах, катакомбной церкви и РПЦЗ)? Но даже если они ваши, чему вы радуетесь? Неужели тому, что два миллиарда невозрожденных душ, приходят в церковь на Пасху, чтобы иметь повод «официально» разговеться и напиться? Клиру рыдать надо, а не гордиться, а о количестве верующих Иисус Христос сказал: «много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24, ср. Мтф. 20:16; 22:14). И еще: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мтф. 7:21). Он так же сказал: «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мтф. 15:13,14).

— Но, — слышим мы возражение, — растение это существует на протяжении тысяч лет, и оно не искореняется. Оно «посажено» самими апостолами.

Друзья, если вы имеете ввиду православие, то это, мягко говоря, неправда. Обратитесь к истории непредвзято, и вы увидите, что современной православной церкви московской патриархии нет и ста лет. Формация, называемая Православной церковью московской патриархии, моложе мормонов, пятидесятников и даже харизматов. Год ее рождения — 1943. Именно тогда Сталин создал Московскую патриархию на пустом — в каноническом понимании — месте, положив в ее основу отлученных и нанятых НКВД якобы служителей Христа. Это явилось полной неожиданностью для верующих всех деноминаций. Об этом свидетельствует Г.П. Винс в своих воспоминаниях. «Наступил 1943 год, и в Омске неожиданно была открыта православная церковь, которую стали посещать многие люди» (СНОСКА Г. Винс «Тропою верности»). А служители, не попавшие под проклятие патриарха Тихона, остались в катакомбах, подполье стало их домом, а пойманным за «несанкционированную» проповедь вечной усыпальницей стала Сибирь.

Стоит вспомнить, что несколькими годами раньше в 1927 году митрополит Сергий Страгородский издал декларацию о лояльности к Советской власти и православные тихоновцы разделились на «советскую» и «катакомбную» церкви. А еще раньше митрополит Тихон «анафемствовал всю советскую власть» и всех сочувствующих ей. «По нашим понятиям, — читаем в заявлении Высшего монархического совета, — митрополит Сергий и все его сотрудники и последователи в МП, как друзья советской власти, также подходят под это отлучение. Это отлучение лежит до сих пор, и будет лежать до тех пор, пока со стороны Московского Патриархата не будет покаяния в "сергиянстве"»* (СНОСКА: Заявление Высшего Монархического Совета и Российского Имперского Союза-Ордена по поводу попыток объединения РПЦЗ(Л) с РПЦ МП). Сергианцы, а не апостолы, родили то, что сегодня именуется РПЦ московской патриархии. Эта церковь не имеет никакой связи с той, которая была в России до октябрьского переворота, совершенного, кстати, в основном, православными; ни малейшего отношения к той, что пришла на Русь в IX веке. А уж об апостольской церкви и говорить нечего.

ПУТЬ ЛЖИ

«Ефрем пасет ветер и гоняется за восточным ветром, каждый день умножает ложь и разорение; заключают он союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей»

Осия12:1

Бытует мнение, и оно поддерживается всеми силами православной церкви, что существующая в нынешнем виде РПЦ является наистарейшей церковью на ее канонической территории (?!) — более чем странное выражение, придуманное белорусскими функционерами от РПЦ, — что пришла она на русские земли в 988 году и является продолжением апостольской церкви. В связи с этим мы рассмотрим два вопроса: во-первых, имеет ли то, что сегодня называется православной церковью что-либо общее с тем христианством, которое пришло на Русь в IX веке; во-вторых, было ли что общее у пришедшей на Русь церкви с апостольской Церковью.

 

 

Часть первая

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ

НАЧАЛО ПУТИ

Христианство пришло на Русь, по крайней мере, за сто лет до официальной даты, признанной РПЦ. А произошло это при князе Аскольде*. (СНОСКА Аскольд (? — 882), др.-рус. князь. Совершил несколько походов на Константинополь (Царьград), убит Олегом.) Константинопольский патриарх Фотий** (СНОСКА ** Фотий (ок. 810 или ок. 820-890-е гг.), патриарх Константинополя в 858-867, 877-886. Способствовал распространению влияния византийской церкви в славянских землях.) писал в окружном послании (энциклике): «Не только болгары обратились к христианству, но и тот народ, о котором много и часто говорится и который превосходит других грубостью и зверством, то есть так называемые русы. Поработивши соседние народы и через то чрезмерно возгордившись, они подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам и друзей, хотя незадолго до этого грабили нас и обнаруживали необузданную дерзость. И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».

Из этого послания видно, что византийское (не путать с апостольским) христианство не просто достигло русских земель, но стало официальной религией Киевского княжества. Русь не только приняла Христа в византийском представлении, но и отказалась от язычества («элиннской и безбожной веры»), иными словами, Киевское княжество официально, хотя и формально, стало византийско-христианским. В Киеве даже была создана епархия, а это значит, что в ее подчинении было несколько церквей. Миф о том, что в правление Аскольда крестилась лишь некоторая часть знати, не может восприниматься всерьез. Из всех видов нетерпимости самая страшная — религиозная. Язычники ни за что бы не смирились с иноземной верой, будь у них перевес в силе. Однако дружина князя контролировала ситуацию, хотя до полной победы государственного христианства было еще далеко.

Отсюда напрашивается вывод: либо христиан в дружине и среди знати было достаточно много, либо христианство мало чем отличалось от язычества, либо и то, и другое, что вероятнее всего.

Вот что пишет по этому поводу в своей книге «Рождение Руси» известный историк Б.А. Рыбаков: «Крещение отдельных русских людей началось значительно раньше, в 860-е годы, но в середине X века мы уже ощущаем утверждение христианства в государственной системе. Сравним два договора с греками: при заключении договора 911 года русские послы клянутся только языческим Перуном (послы-варяги тоже клянутся чужим для них русским Перуном), а договор 944 года скрепляется уже двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу.. "Мы же, елико нас крестилися есмы, кляхомъся църкъвию святаго Илие в съборьней църкъви и предълежащьмь честьнымь кръстьмъ..." Церковь святого Ильи (сближаемого с Перуном-громовержцем) находилась в торговой части Киева на Подоле "над Ручаем, коньць Пасынъче Беседы". Важно отметить, что церковь названа соборной, то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Кроме крещеных русских упомянуты крещеные хазары и варяги».

Почему же РПЦ не считает более раннюю дату прихода христианства на русские земли? Разве кому помешали бы лишние 100 лет в истории? Дело в том, что в более раннем христианстве не было героев, столь потребных православию. Никто не никого не гнал креститься, да и политической воли на то не было. Все по иному с Владимиром: становление государства, святой князь-герой и массовость. Все служит укреплению престола.

А какое геройство на раннем этапе? Христианство с трудом приживалось среди славян, об этом свидетельствует реванш язычества. По убиении Аскольда Олегом начались гонения на церковь. Игорь, сменивший на княжеском престоле Олега, тоже не был христианином. Он был убит древлянами, и Киевом стала править крещенная (около 957года) Ольга. Ее сын Святослав отверг христианство, так как он и его бояре знали, что крещение потребует от них принесения вассальской присяги Византии. И в этом случае цесарь охотно назвал бы его «сыном» в феодальном смысле. При всем желании героев найти трудно.

Константинополь страстно желал стать господином богатой сырьем русской земли. Однако, как удержать диких и необузданных русичей? Экспедиционному корпусу решить такую задачу было не под силу, восточные славяне сами несколько раз прибивали свои щиты на ворота Царьграда и получали даже дань с этого города. У Византийской империи был единственный выход: навязать славянам свою идеологию, которая нашла отражение в византийском христианстве. Христианство стало политической партией греков, и греки в экспорте своей идеологии оказались очень активными. В их деле им помогали болгары, а Владимир Красно Солнышко, сменивший Святослава, столкнулся с серьезнейшей проблемой, с которой 600 лет до него столкнулся император Константин, чье войско на три четверти стало христианским. По молодости и горячности князь Владимир сначала пытался укрепить язычество (о, как нам знакомы слова «так верили наши отцы и деды»), он даже построил пантеон языческим богам. Это укрепляло независимость от Византии и давало возможность продолжать набеги на ее города, однако купцы, торговавшие с Константинополем, один за другим стали переходить в христианство (бизнес есть бизнес, грек христианин скорее заключит сделку с единоверцем из славян, чем с язычником). Дружинники по разным причинам тоже стали поклоняться Христу. Финансисты и силовики стали выходить из-под контроля. Допустить это — значит потерять престол. Но с другой стороны, можно было согласиться на формальное подчинение константинопольской патриархии. Царьград-то далеко.. Этот вариант Владимиру понравился больше. Как ни старался легендарный Добрыня Никитич, дядя Владимира, удержать племянника в узах язычества, у него ничего не получилось. Владимир в политических вопросах был более прозорлив своего дяди. Национальная гордость и вера отцов — это всего лишь чувства, ими государства не построишь и трон не удержишь, что в последствии было подтверждено политикой г-на Победоносцева: (СНОСКА К.П. Победоносцев — обер-прокурор Синода РПЦ, автор лозунга: «Славяно-русская Народность, Православие, Самодержавие») и трон не удержали и государство пало. Тем более, что христианские миссионеры, шедшие с юга, практически не несли с собой ничего нового, новыми были лишь имена для старых богов и некоторые обряды.

СЛИЯНИЕ РУССКОГО ХРИСТИАНСТВА С ЯЗЫЧЕСТВОМ

К моменту восхождения Владимира на княжеский престол, Русь уже два столетия была феодальной державой. Феодальная раздробленность и междоусобицы разрывали страну на части, брат шел на брата, дети — на отцов. Князь Владимир хотел объединить Русь под своим началом, но это хотели сделать и другие князья. И они формально имели на это право. Движущим мотивом раздора стало знаменитое: «А ты кто такой?» Действительно, почему Владимир, а не я?

Каждому из претендовавших на старшебратство среди князей было необходимо религиозно-идеологическое обоснование его притязаний на всерусский престол. Идеальной моделью объединенных княжеств под одной короной был Царьград (Константинополь). Христианство в этой стране давно уже перестало быть новозаветным христианством, оно превратилось в мощный идеологический придаток угнетающей и порабощающей машины феодализма. Русский князь, первым принявшим христианство, получал колоссальное преимущество, однако принятие христианства из Византии означало вассальскую зависимость от нее и ссору с «верой отцов».

Былинный Добрыня Никитич — язычник из язычников, дядя киевского Владимира по матери, учредитель культа Перуна в Новгороде, хотел помочь юному князю в деле объединения. Однако Добрыня разыгрывал национальную карту, но она, с одной стороны, не была козырной, а с другой — не объединяла, а разъединяла. Дядя и племянник построили в Киеве около 980 года пантеон языческим богам. До нашего времени дошли слова неизвестного гусляра:

«Нача княжити Володимир в Киеве един.
И поставил кумиры на холме вне двора терема:
Перуна деревянного, а главу его серебряную,
А уста — золотые,
И Хорса,
И Даждьбога,
И Стрибога,
И Семарогла
И Макошь
И жертву им, и нарек их богами,
И проводил пред ними сыновей и дочерей».

Стоит отметить, что «членство» владидобрынинского пантеона было весьма неплохо продумано. В нем не нашлось места варяжским богам, скорее всего потому, что Владимир пользовался помощью варяжских воинов лишь в качестве наемников. Вне военного времени они не могли находиться в княжестве, чтобы не ослабить власть князя.

Место верховного единого славянского бога Рода занял Перун, бог грозы войны и оружия. В пантеоне не нашлось места для Волоса — бога торговли и всяческих мирских благ, весьма почитаемого славянами. Кроме того, Волос ассоциировался с разгульными, дикими, необузданными «волчьими праздниками» зимних святок. Почему для Рода и Волоса не нашлось места? Да потому, что владыка должен быть единоличным. Волос отнимал бы часть власти у Перуна, а для князя, строившего государство с единоличным правлением, такая междоусобица в пантеоне была ни к чему. К тому же Волос был весьма независимым и гордым богом.

Пантеон должен был утверждать княжескую власть. Перуну поклонялись, положив пред ним обнаженные мечи, доспехи и золото. Кроме того, пантеон был призван противостать христианству. Богу Отцу противопоставлен Стрибог, Сыну — Даждьбог, а Марии* (СНОСКА * Не следует забывать, что Мария в Византии к тому времени почиталась как пресвятое божество) — Макошь.

Однако славянские боги были и у других князей:

— С чего это Перун Владимира главнее моего Перуна?

Нужен был бог, который мог бы встать над всеми богами.

МНОГОБОЖИЕ СЛАВЯН

Некий русский историк XII века, имя которого не дошло до наших дней, сделал периодизацию славянских верований.

Первый этап — славяне «клали требы* (СНОСКА *приносили жертвы.) упырям и берегыням (оберегам). Упыри — это вампиры и прочая нечисть, в то время как берегыни (обереги)— это добрые существа, оберегающие людей.

Второй этап — «начали трапезу ставить Роду и рожаницам».

Третий этап — поклонение Перуну.

Четвертый этап — двоеверие, дошедшее до наших дней. Верят во Христу, верят и в игых богов. «Но и ноне по украинам молятся ему, проклятому богу Перуну», — жалуется один из священников в XVII веке.

Славянские боги почитались в соответствии с временем года. Самым большим праздником, как и сегодня, был Новый год. Святки длились 12 дней и приурочивались к зимнему солнцестоянию. Праздники сопровождались пирами-братчинами и обильными возлияниями. Причем языческое празднование зимнего солнцестояния было присуще не только славянам; греки, угро-финны, германцы, латиняне — все язычники отмечали эти дни. Церковь, поправшая дух Христа, была не в состоянии бороться с этим явлением и приурочила праздник Рождества Христова к святкам, надеясь постепенно вытеснить языческих богов. Богов-то вытеснили, но вот языческий дух в праздновании Рождества остался. Гадания, ряженые, попойки, сменяющиеся похмелками:

«Пять минут, пять минут

И опять начнем сначала…»

Дни весеннего солнцестояния постигла та же участь, им суждено через века нести бремя буйного веселья. Масленица — это разгульнейший праздник, отмечавшийся тогда, когда день становился длиннее ночи, и смысл праздника заключался во встрече солнца и заклинании природы накануне пахоты. Православие не смогло победить Масленицу, оно добилось лишь вынесения ее за рамки Великого поста перед Пасхой.

Во время пахоты славяне обращались за помощью к «дедам», лежащим в земле. Им несли дары — яйца, пшеничную кутью (для всхода пшеницы) и медовуху. Праздник «радуница», или «родительский день», жив и сегодня. Посмотрите, куда несут освященные хлеба-пасхи и крашенные яйца. Частично все это съедается дома, а частично оставляется на кладбищах. Мертвым тоже нужна пасха.

Летом поля требует дождя, которыми «ведает» бог Ярила. Он очень «любит» ветки молодых берез. Ярилу убрали, заменив его Троицей, а ветки берез остались.

Празднование Ивана Купалы (приурочено к Иоанну Предтече), конечно, потеряло былой колорит, но, тем не менее, живо и популярно в Белоруссии и в Украине. По сути — это свод очистительных и магическо-драматических церемоний: «лесть идольская и празднование кумирское». Тем не менее, благочестивый игумен псковского Елезарова монастыря, старец Памфил в своей жалобе псковским властям на привязанность псковичей к обрядам купальской ночи простодушно называет эту ночь «святою».

Июльская жара вызывала грозы. Молнии сжигали дома и целые хлебные поля. Защитить от напасти мог Род-Перун, его праздник чудесным образом превратился в Ильин день. С превращением в Илью Род-Перун перестал требовать жертвоприношения людей. Хоть чего-то добились.

Неизвестный автор XIII века пишет: «Даже попове и книжницы веруют в Перуна и Хорса, подкладывают им требы и куры им режут». Материалы Стоглава* (СНОСКА * Стоглав, или Стоглавый собор, — церковный собор 1551 г., его постановления составили ровно сто глав.) показывают, что и к XVI веку ситуация не изменилась в лучшую сторону.

Многие жития святых напоминают нам дремучую языческую сказку, так, например, в житии Иоасафа Каменского читаем: «Свирепый зверь, кровоядец акуд, рекомый медведь, на едином от скот сотвори пакость, хотящее убити его, святый же зверя молитвою связа и повеле ученику своему поучения дати, да впредь пакости не деет. Ученик, взем лозу, бияше зверя, зверь же поклонися им до земли… ничтоже зла сотвори». Жите буквально пропитано евангельской вестью, не так ли? Тут есть объяснение греха и утверждение, что все мы грешники, и что наказание за грех — смерть, а раз так, то нам нужен Спаситель, берущий на Себя наши грехи. Однако авторам житий это все неизвестно, куда понятнее: взял прут, отхлестал медведя, и тот стал верующим. Загнал киевлян силой в Днепр, и страна стала христианской.

Суть всех «житий святых» в следующем: святой есть подвижник борьбы против демонов, обитающих в лесной или иной какой пустыни, в которой обитает и святой. Демоны (а не звери) творят всякие «пакости», чтобы выжить святого. Святой выходит победителем. Где христианство? Где символ веры, где речь о грехе? Все, как в сказках о Змее Горыныче и добрых молодцах.

Стоглав сообщает нам, что попы и причетники часто приходят для совершения службы пьяными, иной раз затевают между собой ссоры, сквернословную ругань и драки, даже «до кровопролития».

Суть византийского богослужения для славян осталась тайной за семью печатями, оно было непонятно людям, привыкшим в религии отдавать предпочтение «магическим» действия, как то: отхлестать медведя ивовым прутом, загнать в воду или наложить знамение. Византийцы пели и читали священные книги без пропусков. Славянам не хватало терпения, поэтому они, по словам Стоглава, «стоят в церквах без страха, в тафьях и шапках, разговаривают и сквернословят, точно на позорище или на пиру или корчме». Чтобы укоротить службу и не умножать сквернословия в церквах, но не пропустить «магических» слов, ведь они имеют волшебную силу, русские церковники ввели так называемое «многогласие»: несколько причетников одновременно поют и читают молитвы и псалмы, положенные по уставу. Священнодействие соблюдено, что требуется, прочитано и спето, а то, что не понято, покроет магическая форма.. Она и покрыла — Русь осталась языческой по сей день.

Священник всегда ценился как совершитель магических актов, некий волшебник. А потому он должен отличаться от остальных людей одеждой и обличием. Вспомните мудрецов и звездочетов Востока, современных колдунов и магов, здесь все то же. Итак, священник есть не кто иной, как совершитель магических актов. Популярным был и остается чин окропления святой водой (читай: волшебной) домов, полей, бандитских «Мерседесов», знамен фашиствующей партии Русское национальное единство и всевозможной военной техники. Священник как носитель магической силы мог и может прогонять демонов, отгонять нечистую силу и призывать «добрые силы». В язычестве на Руси этими добрыми силами были «берегыни» (обереги), они по сути ими и остались, но называть их стали украденными у христиан именами. Не менее популярным были и остаются чины крещения младенцев и отпевания мертвых, чтобы последние сразу попали куда следует. Причем совершенно неважно, насколько далеко от Христа был покойник. Купил проходное письмо и спи спокойно. Если чин совершен не по канону, это плохо, но не смертельно, главное, он совершен «власть имеющим».

Православное богослужение прониклось чертами древней магической обрядности. Разве не является языческим обряд «запечатывания» могилы крестом, получающимся от вдавливания черенка лопаты в надгробный холмик? Делается же это и поныне, только язычники это делали для того, чтобы душа усопшего не выходила из могилы, но вот для чего это делают православные?

Отсутствие четкого понимания сути христианства породило культы юродствующих, всевозможных гадателей, кудесников и пророков. Вера в сглаз среди православных жива и по сей день. Все углы оплеваны: «Тьфу, тьфу, тьфу не сглазить…» В Стоглаве читаем: «По погостами селам ходят ложные пророки, мужики и жонки, и девки и старые бабы, наги и босы и волосы отрастив и распустив, трясутся и убиваются, а сказывают, что им является Св. Пятница и Анастасия… иные заповедуют богомерзкие дела творить».

Помощью юродивых пользовался и Иван Грозный, и «святой» Николай II. По-видимому, последнему это зачлось в заслуги, а иначе как объяснить канонизацию отрекшегося от престола в пользу брата царя? При Иване Грозном жил знаменитый юродивый по имени Василий. Он зимой и летом ходил совершенно нагим, а после смерти был объявлен святым. В его честь в Москве поставили Покровский собор, известный как храм Василия Блаженного. А действия Распутина и его юродствующее влияние на Николая II способствовало разрушению страны.

Никон — орудие раскола русской православной церкви, всегда имел под рукой юродивого Киприяна, с которым вместе трапезничал. За свой кусок хлеба наряду с юродивыми всегда боролись, находящиеся бок о бок с последними «идоломолицы», или «бабки богмерзкие». Животный страх неспасенных душ заставлял людей (и заставляет поныне) после «обращения» к Богу обращаться «на всякий случай» к «идоломолицам» и «богомерзким бабкам», суть деятельности которых заключался в следующем: болезнь есть бес, которого надо изгнать надлежащим заговором. Пример заговора: «Бесица, имеющая разжени очи, а руци железные, а власы верблюжие, в человеке злые пакости творити, и кости женские изсушити, млека изсякнути, а младенца уморити…» и тому подобное. Болезнь заговаривали на какой-либо предмет, например, на воду. После заговора болезнь переходила в нее, и воду уже пить нельзя, если только нет желания «навести порчу» на кого-нибудь. Бред? Несомненно, но православие и тут кое-что почерпнуло. Например, архангел Михаил может противостать бесице, а мученик Сисиний защитить от 12 трясавиц, а при кровотечении надо обращаться к Деве Марии с молитвой: «На море, на окияне, на острове на Буяне, лежит горюч камень, на том камне сидит пресвятая богородица, держа в руке иглу золотую, вдевала нитку шелковую, зашивала рану кровавую: тебе, рана, не болеть, тебе, кровь, не бежать, аминь». Вот такие здесь дела — «все они Хала Бала».

Мученики Гурий, Симон и Авив помогали жене, если последнюю возненавидел муж. Косьма и Дамиан просвещали разум, богородица Неопалимая Купина оберегала от пожара, пророк Илия боролся с засухой, Тирон помогал найти украденные вещи, а Флор и Лавр — лошадей. Да что там говорить, подойдите сегодня к любой православной лавке и спросите, что поможет вам избежать пожара, а что развода; какой святой убережет от автокатастрофы, а какой от угона автомобиля. И вы получите за малое вознаграждение какого-нибудь божка, замурованного в складень. Сколько этих божков томится в стеклянном крошеве разбитых вдребезги авто, залитых кровью водителей и их пассажиров, поверивших, что складень убережет?

Для того, чтобы заклинания лучше работали, их надо сопроводить крестным знамением, а на больных водрузить Евангелие или наузы. Наузы — это такие штуки, которые употреблялись «бабками богомерзкими» и были модификацией старинных языческих амулетов. Православие и здесь не осталось в стороне: посмотрите на подвески в виде мини-икон или на складни с ушком наверху, чтобы, вдев нить, их можно было носить на шее. Вершиной науза стал нательный крест. Однако науз от «бабы богомерзкой» — грех, а от попа — благость.

Если «бабка богомерзкая» творило зло, то ее следовало сжечь (здоровая конкуренция), но этого было недостаточно. В Владимире в XIII веке после сожжения необходимо совершить крестный ход, в котором должны принимать участие не только иконы, но и всевозможные мощи для пущей убедительности. Сегодня «бабок» уже не сжигают, но вокруг церквей ходят, причем с самым серьезным видом, как вокруг Иерихона. Одно различие: в последнем случае ходить приказал Бог.

Вершиной языческого влияния на христианство без Христа стал фетишистский* (СНОСКА * Фетиш — обожествляемая вещь у первобытных племен.) культ икон. Икона стала домашним богом. Этому богу молились и продолжают молиться, кадили и продолжают кадить, приносили жертвы и продолжают приносить. Под его защиту (за его спину) клали ценности и деньги и продолжают класть, облегчая труд домушников. Православные могли и могут молиться только иконам, иного способа молитвы они не знали и не знают, поэтому не только дома у каждого был свой бог, но и в церкви люди выбирали (или им выбирали) иконы, которым следует молиться. Автор пережил этот опыт, ему была «назначена» икона, которой следовало молиться, Бог же при этом не был упомянут вообще. Подвели к иконе и сказали:

— Ей молись и свечи здесь ставь.

Икона действительно была красива. А вот Христа, умершего за мои грехи, не было. Не было благой вести о спасении и ни одного слова о благодати. Мерцание свечей, запах ладана и зияющая пропасть ада: «…никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). А ведь мы грамотные, умеем читать, зачем нам картинки? Иисус Христос сказал: «…слушающий слово Мое <…> имеет жизнь вечную…» (Ин. 5:24). «Имеет жизнь вечную»! Вдумайтесь в эти слова, это — евангелие, это — благая весть, это — радость! Более того, при наличии веры, человек не приходит на суд, «но перешел от смерти в жизнь». Апостол Петр говорит Иисусу Христу: «…Ты имеешь глаголы вечной жизни…», заметьте, не картинки, а слова. В молитве Господь просит: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17:17)

Русь как была темной языческой страной, такой в православии она и осталась.

КАНОНИЗАЦИИ ПЕРВЫХ СВЯТЫХ

...С друзьями в гриднице высокой
Владимир-Солнце пировал.

А.С. Пушкин

Время канонизации князя Владимира, «апостола и крестителя» земли Русской — тайна, покрытая мраком. Святых канонизировали в Византии. Если Владимир был «апостолом» Руси, то почему его не канонизировали до XIV века, до практического падения Царьграда? Если тому причиной являлось отсутствие чудес, связанных с этим именем, то почему первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, они ведь тоже не были чудотворцами? Более того, они вообще ничего не сделали ни для христианства, ни для земли русской. Братья были убиты своим же братом Святополком Окаянным, крещенным в православии, а значит спасенным (?!). Причина убийства — борьба за власть. Политическая подоплека преступления очевидна.

Ярославу Мудрому, добивавшемуся от греков канонизации братьев, необходимо было подтверждение, что его власть от Бога, и что русские князья тоже имеют право на святость. Если князья святые, то они — помазанники Божьи, а если они помазанники, то Ярослав имеет больше прав на всерусский престол.. Хоть и с трудом, но греки все же согласились с канонизацией Бориса и Глеба. Причина канонизации — мученичество. Но так как они умерли не за Христа, то была придумана формулировка: Борис и Глеб своей смертью показали дьявольскую сущность Святополка. Как будто без канонизации никто бы так и не узнал, что братоубийство — грех! Византия хоть и сомневалась в святости братьев, тем не менее, пошла на уговоры Ярослава Мудрого, отказавшись канонизировать Владимира Красно Солнышко. По-видимому, потому, что потребовалась не одна сотня лет для того, чтобы в народной памяти стерлись легенды о знаменитых пирах-попойках князя-Солнца, о его любви к женщинам и неимоверной жестокости. «Перед изваянием Перуна он многократно приносил человеческие жертвы. Завоевав Корсунь (Херсонес), он решил дополнить число своих жен греческой царевной Анной, дав обещание, что примет христианство. Но что же это был за христианин? Любимая ранее Рогнеда, которую он силой взял в жены, отправлена в изгнание, а он вступает в «счастливый» брак с царевной Анной. Потом — насильственное крещение Руси. Разве это тот камень, на котором должна быть основана церковь? А молящиеся православные теперь обращаются к Владимиру как «к защитнику перед небесным правосудием»»* (СНОСКА Н. Е. Пушков «Не смущайся!».

Посмотрите на детей «равноапостольного». Его сын убивает трех братьев: Глеба, Бориса и Святослава Древлянского. А Ярослав (тоже сын Владимира) убивает убийцу. Обратитесь к былинному эпосу того времени: военные подвиги, пиры с дружиной и никакого христианства. А ведь по свидетельству РПЦ святой Владимир оставил неизгладимый след в истории. Только вот гусляры и сочинители былин — баяны не заметили этого. Почему? Да потому, что все «христианские» деяния были придуманы позже, современники князя о них не слышали вовсе. Кроме того, западные исторические источники никогда не связывали крещение Руси с именем выдающегося политика, авантюриста, проходимца и воина-князя Владимира. Политик — да, воин — да, но апостол ли? Нет.

Митрополит Петр Могила в 1635 году выкопал останки князя Владимира из развалин Десятинной церкви. Историк Голубинский рассказывает, куда растащили останки Владимира: «Глава — в большой церкви Киево-Печерской Лавры, ручная кость — в Софийском соборе, а одна челюсть — в Московском Успенском Соборе». Сюда она была принесена в дар московскому царю Михаилу Романову Петром Могилой в 1640 году. Не язычество ли это? Причем самое что ни на есть мерзкое.

Почему сначала Киев, а потом Москва страстно желали канонизировать Владимира? Потому, что канонизированный князь мог выступать в роли магнита, притягивающего восточно-славянские княжества под одну корону. Таким же магнитом для арабов, для сравнения, явился Магомед. Он, после смерти возведенный в ранг пророка, смог объединить разрозненные арабские племена.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПУТИ

Глеб Якунин в своей книге «Подлинное лицо Московской Патриархии» так пишет о принятии христианства: «С 988 года православие стало на Руси государственной религией. Вместе с крещением князем Владимиром была принята византийская модель отношений государства и Церкви — цезарепапизм, означающий фактическое подчинение Церкви абсолютной великокняжеской, в дальнейшем царской, власти». Против этих слов возражать бессмысленно. Не имея свидетельств обращения Владимира, православные «историки» придумали легенды и чудеса, связанные с видениями князя. Все, как в истории с Константином.

Н. Никольский в «Истории русской церкви» пишет: «Греческий священник с крестом, сопутствуемый дружинником с мечом, проповедовал не только новую религию, но подчинение во имя этой религии княжеской власти».

Итак, первые шаги по византизации восточных славян были сделаны. Феодальные ловушки построены, церковная идеология приведена в соответствие с требованиями времени, клич брошен, и народ пошел, гонимый кнутом и пряником.

— Корова за крещение? Что ж, недурно, а своих богов я пока припрячу, так, на всякий случай.

Следует заметить, что в духовных вопросах наш народ никогда не отличался особой грамотностью. Возьмем, к примеру, свидетельство новгородского митрополита Геннадия, писавшего в XV веке: «Приведут ко мне мужика ставиться в попы или дьяконы, я велю ему апостол дать читать, а он и ступить не умеет; велю псалтирь ему дать — и по тому еле бредет... Велишь начинать с азбуки, а он, поучивши немного, просится прочь, не хочет учиться...».

Именно в «поучивши немного, просится прочь» заключается трагедия восточных славян. За шестьсот лет ситуация почти не изменилась, и «не хочет учиться» является огромной проблемой не только для верующих, но и для всего общества в целом. Христиане разных конфессий в большинстве своем полагают, что учиться не надо, а надо верить, как верили их отцы и деды. Сегодня, например, многие евангельские христиане-баптисты смотрят на «западные ереси» так, как православные XV века смотрели на греческие «борзости»: «Братие, не высокоумствуйте, но во смирении пребывайте, по сему же и прочая разумевайте... Аще (если) кто тя вопросит: веси (знаешь) ли всю философию? — Ты же ему противо того отвещай: учился буквам благодатного закона, еллинских (греческих) же борзостей не текох, риторских астрономов не читах, ни с мудрыми философы в беседе не бывах; философию ниже очима видех. Учуся книгам благодатного закона, аще бы мощно моя грешная душа очистити от грех».

Нам, восточным славянам, присуще чудовищное чувство непоколебимой уверенности в собственной правоте. Что с того, что баптистская церковь появилась на Западе, а православие в Греции? Нам дано знать, каким должен быть баптизм и каким должно быть православие. Мы укажем и западным баптистам, и греческим православным, как правильно славить Бога. Только нам, и никому иному, дано знать, как правильно «поклоняться в Духе и истине». Греки не знали, немцы и англичане заблуждались, американцы вообще темные, а мы знаем. Действительно, мы знаем, как правильно верить и как правильно строить «наш новый мир». Всемирная история нам не указ, поэтому всегда и оказываемся на ее задворках.

Крещение Киева «огнем и мечом» в 988 году не следует рассматривать как пробуждение русского народа. Это была экспансия теократической Византии на восток. Русские княжества вплоть до падения Константинополя в 1453 году были юридическими вассалами Византии. Русское духовенство подчинялось константинопольскому патриарху, который поставлял на русские земли своих митрополитов. За все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза в моменты конфликтов киевских князей с Византией (Илларион в 1051 г. при Ярославле после войны с греками, и Клим, при Изяславе в 1148г., поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила). О какой русской церкви идет речь? Столица в Царьграде, а на русских землях междоусобица, замешанная на самом отъявленном язычестве.

Князь — не царь, княжеский титул подразумевает вассалитет по отношению к царю, хотя порой только с юридической точки зрения. Царьград только по-гречески Константинополь, а по-русски — столица. Не Киев, не Москва, а Константинополь был столицей нашей родины. Только в 1561 году константинопольский патриарх признал московского князя царем. Этого титула был удостоен Иван IV Грозный, и лишь в 1589 году с милостивейшего позволения константинопольского патриарха на Руси было учреждено собственное патриаршество.

В XVI веке игумен псковского Елезарова монастыря Филофей выдвинул небезызвестную теорию: «Москва — третий Рим»: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертого не бывать». Данная теория ввергла восточных славян в самоизоляцию, из которой они не могут выйти и по сегодняшний день. Ну-ка, простой смертный, получи визу в Европу. После падения Константинополя русский мужик почувствовал себя единственным хранителем православия во всей Вселенной. Он стал заботливо оберегать каждую букву священных книг и строго исполнять обряды, свято веруя, что этим угождает Богу.

Как складывать персты?

Князь Владимир юридически объявил Русь православной в 988 году. Он сам и все население (опять же, только юридически) приняли христианство, следуя Студийному уставу. В Византии еще не был принят Иерусалимский устав, поэтому и князь, и все его крещенные крестились двумя перстами, т.е., говоря попросту, были старообрядцами.

Однако в XII — XIII вв. в Византии получил широкое распространение Иерусалимский устав, в котором провозглашались троеперстное знамение и «трегубая аллилуйя», а земные поклоны отменялись (СНОСКА Земные поклоны или “метания” — поклон во время, которого человек из вертикального положения принимает горизонтальное, касаясь ладонями пола.). Однако греки русским — не указ, тем более, что они к тому времени уже жили под магометанами. К XVI веку в Московском княжестве сформировалась новая церковь — московский вариант православия. Нововведения греков (троеперстное знамение и т.п.) русским народом не принимались в силу осознания им собственной значимости в деле сохранения православия. Греки уже в расчет не принимались. Сформировалась великорусская идея: «Москва — третий Рим». Однако Московское государство в то время было мало и немощно. Всех земель-то было: Москва, Владимир и Псков. Смоленск и тот принадлежал Речи Посполитой. Ляхи с одной стороны, а крымские татары с другой неоднократно разоряли Москву. Но все это не имело большого значения. Главное было определить задачи и сформулировать национальную идею. Они были найдены: «Москва — третий Рим». Московское княжество стало набирать силу.

ЦЕРКОВНЫЙ ПЕРЕВОРОТ АЛЕКСЕЯ МИХАЙЛОВИЧА

В 1645 году на трон взошел Алексей Михайлович, а в 1654 году Украинская Рада присягнула на верность московскому царю. Близость этих дат очень важна для понимания дальнейших метаморфоз, она помогает увидеть суть последующего церковного переворота. У русских, украинцев и балканских славян было три общих врага: поляки, турки и крымские татары. Появилась перспектива объединения славянских народов под московской короной. Все бы хорошо, да вот беда: Украина и Балканы складывали троеперстное знамение, а Москва крестилась двумя перстами, да и вера в чем-то разнилась. Перед московским царем встала дилемма идеологического плана: навязать всему православному миру собственные обряды (старообрядчество), либо подчиниться господствовавшему на юге и юго-западе троеперстному знамению. Царь пошел вторым путем: лучше побить своих, чем отпугнуть чужих, тем более, что чужих было намного больше, чем своих.

Проблема московской церкви заключалась в том, что столетием раньше, в феврале 1551 года по инициативе патриарха Макария был созван собор РПЦ, где рассматривались вопросы «церковного устроения». Собор получил название Стоглавого, или Стоглава. Макарий прибыл в Москву из Пскова, где уже были приняты нововведения греков, и сам крестился тремя перстами. Однако ради патриаршества «сменил окрас» и принял двуперстное знамение. Чего не сделаешь ради московской прописки, да и должность предложили серьезную — первый после царя. Так вот, Стоглав под страхом проклятия запретил «трегубую аллилуйю» и троеперстное знамение.

Царя Алексея Михайловича, взошедшего на трон сто лет спустя после Стоглава, сложившаяся в РПЦ система не устраивала, по крайней мере, по двум причинам: во-первых, церковь обрела силу и начала выходить из-под отеческого контроля. Она уже не была ему полностью подвластна, и во-вторых, мешала его имперским амбициям (подчинение Украины и Балкан). Царю нужна была «карманная церковь» и владычество над народами. Для этого ей надо было переломит хребет. В 1652 московская церковь преподнесла Алексею Михайловичу «подарок» — патриарха Никона. Патриарх немедленно повелел креститься тремя перстами: «Сими тремя перстами подобает всякому православному христианину изображать на лице своем крестное знамение; а кто крестится двумя перстами — тот проклят!» Кроме этого Никон настоял на том, чтобы возглас «Аллилуйя» повторялся три раза (трегубая аллилуйя), литургия служилась на пяти просфорах, а имя Иисус писалось бы с двумя «и», а не с одним (Исус), как ранее, и прочее. Царь радовался. Бесхребетная церковь уже стояла у него перед глазами.

Мы уже говорили, что собор, созванный Никоном, собрался в год присоединения Украины к России — 1654. Политический заказ и политическая подоплека собора налицо. Однако, несмотря на то, что народ Московии был не силен в политике, он был крепок в вере и уступать «еллинам» не собирался, тем более, что последние ради спасения Константинополя заключили с Римом позорную, с точки зрения русского человека, Унию. Московский люд новой церкви не принял, и начались жесточайшие репрессии. Новая православная церковь стала вырезать старую православную церковь.

Примечательно, что сам Никон отвергал научные знания и ненавидел «еллинскую мудрость». Так, патриарх писал царю: «Христос не учил нас ни диалектике, ни красноречию, потому что ритор и философ не может быть христианином. Аше кто от христиан не истошит от своего помышления всяку премудрость внешнюю и всяку память еллинских философов, не может спастися. Премудрость еллинская мати всем лукавым догматам». Но что не сделаешь ради власти вопреки своим убеждениям, и Никон принял «премудрость елинскую». Таким образом, троеперстное знамение явилось топором в руках церковно-политического мясника Никона.

Организатор реформы. Никон, недолго пробыл на патриаршем престоле: в декабре 1666г. его лишили высочайшего духовного сана, дабы не усилилась церковь, а вместо него поставили «тихого и незначительного» Иоасафа II, находившегося под контролем царя, т.е. светской власти. Причиной смещения Никона являлась крайняя его амбициозность и жестокость: «Видишь ли, государь, — обращались к Алексею Михайловичу недовольные самовластием патриарха, — что он возлюбил стоять высоко и ездить широко. Управляет этот патриарх вместо Евангелия бердышами, вместо креста — топорками». «Мавр сделал свое дело», и царь обезопасил себя. Ох уж, и грязное это дело — политика.

Новый патриарх собрал собор, отменивший решения Стоглава. Этот собор постановил, что Макарий с иными московскими иерархами «мудрствовал невежеством своим безрассудно». Собор 1666-1667 гг. положил начало официальному русскому расколу. Отныне все несогласные с нововведениями подлежали отлучению от церкви. Светская власть вступила в борьбу с церковью, пришедшей на Русь в IX веке. «Если кто не послушает нашего повеления и не покорится святой восточной церкви (читай — царю и новой церкви) и всему освященному собору, или начнет прекословить и противиться нам, мы такого противника, данною нам властью, если будет от священного чина, извергаем и предаем проклятию, а если будет от мирского чина — анафеме предаем и от церкви отсекаем, как еретика и непокорника, дондеже (пока) уразумится и возвратится в правду покаянием».

Преданные анафеме ревнители старого московского благочестия получили название раскольников, или староверов, и подверглись жестоким репрессиям со стороны властей.

Вновь испеченная церковь в лице сначала Никона, а затем собора предала анафеме всех крестящихся двумя перстами. Надо полагать, что под их проклятие попали и Иоанн Златоуст, и Владимир Красное Солнышко, и Сергий Радонежский, и Евфросиния Полоцкая, и Александр Невский, и многие другие, которых современная РПЦ считает своими святыми. Святые, преданные анафеме. Оригинально, не правда ли? Но расстаться с ними жалко, ведь они — цвет истории РПЦ, лучше забыть о том, что они старообрядцы и, украв их у последних, поставить на свой иконостас.

Создав новую церковь в середине XVII века, ее устроители украли чужих святых. После семилетней осады Соловецкого монастыря (1668—1676) его монахов, верных вере, вырезали, а монастырь прибрали к своим рукам, теперь это — святыня православия, святыня, стоящая на костях законных собственников монастыря, убиенных русским православием второй волны. Храмы отняты, а тысячи верующих загнаны в леса и болота. И все это ради банальной власти. Теперь все соборы стали созываться царскими указами, члены их приглашаться царскими грамотами, порядок дня и повестка определяться царем, проекты и указы заранее подготавливаться специальными комиссиями. Православный историк Н. Ф. Каптерев признает, что «церковные соборы XVI и XVII столетий не были какими-то самостоятельными, автономными церковными учреждениями… а были только простыми совещательными учреждениями при особе государя, они были органами царского законодательства по делам церковным». А собор 1660 года признал, что земной бог имеет над церковью равные права с небесным Богом: «ему же (царю) свою церковь предал».

Церковь получила весьма оригинальное устроение: царю было вверено «о благочинии церковном тщаться» и «о православные церкви благостроения попечение творити». Эти «…“тщение” и “попечение” о церковном благочинии и благостроении, — пишет Н. Никольский, — получили формальное выражение в Соборном Уложении, которое начинается главой о богохульниках и церковных мятежниках. Богохульников царь обязуется “сыскивать” и “казнити зъжечь”; “мятежники”, которые во время богослужения позволят себе “говорити непристойные речи” патриарху или митрополиту, или архиепископу и т.д., до “священнического чина” включительно, предаются “торговой казни” а челобитники, подающие в церкви челобитные царю, патриарху или другим властям, аудиенции у которых обычно было трудно добиться, наказываются тюремным заключением. “Меч материальный” ограждал клириков, а кстати, и самого главу церкви, не только от “мятежников”, но даже от лишнего беспокойства».

ПЕТРОВСКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ПЕРЕВОРОТ

Процесс поглощения церкви государством, начавшийся еще при царе Алексее Михайловиче, завершился при Петре I. До Петра церковь еще как-то пыталась заявлять о своих правах, время от времени рождая в своих рядах оппозицию, но великий реформатор не слишком-то церемонясь с церковью, фактически прекратил ее существование. До 1593 года русской православной церкви не было, на славянских землях существовала митрополия восточной (византийской) церкви. Но в связи с упадком Византии и покорения ее турками, Москва получила патриархию. Она просуществовала всего сто семь лет. Патриархия была Петру как кость в горле. Еще бы, ведь патриарх именовался «великим государем», а в канун Пасхи царь должен был вести коня под уздцы, на котором восседал патриарх. Возникни какой конфликт между царем и патриархом, рассматриваться он будет в Византии, какому Петру это понравится? Как такое терпеть?

Но вот в конце 1700 г. умирает патриарх Адриан. Петр быстро сориентировался и назначил Стефана Яворского местоблюстителем патриаршего престола. Яворский родился в Киеве, там же он учился в академии, затем принял унию, учился в иезуитских коллегиях во Львове, Люблине, Вильне и Познани. Фигура довольно колоритная и очень уж «православная», да к тому же и очень «преемственная». Яворский «блюл престол» для императора, как мог, но Петра не устраивало даже «местоблюстительство». В 1721 году он упразднил соборность Церкви, создав подчиненный себе Святейший Правительствующий Синод, орган явно не церковный, который состоял всего из нескольких человек. Члены синода, перед тем как приступить к своим обязанностям, присягали на верность царю, и властью этот управляющий орган был наделен большей, чем Патриарх и Поместный Собор вместе взятые, а это явилось откровенным попранием канонических устоев РПЦ, если таковые еще к тому времени существовали. Петр I упразднил также московское патриаршество. Церковь была раздавлена, ею управляли светские господа Мусин-Пушкин и Меньшиков, а правил царь.

В книге Г. Якунина «Подлинное лицо Московской Патриархии» читаем: «Архиереи письменно согласились с подготовленным указом Императора. Показательно, в частности, что духовенство обязывалось доносить в полицию о политической нелояльности верующих, даже ставшей известной из исповеди. Архиереи приносили присягу на верность Императору как "председателю и крайнему судии Правительствующего Синода". Члены Синода были полностью приравнены к членам Сената, получили такие же регалии, привилегии, огромные жалованья, крепостных, золоченые кареты, а также «кремлевские пайки и спецмедобслуживание в Кремлевской больнице». Император вернул им латифундии, на которых их райское существование — несмотря на обязательный для архиереев монашеский постриг — обеспечивалось трудом тысяч крестьян. Новая, уже XVIII века церковь проглотила пилюлю — насильственное прекращение в XVIII веке основы православия — соборности, и в первую очередь — выборности духовенства, превращение епископов в назначаемых правительством сановных чиновников и рабовладельцев, а священников — в надсмотрщиков за рабами. Все это привело к глубочайшему духовному кризису в России, к непреодолимому разрыву между просвещенной элитой и народом, и, в конечном счете, к катастрофе 1917 года».

Петр I создал религиозно-идеологический институт, своеобразную политическую партию, присвоив ей имя церкви. Никоновская РПЦ, взяв под козырек, добровольно сдала позиции и прекратила свое существование, а Константинополь согласился потому, что состоял на попечении Москвы. «…по существу произошло закрепощение духовенства <…> В связи с этим Н. И. Кедров замечает: „Когда Петр повелел указом, чтобы духовный отец открывал уголовному следователю грехи, сказанные на исповеди, духовенство должно было почувствовать, что отсель государственная власть становится между ним и народом, что она берет на себя исключительное руководство народною мыслию и старается разобщить ту связь духовных отношений, то взаимное доверие, какое было между паствой и пастырем"».. (СНОСКА: Иоанн Экономцев «Православие. Византия. Россия» Цитируется по Е. Н. Пушков «Не смущайся!»).

В Российской Империи с того времени существовали две церкви: РПЦ первого созыва — староверы, или гонимая православная церковь, пришедшая на Русь в VIII веке, и неканоническая петровская православная церковь, управляемая светской властью.

Могла ли неканоническая церковь родить каноническую церковь наших дней? Безусловно, нет.

ФЕВРАЛЬСКИЙ ПЕРЕВОРОТ 1917 ГОДА

После отречения императора Николая II от престола власть перешла к Временному правительству, которое назначило князя Львова (светское лицо) обер-прокурором Синода РПЦ (неканоническая петровская РПЦ). Князь объявил себя главой церкви и образовал «Всероссийский союз демократического православного духовенства и мирян». В Петрограде образовалась группа революционных священников, которая позднее получила название «обновленцы». Представители этой группы поставили себе целью произвести в церкви реформы и свести на нет власть епископов, вся власть советам! Имея большое влияние в Синоде, они рассчитывали на то, что Всероссийский Собор «впитает» господствовавшие в России и врывавшиеся в церковь революционные настроения

В августе 1917, впервые после 1690 года, открылся Поместный Собор Православной Российской Церкви. В условиях падения православной монархии было восстановлено патриаршество. Из кого?

Зададим себе вопрос: остались ли в период 200-летнего светского правления церковью верные церкви, а не синоду архиереи и епископы? Ведь все они плясали под музыку светской власти. Теперь этим придворным чиновникам предстояло избрать патриарха. Где же преемственность, столь чтимая РПЦ? Да, в церкви были верующие люди, но они никоим образом не были связаны преемственностью ни со староверами, ни с никоновцами, ни с петровцами.

ОКТЯБРЬСКИЙ ПЕРЕВОРОТ

С победой Октябрьской революции церковь подверглась чудовищным репрессиям. Патриарх Тихон (восстановленный патриарх восстановленной патриархии) писал в своем послании к пастве: «...Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское...» При этом он обращался к своей пастве: «Чадца мои! Пусть слабостью кажется иным эта снятая незлобливиость Церкви, эти призывы наши к терпеливому перенесению антихристианской вражды и злобы, но мы умоляем вас не отходить от этой единственно спасительной настроенности христианина на путь восхищения мирской силы или мщения...»

Закончилось это тем, что патриарха Тихона арестовали.

Обновленцы явочным порядком по инициативе Чека образовали Высшее Церковное Управление (ВЦУ) и потребовали от церкви безоговорочного подчинения. Митрополит Вениамин, еще будучи на свободе, немедленно отлучил бунтовщиков от церкви, но это их не остановило. Имея поддержку со стороны советской власти, отлученные от церкви стали рассылать своих уполномоченных по всем епархиям. Эти уполномоченные являлись к архиереям в сопровождении чинов Чека и местных Советов. При неподчинении епископов и их сотрудников арестовывали и отправляли в ссылки. Узурпаторы при активной поддержке ГПУ лично стали составлять списки «реакционного духовенства», а не признавших ВЦУ вносить в расстрельные списки. Перед тем как передать их чекистам для исполнения приговора, обновленцы, отлученные от церкви, своим решением стали отлучать от церкви подлежащих расстрелу.

СЕРГИАНСКИЙ ПЕРЕВОРОТ

Летом 1922 года был опубликован так называемый «Меморандум трех», в котором крупные российские иерархи — митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), архиепископы Нижегородский Евдоким (Мещерский) и Костромской Серафим (Мещеряков) — под нажимом чекистов признали обновленческое Высшее Церковное Управление «единственной канонической церковной властью». Меморандум этот поддержало около половины епископов и священников

Год 1922 можно считать, годом рождения новой православной церкви — советской. Однако полностью она сформировалась лишь в 1927 году.

В 1924 году в Сремских Карловцах (Сербия) на основании Указа патриарха Тихона был образован Синод Русской православной церкви Заграницей, возглавляемый авторитетным иерархом начала XX в. — митрополитом Антонием (Храповицким). Зарубежная Церковь имела возможность открыто и ясно высказывать православное отношение к событиям на родине. После опубликования в 1927 году Декларации заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) РПЦ Зарубежом разорвала отношения с его управлением и сохранила единство с катакомбными (незарегистрированными подпольными) приходами РПЦ.

В условиях чудовищных гонений и репрессий со стороны ОГПУ митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 году воспользовался арестом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Петра и объявил сам себя, вопреки канонам и уставу Церкви, заместителем патриаршего местоблюстителя, хотя в списке кандидатов на должность законного местоблюстителя он не значился. Самозванец создал при себе неканонический «временный синод», который быстро был признан Советской властью и зарегистрирован главным гонителем верующих — ГПУ.

С помощью ГПУ митрополит Сергий взял власть над церковью, фактически упразднив возрожденную тогда соборность. Так, митрополит Сергий занялся отлучением от служения и даже отлучением от церкви других епископов только за то, что те отказывались присягнуть в верности Сталину, хотя правом запрещать и отлучать архиереев обладают исключительно Архиерейский и Поместный соборы. Тем самым митрополит Сергий со своим «временным синодом» присвоил себе всю власть в Церкви, не имея на то, естественно, соответствующих полномочий от церкви.

В 1927 году новый Иуда, митрополит Сергий, опубликовал свою знаменитую Декларацию, в которой радости советского государства объявил радостями Церкви. «Ваши радости — наши радости», — писал он коммунистическим правителям. Одной из радостей Сталина была вторая атеистическая пятилетка, в задачи «которой входило уничтожение церкви». По-видимому, именно эта радость вождя была радостью церкви. Такими «радостями» стала жить сергианская иерархия. Декларация представляет собой «благовестие» о ее вероотступничестве.

После опубликования Декларации официальный и окончательный раскол в церкви стал неизбежен. Свыше 60 архиереев, не разделявших «радости» безбожников, а потому находившихся в Соловецких лагерях, декларацию не признали. Не признали ее и авторитетнейшие митрополиты, имевшие какие-никакие, но все же якобы канонические полномочия от Поместного собора на возглавление центрального аппарата церкви в отсутствие Патриарха, а также и те, что оказались вследствие гражданской войны в изгнании.

Более-менее законные архипастыри вновь образованной на стыке революций церкви благословили верующих на неподчинение самозванцу и на уход в катакомбы.

От советской православной церкви отвернулись катакомбная РПЦ и РПЦ Заграницей. При всем при том продолжала существовать РПЦ «первого созыва» — староверы.

Глеб Якунин в книге «Подлинное лицо Московской Патриархии» спрашивает: «Была ли у церкви альтернатива избранному митрополитом Сергием курсу?» И отвечает: «Да, была. Она выражена в "Памятной записке соловецких епископов" (известной еще как "Послание Соловецких исповедников"), подписанной 27 сентября года 17-ю епископами, томившимися в известном СЛОНе (соловецкий лагерь особого назначения). Это замечательное послание соловецких узников мало кому известно в России по той причине, что Московская Патриархия держит его под спудом». В обращенном к «правительству СССР» документе нет даже и тени соглашательства. Епископы во всей правде заявили, что «в самых основах миросозерцания между Церковью и государством не может быть никакого внутреннего примирения, потому что условием ее бытия и смыслом ее существования является то самое, что категорически отрицается коммунизмом... Православная Церковь считает сыск и политический донос совершенно несовместимым с достоинством пастыря».

ПРЕСС-КОНФЕРЕНЦИЯ МИТРОПОЛИТА СЕРГИЯ

В то время когда многие авторы «Соловецкого Послания» томились в лагерях и ссылках, пребывая в «тяжких обстояниях», а тысячи священников были просто уничтожены физически, митрополит Сергий и его Синод в 1930 году провели пресс-конференцию, где ответили на ряд вопросов представителей печати. Эти материалы широко разошлись тогда по всему миру.

«Вопрос. Действительно ли существует в СССР гонение на религию и в каких формах оно проявляется?

Ответ. Гонения на религию в СССР никогда не было и нет. В силу декрета "Об отделении церкви от государства" исповедание любой веры вполне свободно и никаким государственным органом не преследуется. Больше того, последнее постановление ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" от 8 апреля 1929 г. совершенно исключает даже малейшую видимость какого-либо гонения на религию.

Вопрос. Верно ли, что безбожники закрывают церкви, и как к этому относятся верующие?

Ответ. Да, действительно, некоторые церкви закрываются. Но проводится это закрытие не по инициативе властей, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих. Безбожники в СССР организованы в частное общество, и поэтому их требования в области закрытия церквей правительственные органы отнюдь не считают для себя обязательными.

Вопрос. Верно ли, что священнослужители и верующие подвергаются репрессиям за свои религиозные убеждения, арестовываются, высылаются и т.д.?

Ответ. Репрессии, осуществляемые Советским правительством в отношении верующих и священнослужителей, применяются к ним отнюдь не за их религиозные убеждения, а в общем порядке, как и к другим гражданам, за разные противоправительственные деяния...»

Не случись Великой Отечественной Войны, официальная РПЦ попросту похоронила бы сама себя и сделала бы это с радостью.

ВЕЛИКАЯ ОТЕЧЕСТВЕННАЯ

Запад, являясь союзником СССР в войне против фашистской Германии, не спешил открывать второй фронт: гитлеровский режим в глазах союзников мало чем отличался от сталинского. Советам необходимо было доказать, что они являются приверженцами демократии, причем словам Запад давно уже не верил. Необходимо было многое менять, в том числе и в религиозной политике страны.

В 1943 году в условиях военного кризиса бывший семинарист И. Джугашвили (Сталин) решил разыграть перед союзниками «религиозную карту». При этом Кремль предполагал использовать православие не только как подтверждение демократических изменений в стране, но и как инструмент для распространения своего влияния на страны поствизантийского пространства (Восточная Европа и Балканы). После победы над фашистской Германией Москва должна была остаться «третьим Римом».

В сентябре 1943 года на даче Сталина состоялось совещание с участием Берии и других высоких чинов НКГБ. На секретную встречу пригласили митрополита Сергия. После согласования основных принципов деятельности новой псевдоцерковной структуры тогда же, в ночь с 4 на 5 сентября, сохранившиеся активисты сергианской раскольничьей группировки митрополиты Сергий, Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были приняты Сталиным и Молотовым. Родилась идея о создании новой Московской патриархии. Ее становление пошло большевистскими темпами. Вождь выделил правительственный самолет и велел собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового советского патриарха. Срочно провели еще несколько священнодействий, и в итоге 19 человек объявили себя православным собором, на котором провозгласили Сергия Страгородского «патриархом Всея Руси».

Фарсовый характер «собора 1943 года хорошо иллюстрирует докладная записка наркома государственной безопасности В. Меркулова Сталину: «Завтра, 8-го сентября, в 11 часов утра откроется собор епископов, на котором будет проведено возведение митрополита Сергия в сан патриарха Московского и Всея Руси». Что можно добавить к словам «будет проведено возведение митрополита Сергия»? Родился новый институт политической власти, контролируемый и направляемый партией, название для него было украдено у верующих. Гроб крашенный как будто остался, но его в который раз наполнили «мертвыми костьми». Шел 1943 год…

Однако война кончилась, и перед партией и правительством встал вопрос: «Что делать с церковью, выросшей и окрепшей в годы войны?» Партия заверила вождя всех времен и народов в том, что она сможет направить «религиозное возрождение» в правильное русло, чтобы советские люди одновременно «верили в Бога и в коммунизм».

Партия избрала вектор, по которому будет строить свои отношения с церковью. По словам одного из функционеров, перед партийцами встала «задача: воспитание нового типа священника; подбор и расстановка священников — дело партии».

Ниже приводим выдержки из «Исповедания исконной позиции русской православной церкви Заграницей верных чад». Это взгляд на советскую РПЦ тех, кто не пожелал крутить ручку кровавой мясорубки вместе с воинствующими атеистами от советской власти.

«...Что такое Московская патриархия и теперешние поместные православные церкви?.. В этом определении мы должны опираться на все Священное Предание истинно Православной Церкви Христовой, на учение святых Новомучеников и Исповедников Российских, на исповедание гонимой Катакомбной Церкви и на заветы наших блаженно почивших отцов-Первоиерархов Митрополитов Антония, Анастасия и Филарета. Начнем с самого, как может показаться, второстепенного обстоятельства. Почему наша Церковь, начиная с 1927 года и по сей день, не могла признать законным официальное руководство Московской патриархии и никогда не подчинялась ему? Да потому, что митрополит Сергий (Страгородский), вынужденный устроить противоестественный союз Невесты Христовой с антихристом в лице безбожной советской власти и злодея-Сталина, узурпировал церковную власть, захватил то, что ему не принадлежало. Церковный переворот Сергий произвел вопреки прямым указаниям и обличениям своего непосредственного начальника, Местоблюстителя Патриаршего Престола Митрополита Петра (Полянского) и против большинства архиереев Русской Церкви, выразивших ему свое категорическое несогласие. Более того, и это самое страшное, Сергий пошел на безоговорочный разрыв с Новомучениками и Исповедниками Российскими, назвав их политическими преступниками, осудив их священный подвиг, подвергнув их кощунственным каноническим прошениям, которые, конечно же, пали на главу самого основоположника сергианства.

В результате новообразованная сергиевская церковь поставила себя вне церковного общения, вне ограды Церкви Христовой, которая, в лице катакомбных исповедников, изрекла ей грозную анафему. После Сергиевского переворота и образования безбожниками своей карманной церкви в лице Сергия и его преемников всю Полноту Православной Российской Церкви составили Катакомбная Церковь на Родине и Зарубежная Церковь в рассеянии. Все наши Соборы 30-80-х годов свидетельствовали об их неразрывном духовно-каноническом единстве, выражением которого является поминовение "Православного епископства Гонимыя Церкве Российския"».

Советский Союз пал, коммунисты уже не в силах контролировать ситуацию, на постсоветском пространстве везде к власти приходят новые люди, везде, но не в церкви. Вот что пишет Георгий Эдельштейн о сергианцах: «Не хотят каяться, не хотят признавать ошибок прошлого, не хотят восстанавливать соборное начало во всей структуре и жизни Церкви, не хотят очищать Церковь от мерзавцев и подонков. Они люто ненавидят Поместный собор 1917 г. и все его решения. Они не хотят подлинного отделения Церкви от государства, не хотят самостоятельности прихода, не хотят выборности духовенства, не хотят гласности и прозрачности в жизни Церкви на всех уровнях, не хотят усиления роли мирян в жизни Церкви, не хотят формировать Синод так, как постановил тот Собор. Главное: они не хотят Правды. Она им — что нож острый».

А вот мнение другого служителя РПЦ: «Московская патриархия даже до сего дня продолжает оставаться неканоничной и незаконной, и потому являться "частью" Апостольской Церкви не может. Но дело не ограничивается лишь незаконностью администрации Московской патриархии. За те семь с лишним десятилетий, которые прошли со времени сергианского раскола. Московская патриархия сумела превратиться в еретическую организацию. Такова, впрочем, судьба всякого раскола. Противление Церкви Христовой, нарушение соборности приводит к постоянной лжи и к появлению богословского обоснования такого противления и нарушения. А богословское обоснование раскола всегда есть ересь. Самой первой по времени ересью Московской патриархии стало учение о том, что "всякая власть", и том числе власть антихриста, — "от Бога", поэтому христиане должны ей повиноваться и подчиняться. Митрополит Сергий в принципе не принимал идеи мученичества. Тем более он был противником мученичества от советской власти, претворяя Церковь в земную организацию».

Почему в церкви ничего не меняется? Почему верные сыны советской власти и их последователи стоят у руля не только РПЦ, но и всех религиозных союзов, будь то баптистских, адвентистских, пятидесятнических и проч.? Ответ прост: компартии нет, а промывать мозги населению надо, и идеологическая машина, называемая церковью, успешно занимается этим, идя в кильватере национальных руководителей. А ну придут новые церковные руководители, не желающие компромисса с властью, что тогда? Тогда придется строить демократическое общество, а это страшно. Страшно потерять контроль, портфели, «Мерседесы», правительственные дачи, страшно потерять все. Очень страшно, а раз так, то пусть церковь будет выполнять не поручение Христа: «Идите научите все народы…», а служить власти и преданно смотреть ей в рот: «Не изволите ли расстрелять еще пару десятков тысяч служителей? Мы к вашим услугам». Да, слова Аклексия II: «Этот курс был — брать на свою совесть меньший грех, дабы избежать греха большего», являются зеркалом души пошедших на компромисс служителей культа всех деноминаций.

Часть вторая

ВИЗАНТИЙСКАЯ - НЕ ЗНАЧИТ АПОСТОЛЬСКАЯ

До этого мы рассматривали метаморфозы, происходившие с церковью на землях, заселенных восточными славянами. Обратившись к истории, мы увидели, что церковь, которая пришла на эти земли, не имеет ничего общего с той, что существует сегодня, если не считать готовности пойти с властью на компромисс. Безусловно, речь не идет о тех верующих, которые, отстаивая свои позиции, не шли на сотрудничество с безбожниками. Но избранных героев веры мало, а мясорубка альянса государства и церкви слишком жестока, выйти из нее живым мало кому удавалось. Но даже если мы и допустим , что та религиозная организация, которую константинопольский патриарх Фотий «экспортировал» в Киевскую Русь, все же сохранилось в том или ином виде, встает вопрос: насколько греческий экспортный вариант был близок к апостольский церкви? Неужели апостолы порадовались бы словам Фотия, сказанным в адрес россов: «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».

СЕКТАНСТВО

Секта — религиозная организация, отколовшаяся от господствующей церкви.

Словарь русского языка С. И. Ожегова..

Вряд ли можно найти хоть одного верующего, который бы свою деноминацию назвал сектой. Каждый христианин считает, что его церковь является истинной, что именно она наследует традиции апостолов. Этому научены христиане всех конфессий. Но почему тогда существует столько христианских течений? Почему среди христиан нет единства? Ответ прост, он вытекает из того, что люди должным образом не сверяют то, чему они научены, с Библией. Вместо этого они слепо доверяют своим учителям. История развития Церкви как нельзя лучше доказывает это. Но вернемся к сектам.

В эпиграфе к данной главе мы привели определение из светского толкового словаря. Любой религиозный словарь будет толковать это слово в «свою пользу», поэтому обратимся к этимологии (СНОСКА Наука о происхождении слов.) данного слова. Оно произошло от латинских слов «sacia», что значит философская школа; «sequi», «secutus» — следовать за; «secare» — отсекать. Таким образом мы можем сделать вывод, что С. И. Ожегов дает более или менее приемлемое толкование этого слова. Иными словами, под словом «секта» нам следует понимать религиозную школу, придерживающуюся определенного учения, отколовшуюся от основного направления. В нашем случае, отколовшуюся от апостольского учения.

Книга Деяния святых апостолов рассказывает нам о становлении Церкви Христа на земле. В Деян. 2:42 мы читаем о жизни первой поместной церкви Иерусалима: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Церковь пребывала в «учении Апостолов», другими словами апостолы наставляли Церковь, строя ее фундамент на основании, коим являлся Христос: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Таким образом «не секта» — это собрание учеников, стоящих на учении апостолов. Сегодня любая поместная церковь может сверить свою деятельность и свои доктрины с учением апостолов, отраженным в посланиях Нового Завета. Все они адресованы верующим прошлого и настоящего.

На протяжении всей истории Церкви в ее ряды постоянно проникали лжепророки, и это не удивительно, ведь Сам Господь Иисус Христос говорил об этом: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мтф. 7:15). В Милите апостол Павел сказал пресвитерам ефесской церкви: «...знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада...» (Деян. 20:29). Апостол Иоанн свидетельствует о проникновение в церкви антихриста: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами...».

Если посмотреть на состояние церквей в Азии, описанное в Откровении (главы 2, 3), то увидим, что великое отступничество началось еще во времена апостолов. «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр. 2:2). «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама...» (Откр. 2:14). «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих...» (Откр. 2:20). Недостатки, описанные в Откровении, еще не превратили церкви в секты, но они подготовили почву для их появления. Несмотря на недостатки, церкви, в целом, придерживались апостольского учения.

1. Главой церкви был и есть Господь Иисус Христос, Церковь — Его тело и Его невеста. Строительство Церкви было поручено ученикам, они должны были проповедовать Христа и создавать новые поместные церкви.

2 . Для Церкви были определены только два вида служителей: пастор (пастырь) и диакон. Пастора назывались епископами или пресвитерами (см. ниже).

3. Все поместные церкви должны были в плане управления и дисциплины быть независимыми одна от другой. Иерусалим не управлял Антиохией, а Антиохия — Ефесом (см. далее главу о соборности).

4. Церкви даны были только два установления, но ни в коем случае не мистические таинства: Крещение и Вечеря Господня.

5. Лишь рожденные свыше люди могли составлять Тело Христово, лишь они являлись членами апостольской Церкви: «...Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47).

6. Равноправие всех членов поместной церкви.

7. Отделение церкви от государства.

Начало бед

«Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас» (3 Ин. 9). Из этого стиха мы видим, что жажда первенствовать привела к проблеме, поместная церковь не принимает учения апостола. Вместо того, чтобы проповедовать Христа, а именно этому учили апостолы, в церкви появился желающий властвовать и управлять всеми человек.

Апостол Петр предупреждал церкви: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь... пасите Божие стадо... не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду».

О каком «не господстве» идет речь? Посмотрите даже на наши евангельские церкви, не говоря уже о РПЦ, и вам станет многое понятным. У определенных людей есть неистребимая жажда властвовать, причем властвовать, во что бы то ни стало. Некоторым служителям так хотелось выделиться из «все же вы — братья», что появилось понятие «старший брат». Брат, но все же не такой как все, а старший, т.е. более умный, более святой, более еще какой-то. Однако вскоре простого «старшебратства» стало недостаточно, и мы ввели пост епископа. А далее что? А дальше вот что: наместничество и папство. Возможно, уже шьются тиары для епископов минского, московского, витебского. Ситуация эта не нова. Подобное случилось и с первой церковью. Даже промежуток времени на возвеличение служителей был примерно равным — 150 лет. Если от первых баптистских церквей в Российской империи до появления епископов прошло 150 лет, то и в первой церкви это промежуток составил те же 150 лет.

Один из руководителей союза ЕХБ Беларуси сказал как-то: «Но ведь слово “епископ” — библейское». Так-то оно так, но вот смысл, которым наполнено это библейское слово не имеет ничего общего с тем наполнением, которое предлагают современные руководители. Давайте рассмотрим значение слов «пастырь», «пресвитер», «старейшина».

ПАСТОР, ПАСТЫРЬ, ПРЕСВИТЕР, СТАРЕЙШИНА, ЕПИСКОП…

Если посмотреть на структуру новозаветной церкви, описанной в Новом Завете, то можно увидеть, что ею руководили апостолы. Для того, чтобы освободить их от хозяйственной работы, церковь избирала дьяконов (Деян. 6:3). Позже, когда появились новые церкви, в них стали ставиться старейшины (греч. пресвитеры), которые должны были «надзирать за стадом» и «кормить» его, т.е. выполнять функцию пастуха — пастыря. Слово пастор — это латинизированный вариант «пастыря».

«Пастырь», согласно Словарю русского языка: «1. То же, что пастух (стар.). 2. Служитель культа, священник как руководитель паствы (устар.)». Оно восходит к латинскому «Пастере» — кормить, вскармливать.

Библейский пастырь-пастух (лат. пастор) призван пасти стадо. Истинным пастырем является Господь Иисус Христос: «Я есмь пастырь добрый», Он «полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Какие замечательные слова говорит Давид о своем Господе: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» (Не. 22:1).

Господь Иисус, идя на Голгофский крест, завещал ученикам пасти "овец Моих.." (Ин. 21:16). Будучи Главою Церкви, Христос поставляет пастырей поместным Церквам.

Что же тогда означает слово «пресвитер»? Оно пришло к нам из греческого «пресбиторос», что означает старейшина; умудренный опытом учитель. Христос — единственный Учитель, но Его ученики называют себя пресвитерами: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых" (1 Пет. 1:5). В греческом оригинале за словом «пастырь» стоит «пресбиторос», т.е. старейшина или пресвитер, а за словом «сопастырь» — «сумпресбиторос», — «состарейшина».

Это же слово мы находим в 2Ин. 1-1- «Старец — избранной госпоже и детям ее...», т.е. «пресвитер. — избранной госпоже...». Все апостолы получили учение из рук Самого Господа, и передали его другим, а те в свою очередь следующему поколению. «Ибо я от Самого (выделено автором) Господа принял то, что и вам передал…» (1 Кор. 11:23); «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились…Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял (выделено автором), то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:1, 3).

Те, которые были определены для служения, назывались пресвитерами, т.е. старейшинами: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Все они должны были, при необходимости, быть готовы сами зарабатывать себе на хлеб (Деян. 20:17, 33-35). В их обязанности входило учить и рассматривать спорные вопросы жизни церкви (Деян. 15:2, 6, 22-29; 16:4). Апостол Павел, собрав пресвитеров в Милите (Деян. 20:17), напутствовал их, напомнив, что, кроме проповеди Евангелия и учительства в обязанности пресвитеров входят обязанности быть «блюстителями («епископоус»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20:28), другими словами, быть пастырями (пасти), заботиться (пресвитерствовать) и присматривать (епископствовать) за стадом. Здесь необходимо отметить тот факт, что ефесских пресвитеров (Деян. 20:17) апостол Павел в 28 стихе называет епископами.

«Епископос» — с греческого: блюститель; смотрящий за; присматривающий. Это слово встречается в оригинальных текстах: 1 Пет. 2:25; Деян. 20:28; Филип. 1:1; 1Тим.. 3:2; Титу 1:7 и является бесспорным библейским синонимом слова «пресвитер», которое, в свою очередь, является синонимом слова "пастырь" (лат. пастор). Возьмем пример: в Послании к Титу апостол Павел просит его завершить начатое дело — «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Титу 1:5). А в седьмом стихе апостол называет этих пресвитеров епископами: «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец...». Другими словами, апостол одних и тех же людей в пятом и седьмом стихах называет разными словами, в первом случае пресвитерами, а во втором — епископами.

Вопрос о том, как называть служителей, в догматическом смысле не принципиален, поместная церковь вправе сама решать, как ей называть служителей, лишь бы это не противоречило Священному Писанию. Но наделять епископа особой региональной властью, позволяющей ему «присматривать» за пресвитерами — значит идти вопреки учению Христа и апостолов.

В Основных Принципах Веры баптистов 1928 года (принцип шестой) мы находим слова, наполненные евангельской истиной — «несмотря на то, что Сам Господь определил для церкви эти два служения (пресвитеров и дьяконов), мы все же не имеем права считать этих лиц стоящими над церковью, т.е. выше всех ее членов Мы должны смотреть на них как на избранников церкви и утвержденных Господом на дело служения для созидания Тела Христова (Еф. 4:12), членами которого они состоят в той же мере, что и другие. Эта истина особо ясно усматривается из апостольских посланий, исключительно поместным церквам, а не их служителям. Апостолу Павлу не пришло в голову написать свое Послание к Римлянам в адрес епископа, но написал его “всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым….” (Рим. 1:7) как равноправным членам Тела Христова — Церкви Божьей». Где те старые добрые времена, когда у баптистских служителей не было желания возвыситься над братьями?

УГРОЗА, СВЯЗАННАЯ С ИСКАЖЕНИЕМ ЗНАЧЕНИЯ СЛОВА «ЕПИСКОП»

Примерно во второй половине II в. н. э. старейшины стали избирать главных старейшин, позднее присвоив им титул «епископ», использовав библейский термин, наделив его при этом небиблейским значением. Постепенно, начиная с IV — V вв. епископ римский начал играть ведущую роль среди остальных епископов. В результате появился первый папа Бонифаций III, это произошло в 606 году.

Кроме проблемы властолюбия Церковь столкнулась еще с одной—появлением «спасающих» ритуалов. В церквах стала витать идея о «крещальном возрождении», вслед за чем был изменен объект крещения. Теперь вместо рожденного свыше человека стало допустимым крестить детей и младенцев.

ПЕРВАЯ СЕКТА

Первый раскол Церкви произошел в 251 году, когда церкви, не признавшие нововведений, прекратили общение с новоявленным не Христовым и неапостольским телом. Образовались две церкви. Которая из них должна называться сектой? Естественно та, которая пренебрегла учением Христа о равноправии братьев: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья» Мтф. 23:8).

ПРЕДПОСЫЛКИ ДЛЯ ПОЯВЛЕНИЯ СЕКТ

1. Изменение новозаветного учения о епископах.

2. Изменение новозоветного учения о рождении свыше на учение о возрождении через крещение

3. Вытекающее из п. 2 крещение младенцев.

СЛИЯНИЕ С ГОСУДАРСТВОМ

Итак, в III веке апостольская Церковь разделилась, от нее откололась секта. Но Церковь и вновь образовавшаяся секта имели много общего, например, они носили одно и то же имя — христиане, они были одинаково гонимы светской властью, но сами в гонениях друг друга участия не принимали. Однако это продолжалось недолго, до тех пор, пока секта не слилась с государством. Почему это произошло? Без сомнения, на то была Божья воля, т. к. «Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Прит. 21:1). Господь творит историю, но римский император Константин не помышлял о воле Господа. У него на признание церкви были свои причины.

Прежде всего, несмотря на гонения, христианская церковь превратилась в сильнейшую организацию, особенно та ее часть, которая признавала иерархию. Чиновники всех рангов принимали христианство и тайно поклонялись единому Богу. Епископы контролировали огромные денежные средства, церковь «насчитывала в своих рядах большое количество высших чиновников, военных, крупных земельных собственников и подавляющую массу торгово-промышленного населения городов. Она обладала мощным аппаратом управления, не уступавшим имперской бюрократии. При таких условиях признать церковь означало для государства найти новую социальную опору» (СНОСКА С. И. Ковалев «История Рима»). Константин, по сравнению со своими предшественниками, понял, что лучшего союзника, чем церковь (иерархическая секта) ему не найти. И он оказался прав. Епископы с радостью приняли императора в свои ряды и утвердили его главой церкви. При этом Константин до конца своей жизни оставался верховным языческим жрецом, да и статуя так называемого «равноапостольного» не была вынесена из капища. Более того, язычники возвели его в ранг бога, а псевдоцерковь присвоила ему имя «равноапостольный». Неужели апостолы тоже убивали своих жен и детей, как сделал то Константин?

Что получила в результате слияния церковь-секта? Выгоды не меньшие, чем государство. Епископы получили оружие для внутренней борьбы. Теперь на Церковь обрушились гонения со стороны христиан, ставших государственными чиновниками. «Укрепление церковного аппарата, аристократизация всей идеологии христианства неизбежно должны были вызвать резкую оппозицию церковных низов. Как ни старались замазать первоначальный плебейский дух христианства, пропасть между тем, о чем учили с церковной кафедры, и тем, что видели в действительности, была слишком велика: с одной стороны — сытый и довольный «клир», «братья» из аристократии, ростовщиков и крупных землевладельцев, с другой — те же «братья во Христе», нищие и полуголодные массы городского и сельского плебса» (СНОСКА С. И. Ковалев «История Рима»)..

Но, несмотря ни на что, апостольская Церковь продолжала свое существование. Сегодня сложно найти объективные сведения о ней в связи с тем, что власть имущие всегда пытались исказить историю. Но давайте рассмотрим, что дошло до нас.

По определению власть имущих — секта в раннем христианстве (II в.). Названа по имени ее основателя Монтана. Монтанисты проповедовали аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Членов официальной церкви считали «душевными» христианами. Монтанисты отвергали авторитет епископов. Просуществовали до VIII века.

Сторонники движения, возникшего в христианских общинах в период гонений Диоклетиана (СНОСКА Император, предшествовавший Константину.)

Протест против переориентации епископов на союз с государством.

Приверженцы движения в христианстве, возникшего в VII веке. Основной упор делали на изучении посланий апостола Павла, отсюда и их название. Отвергали культ Богородицы и святых церкви, а так же духовенство и монашество.

ВАЛЬДЕНСЫ

Приверженцы учения Пьера Вальдо (XII век), призывали к «евангельской бедности», аскетизму, выступали против римской католической церкви, против духовенства как особого сословия, считая, что каждый верующий может выполнять роль служителя. Сохранились по сегодняшний день в Италии.

Павликиане, иконоборцы, беспоповцы, вальденсы, духоборцы, табориты, анабаптисты — это все те, кто не мог принять учение и практику величайших сект. Сектанты вели ожесточенную борьбу с любым проявлением инакомыслия. Людей и их книги жгли на кострах, поэтому у нас сегодня нет достоверных источников, свидетельствующих о вероучениях тех христиан, но мы верим, что, несмотря на многие заблуждения в тех или иных формах, Церковь всегда оставалась Церковью потому, что была хранима Господом.

Реформация не создала ни нового учения, ни новой церкви. Она помогла объединиться тем, кто был членами тела Христова, чадами Иисуса в единую Церковь. Безусловно, в нее тут же стали проникать «лютые волки», и это естественно. В новых формированиях опять стали строиться иерархические ступени, церкви опять стали сливаться с государством (например: лютеранская, англиканская, голландская реформатская церкви). Но в этих церквах всегда были и есть верующие, которые отстаивали и продолжают отстаивать библейские позиции, не давая Телу Христову превратиться в вавилонскую блудницу. Эти верующие, по сути, являлись и продолжают являться членами Тела Господнего.

ТАИНСТВА

Кроме опасности построения иерархии в церкви, что несомненно ведет ее (но не обязательно всех ее членов) к отпадению от тела Христова, существует еще одна — мистицизм. Увлечение мистицизмом, равно как и построение иерархии, превращает церковь в секту, потому что и то, и другое противоречит учению апостолов. Под мистицизмом мы понимаем наделение чего-либо или кого-либо некой волшебной силой. Например, вода. До определенного обряда — это просто вода, по совершении известного обряда «освящения» она из просто воды превращается в «святую воду», обладающую волшебной силой. В этом плане Чумак, заговаривавший воду с экрана телевизора, мало чем отличается от служителя церкви, «освящающего» ту же воду, но без телевизора.

Православные считают, что они должны все и всюду освящать. Поэтому они «освящает дом вначале постройки, освящают его когда закончит, освящает воду, чтобы ею освящать все остальное; освящает пасхальную пищу (куличи, яйца сырную пасху), освящает в сочельник перед Рождеством пищу, дом, подворье, хозяйственные постройки освящает плоды на праздник Преображения Господня освящает злаки и мак в день памяти братьев Маккавеев, как будто бы название "Маккавеи" происходит от слова мак…»* (СНОСКА Г. Добровольский «Во свете Писания»). Чего стоит поверье, что освященной водой можно изгнать дьявола, побрызгать и он убежит. «Покадить ладаном и нечистая сила исчезнет; зажечь освященную свечку и покадить ладаном и сразу прекратится буря. Очень интересным является освящение хат после Крещенских праздников. Это называется "хождение с кропилом". Священник с диаконом ходят по селу, из хаты в хату, и при пении тропаря: "Яко в Иордане, крестился Ты Господи...", окропляют хату, чтобы изгнать злого духа. Часто хозяева просят покропить и в кладовой, чтобы нечистый не поживился находящимся там зерном. Иногда окропляют все подворье, ища нечистого духа, совсем не догадываясь о том, что нечистый сидит не в закоулках домов, а в сердце хозяина или хозяйки и потихоньку смеется. Там его никто не беспокоит. Как печально, что этой простой истины не знает священник. Если бы он это знал, то не кропил бы закоулки хаты, но искал бы способ освятить сердца хозяев и освободить их от власти сатаны. Из опыта знаю, что священник об этом не думает. Он думает о том, сколько хозяин даст ему за кропление»*. (СНОСКА Там же).

«Католики и православные наосвящали столько предметов, мощей, икон и объявили поклонение стольким умершим, что в календаре не осталось ни одного дня без какого-либо псевдопраздника. Всем этим только затмевается свет евангельской простоты и почти не остается места для конкретной проповеди Евангелия. Православие, по сути, стало народным, обрядовым, традиционным театром»* (СНОСКА Е. Н. Пушков «Не смущайся!».

Предпосылка проникновения волшебства в христианство вполне понятна. Мистицизм необходим иерархии, он является орудием, помогающим удерживать власть. Случись что с пресвитером, кто проведет вечерю? Кто преподаст крещение? Кто освятит воду? Не будет епископа, кто совершит рукоположение?

Секты диатрефов выработали целую систему священнодействий, назвав их таинствами. То, что эти таинства сродни волшебным заклинаниям, свидетельствует факт, что нарушение обряда в той или иной степени лишает таинство магической силы. Другими словами, крещение, преподанное с нарушением обряда, таковым считаться не может, а неправильно произнесенные слова во время евхаристии (Вечери Господней), лишают ее благословения.

Проблема мистицизма заключается в том, что он идет рука об руку с обманом. Господь осуждает волшебство в любом его проявлении потому, что оно крадет у Бога причитающую Ему славу. «...Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников...» (Ис. 44:24-25).

То, что таинство в глазах сектантов есть волшебство, видно из слов архимандрита Никифора, записанных в «Библейской энциклопедии» (Москва, 1891 г.). Он дает следующее определение таинству: таинства «есть священнодействие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или что то же, спасительная сила Божья. Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение...»

Другими словами, спасаться можно не верой, а участием в таинственных (читай: волшебных) обрядах.

Реформатский взгляд на таинства иной. Жан Кальвин говорит, что таинства являются «вспомогательным средством поддержания и укрепления нашей веры, близким к проповеди Евангелия». Таинство — это действительно вспомогательное, но не спасающее средство. Для того, чтобы реформатское таинство не превратилось чудесным образом в волшебное священнодействие, лучше отказаться от слова «таинство» и называть его установлением Господа, потому что само по себе слово «таинство» предполагает в той или иной мере мистицизм. В действительности Господь установил, что покаявшиеся грешники должны принять крещение: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мтф. 28:19). Кроме того, Господь установил, что Его ученики должны вспоминать о страданиях Господа своим участием в Вечере Господней: «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24).

Установления Господни (крещение и вечеря) являются внешними знаками, которыми Бог запечатлевает в наших душах обетования Своей доброй воли по отношению к нам, укрепляя тем самым нашу немощную веру. Мы же со своей стороны, принимая участие в установлениях, свидетельствуем как перед Ним и его ангелами, так и перед людьми, что признаем Его своим Богом и Господином.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Церковь есть тело Христа — «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). В нее проникают лжепророки: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мтф. 7:15). Но стоящие на страже, побеждают силой Христа. На протяжении веков от истинной апостольской Церкви откалываются целые деноминации, нарушая библейский принцип ее построения. Но Господь соблюдает остаток, Он говорит: «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом» (Рим. 11:4). Будем же держаться библейского учения потому, что сказано: «...Претерпевший же до конца спасется» (Мтф. 10:22).

СОБОРНОСТЬ.

ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР. БЫЛ ЛИ СОБОР ВООБЩЕ?

Православная и римско-католические церкви полагают, что не Писанием единым, но и всяким преданием стоит церковь, что соборы, созываемые церковью, могут определять ее жизнь и вероучение. В пример приводят Иерусалимский собор — апостолы решали коллегиально богословские вопросы, почему же мы не можем?

На протяжении многих веков церковь сталкивается с проблемой коллегиального разрешения богословских вопросов. Казалось бы, в этом нет ничего плохого: возникла, скажем, проблема в понимании того или иного места из Священного Писания — собрались, обсудили и вынесли решение. Все было бы замечательно, если бы эти решения не противоречили Библии. Так, например, в 451 году Халкедонский собор принял относительно девы Марии термин «богоматерь», а Никейский собор (787 г.) узаконил иконы. Дальше — больше. Нынешние «соборы» признают рукоположение женщин на пресвитерство, допускают браки между гомосексуалистами и лесбиянками, а в подтверждение правомочности своих «соборов» приводят пример из пятнадцатой главы Деяний святых Апостолов. Они говорят примерно следующее: «Апостолы столкнулись с проблемой, как соотнести благодать с законом Моисея. Собравшись в Иерусалиме, они рассудили и приняли решение. Почему бы и нам не принять решения?»

Но действительно ли апостолы Павел и Варнава не знали или не понимали учения о благодати и поэтому пошли за советом в Иерусалим? Или же причиной посещения Павлом и Варнавой Иерусалима было что-то иное? Если Иерусалимский собор действительно выработал учение о благодати, то и мы вправе принимать коллегиальные решения, даже если они будут противоречить учению Библии. Ведь так, якобы, поступали апостолы. Но это глубочайшее заблуждение. Ни Павел, ни Варнава, ни Петр не сомневались, что спастись можно только верой, данной нам от Бога по благодати. В этом не может быть никакого сомнения.

Шел 49 год, Церковь на земле существовала уже 20 лет, и заметьте, Церковь живая, а не мертвая. На протяжении 20 лет проповедовалась благодать, и Слово Божие распространялось по всей земле. Что же тогда представлял собой Иерусалимский собор? И вообще был ли этот собор собором в нашем понимании этого слова?

Что предшествовало этому событию? Антиохийская церковь встретила возвратившихся из своего первого миссионерского путешествия апостола Павла и Варнаву пренеприятнейшей новостью: в церковь проникли лжебратья с учением, прямо противоположным учению о благодати (Гал. 2:4). Евангелист Лука в Деяниях святых Апостолов пишет: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Двадцать четвертый стих данной главы показывает, что среди пришедших из Иудеи были и жители Иерусалима, и, скорее всего, они составляли большинство лжебратьев. В миссионерском путешествии апостол Павел и Варнава столкнулись со множеством проблем. Враг пытался разрушить церкви, действуя извне, но не имел успеха. Тогда он предпринял попытку атаковать их изнутри, послав в церкви иерусалимских лжебратьев. Самое страшное в их учении было то, что, не отвергая Евангелия как такового, они приправляли его всевозможной отсебятиной. В данном случае мы имеем в виду исполнение закона. «Да, — говорили они тогда и говорят по сей день, — Христос умер за ваши грехи, но, чтобы получить спасение, надо: совершить обряд обрезания, хранить субботу, не смотреть передач по телевизору, ходить на исповедь, поститься и т.д.». Закон вошел в церковь и заслонил собой благодать, а с нею и Иисуса Христа. Да, Слово Божье регулирует жизнь церкви, оно учит, что нам можно делать, а что нельзя. Но запреты и рекомендации, обязательные к выполнению, принявшие форму закона, а не исходящее из сердца желание расти в святости, убивают благодать. Царство закона — смерть для церкви. Апостол Павел в недоумении: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию...» (Гал. 1:6).

Апостол Павел был поставлен Господом для защиты Церкви. Представьте себе его состояние, когда он, придя в Антиохию, обнаружил, что иерусалимскую церковь поразила болезнь законничества. Ведь вкравшиеся лжебратья представлялись членами иерусалимской церкви. Однако ни у апостола Павла, ни у Варнавы руки не опустились. Они отстаивали истину, несмотря на то, что за спинами лжеучителей стояли, как им тогда казалось, иерусалимские апостолы и вся тамошняя церковь. Ведь пришедшие лжебратья, бесцеремонно ворвавшиеся в антиохийскую церковь, нагло предложили «Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. 15:2). Не верите нам, пойдите в Иерусалим и спросите. На что рассчитывали эти деятели? Может быть, на то, что антиохийцы не пойдут? Или они сами настолько верили в свое лжеучение, что оно казалось им апостольским? Как бы то ни было, но апостол Павел, Варнава и некоторые из братьев, «быв провожены церковью», отправились в Иерусалим.

Зададим себе вопрос: «Почему они пошли в Иерусалим?» От того, как мы ответим на этот вопрос, зависит очень многое, а именно: кому принадлежит власть в руководстве Церковью: людям или Богу? Римский католицизм и русское православие на протяжении веков, а с недавнего времени и руководство ЕХБ и ХВЕ учат, что апостол Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы разрешить богословскую проблему и выработать учение или прийти к какому-то заключению, выработав совместное решение. Проблема, по их мнению, заключалась в том, что Павел находился в замешательстве, и ему необходимо было решить, как спасается человек: евангелием или же евангелием и законом. Именно на этом соборе, по мнению многих, было выработано учение. Так ли это на самом деле? И вообще, насколько правомерно такое предположение? Ведь Павел был апостолом, который получил откровение непосредственно от Бога. Книги Нового Завета показывают нам апостола как не сомневающегося служителя Божьего. Он учит как власть имеющий. Можно ли предположить, что, придя в Антиохию, апостол столкнулся с богословской проблемой, разрешения которой он не знал? Сказать «да», значит усомниться в его апостольстве и богодухновенности его посланий. Как незнающий и не имеющий откровения человек может учить истине? Но это, к счастью, не так.

Придя в Иерусалим, апостол Павел прежде всего свидетельствовал перед апостолами о том, что «Бог сотворил с ними, и как отверз дверь веры язычникам» (Деян. 15:4). А свидетельствовал он, без сомнения, как власть имеющий. Но раз Павел имел власть и откровение, то зачем он все же пришел в Иерусалим? Ответ удивительно прост: он пришел сообщить, что члены иерусалимской церкви ходят по церквам и учат ереси. Кроме этого, важно было выяснить, имела ли отношение к «миссионерской» деятельности лжеучителей сама иерусалимская церковь. Если нет, то ей необходимо было принять меры к своим членам. Дисциплина членов церкви — дело поместной церкви. Вторая причина заключалось в том, что сама иерусалимская церковь могла отойти от истины. С такими мыслями апостол Павел и Варнава и пришли в Иерусалим.

Итак, мы видим две независимые друг от друга церкви, которые поклоняются Христу и служат только Ему. Иерусалим не руководил церквами, не рассылал директивы, что и как делать. Прочитайте внимательно «соборные» послания, в них нет указаний, они состоят из молитвы, увещевания, духовного апостольского назидания в учении.

Но вернемся к проблеме. Между двумя церквами возникло непонимание, и антиохийцы пришли в Иерусалим, чтобы урегулировать отношения между церквами. Можно лишь предполагать, в каком шоке были иерусалимские апостолы и пресвитеры, когда узнали, что из их церкви без их ведома распространяется лжеучение. А то, что им было об этом не известно, мы узнаем из стиха 24 пятнадцатой главы Деяний святых Апостолов. «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:6). Какое дело рассматривали апостолы? Возможны лишь две версии. Первая: апостолы не знали доподлинно, как должно спасаться, иудейским путем или путем благодати. Вторая: апостолы узнали, какой вред был нанесен церквам, благодаря лжемиссионерам из иерусалимской церкви. Церковь их не посылала, а потому они — лжемиссионеры. Первая версия не может быть истинной, потому как апостолы, без всякого сомнения, знали, что люди спасаются по благодати верою во Христа и только ею. Иначе они не были бы апостолами. Перед ними стояла задача разрешить проблему распространения лжеучения.

Представьте себе, что к вам в церковь приехали братья из другой церкви и сообщают, что без вашего ведома некоторые члены вашей церкви учат у них ереси. Вы обеспокоитесь и попытаетесь выяснить, как такое могло случиться и что делать дальше. Примерно то же происходило и в Иерусалиме. «По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им...» (15:7). Он не сомневается в учении о спасении по благодати: «...мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их». Из уст Петра на протяжении почти двадцати лет люди слышали Евангелие, т.е. благую весть, а благая весть — это благодать. Апостол говорит, что Бог «верою» очистил сердца язычников, а не верою и делами закона. Обратите внимание на возмущение Петра, когда он обращается к дискуссирующим на собрании: «Что же вы ныне искушаете Бога?» У него, как и других апостолов, нет и не может быть никакого сомнения по поводу «обрезания». Другими словами, апостол Петр спрашивает: «Вы не верите, что Бог спас язычников, как и нас, верою?» «Тогда умолкло все собрание...» (15:12).

Но до того, как «умолкло все собрание», встали «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать...» (Деян. 5:5). Раньше они вносили смуту шепотом, за спинами апостолов, разрушая создаваемое ими и прикрываясь «радением» о церкви. Как знакомо нам это сатанинское шептание в церквах: «Это не так, и это не этак...». И только обличенные в своей разрушительной деятельности, они возвышают свой голос. И «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 5:6). Какого дела, спросим мы? Они не собрались для рассмотрения дела о спасении язычников путем обрезания или необрезания. В этом не было нужды, потому что они были апостолами и многие годы учили благодати. Они собрались для рассмотрения дела о тех, кто в их церкви верил в обрезание и учил этому в среде язычников. «По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия...» (Деян. 5:7). Сначала мы видим собравшихся апостолов и пресвитеров, которые рассуждают о случившемся. Все согласятся с тем, что апостольское рассуждение было вне общего собрания церкви. Здесь нет ни слова о церковном диспуте, когда многие, перебивая друг друга, высказывают свое мнение. Страсти накаляются, и ситуация выходит из-под контроля. Нет, апостолы и пресвитеры решили по «долгом рассуждении», и «Петр, встав, сказал...». С этих слов начинается общецерковное собрание, на котором Петр знакомит церковь с учением апостолов. Итог этого собрания: сомневаться в благодати Божьей и в том, что спасение через веру, — значит искушать Бога. «Тогда умолкло все собрание...» (Деян. 15:12).

После Петра слово держал апостол Иаков, он сказал: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников...» (Деян. 5:19). Кому адресовано это высказывание? Без сомнения, членам иерусалимской церкви, а не антиохийцам, которые пребывали в здравом учении и учили о спасении по вере, в то время как из иерусалимской церкви (в обход апостолов) вышло лжеучение. Но обратите внимание на то, что апостолы разделяют вину церкви, и в их словах мы скорее видим извинение, чем диктат. Далее мы читаем: «...А написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе...» (Деян. 5:20). Если иерусалимские апостолы приносят свои извинения антиохийской церкви, то возникает естественный вопрос: не заменили ли апостолы закон Моисея новым апостольским законом? И если заменили, то как тогда соотнести учение о благодати с новым законом? Как спасаются язычники? Неужели благодатью и новым законом? Но этого не может быть потому, что противоречит учению Библии. Частично ответ на этот вопрос находим в Деян 5:21: «...Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Здесь скорее не ответ, а ключ к пониманию. Дело в том, что иудеи в то время жили во всех частях Римской империи. В каждом городе была еврейская диаспора, и в каждом городе была синагога. Христианские церкви из язычников первоначально образовывались вокруг синагог. Когда апостолы приходили в какой-либо город, то проповедовали в синагоге. Там люди верили в единого Бога и закон Моисея. Закон для них означал все. Апостолы советуют, а не приказывают, говоря, что если вас, язычников, избрал Господь для того, чтобы через вас Благая весть была возвещена иудеям, то последуйте нашему совету: не ешьте крови, воздержитесь от идоложертвенного и блуда, иначе ни один иудей не послушает вас, чтобы вы ему ни говорили.

Можно привести пример: допустим, в вашу церковь пришел человек и стал учить о допустимости многоженства. Как вы его воспримете? Будете ли слушать его рассуждения на другие темы и позволите ли ему взойти на кафедру? Нет, ваша оскорбленная совесть не пожелает общения с таким «учителем». Так же и оскорбленная совесть еврея не позволит ему слушать о Боге, если уста свидетельствующего обагрены кровью идоложертвенного. Апостолы дают не новый закон, а совет, как не отвратить евреев.

Подводя итог сказанному, можно сказать, что вряд ли это был собор, на котором обсуждались вопросы богословия. Скорее всего, это было выяснение отношений между двумя поместными автономными церквами. Письмо апостолов не было директивой, а всего лищь советом для христиан, обращенных из язычников. Что же касается слов апостола Павла, адресованных Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал...» (Титу 1:5), — можно сказать, что, организуя новую церковь, апостолы ставили пресвитеров, но не указывали им, что и как делать, по простой причине: глава каждой поместной церкви есть Господь Иисус Христос, «Ему слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет. 5:11).

Часть третья

Предисловие

Некоторое время назад некий С. Кобзарь предоставил миру на суд описание своего «пути от баптизма к Православию». Данное описание, оформленное как книга под названием «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом» получила благословение высших православных чинов, а поскольку автор отождествляет себя с православием, то думаю, что по книге С. Кобзаря мы можем судить о православии в целом. Книга эта стала чуть ли не настольной книгой во всех приходах РПЦ и рекомендуется для использования в качестве «разоблачения» пагубности протестантизма.

Ложь в этой книге преподнесена так, что при беглом взгляде на нее кажется, что все изложенное в ней есть правда. Однако если к ней присмотреться более внимательно, то на каждой странице можно увидеть следы «рогов и копыт» князя тьмы. Некоторые из них мы поможем вам рассмотреть.

Кобзарщина или до которого времени юродивые будут терзать землю русскую

«Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись. Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся» (Лк. 8:32—36).

— Друг мой, — произнес Степан Трофимович в большом волнении, — savez-vous, это чудесное и... необыкновенное место (ССЫЛКА на Лк. 8:32—36) было мне всю жизнь камнем преткновения... dans ce livre... так что я это место еще с детства упомнил. Теперь же мне пришла одна мысль; une comparaison. Мне ужасно много приходит теперь мыслей: видите, это точь-в-точь как наша Россия. Эти бесы, выходящие из больного и входящие в свиней — это все язвы, все миазмы, вся нечистота, все бесы и все бесенята, накопившиеся в великом и милом нашем больном, в нашей России, за века, за века! Oui, cette Russie, que j'aimais toujours. Но великая мысль и великая воля осенят ее свыше, как и того безумного бесноватого, и выйдут все эти бесы, вся нечистота, вся эта мерзость, загноившаяся на поверхности... и сами будут проситься войти в свиней. Да и вошли уже может быть! Это мы, мы и те, и Петруша... et les autres avec lui, и я может быть первый, во главе, и мы бросимся, безумные и взбесившиеся, со скалы в море и все потонем, и туда нам дорога, потому что нас только на это ведь и хватит. Но больной исцелится и "сядет у ног Иисусовых"... и будут все глядеть с изумлением... Милая, vous comprendrez aprеs, а теперь это очень волнует меня... Vous comprendrez aprеs... Nous comprendrons ensemble.

Ф. Достоевский «Бесы»

Личная проблема С. Кобзаря связана с тем, что он искал приемлемую для своих взглядов жизненную философию, а не Христа, полагая, что Спасителя он уже нашел. Будучи без Христа, автор пустился на поиски Истины, а нашел организацию, которую и принял за Истину. «То, что я родился в баптизме, — пишет Кобзарь, — не обязывает меня оставаться здесь: я должен сам избрать, как мне верить; и за это я дам отчет Богу».

Нас часто спрашивают, почему, если Бог один, существует много конфессий. Да потому, что падшему человеку свойственно самому избирать, как верить и во что верить, но дело в том, что «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:8). Дыхание Духа, к сожалению, не коснулось автора вышеупомянутого труда. Пребывание в какой-либо церкви, будь то баптистской, православной или какой иной не спасает человека, для спасения «должно вам родиться свыше».

С.Кобзарь вспоминает, что когда, будучи уже слушателем духовной академии, он услышал о существовании множества конфессий, перед ним встал пилатовский вопрос: «Что есть истина?» Весьма интересная ситуация, слушатель духовной академии узнает, что кроме баптистских церквей есть еще какие-то и, поэтому, не удивительно, что лучшим комментарием Библии для Кобзаря, а с его слов и для баптистов, во время его пребывании в баптизме была Толковая Библия под редакцией Лопухина. Но этот комментарий не только никогда не воспринимался серьезными служителями баптистской церкви как лучшее толкование Библии, на чем настаивает Кобзарь, но и сами православные не восторженно отзываются о нем. Что же касается некоторой популярности этого трехтомника (комментарии Ж. Кальвина, к сравнению, без текста Библии составляют 50 томов), то ее можно объяснить абсолютным отсутствием духовной литературы в Советском Союзе, где даже Библия была запрещена. С падением режима первыми книгами, появившимися у баптистов были так называемые «Гецевская Библия», и «Библия Лопухтна». Поэтому они шли «на ура».

Задавшись вопросом «Что есть истина?» автор не стал искать Христа, как не стал искать Его и Пилат, а отправился в организацию, называемою им истиною: «Церковь после вознесения Христа есть воплощенная Истина, т.к. она является телом Того, Который есть Истина». Но что по поводу Истины говорит Писание? Иисус Христос говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6), но православные считают, что истина есть их церковь. Тогда получается, что церковь есть Христос. Потому что двух Истин быть не может. Тем более, что это за истина, которая пренебрегает Св. Писанием? Не она ли предала лютой смерти единоверцев, отказавшихся присягнуть Алексею Михайловичу и державших соловецкую осаду семь лет? Не обновленцы ли есть истина? Не сергианцы ли? Не сотрудники ли КГБ в рясах? Не та ли церковь, которая во время Оранжевой революции на Украине в спешке меняла голубые шарфики на оранжевые? Как можно сравнить неподкупного Христа с продажной организацией, именуемой себя православной церковью?

Некий дух дал почувствовать С. Кобзарю «нерушимое превосходство Православия над баптизмом, да и вообще, над всем протестантизмом». В чем? По мнению автора православие превосходит протестантизм в трех моментах: Во-первых, в высотах, взятых православными; во-вторых в единстве и историчности; и в-третьих в серьезности и глубине. Кратко остановимся на них.

Кобзарь пишет, что «почти все действительно прекрасное и великое в нашей стране и вообще в мире было сделано православными». Лучшие философы, по мнению Кобзаря — православные, художники и писатели — тоже. Иоган Себастьян Бах и Моцарт — шестерки, а Лев Толстой, отвергший православие из-за его лживости — ничтожество. А не приходило ли вам в голову сравнить столь чтимый вами храм Василия Блаженного с Кельнским собором? Ах, это католичество, а «протестантизм ничего подобного не создал». Посетите Голландию, Швецию, Норвегию, Германию и сравните жизнь протестантов с жизнью православных. В этих странах вы не найдете бараков, там упившись не поют: «Банька, водка, гармонь и лосось». Не храм должен захватывать дух, а Христос.

Столь чтимый вами философ В. С. Соловьев так отзывался о православии: «Православная церковь находится под игом государства, преклоняется перед ним, Божие предает кесарю (идя путем так называемого кесарепапизма). И потому иссяк в ней дух живого творчества в области догматической. Оно пресеклось со времени VII Вселенского собора». VII Вселенский собор состоялся в 787 году, он вернул практику идольского поклонения иконам. Соловьев считал, что с этого дня официальное православие прекратило свое существование. Ссылки на «чужих героев» не может красить православие, наоборот вскрывает его лживую сущность.

Вот что сказал о православии Победоносцев, являвшийся «оком государевым», в обязанности которого входило надзирать за православной церковью: «Нашим дуракам все было дано, но наши дураки над всем заснули. Ну и не разбудишь их! Куда. Видят золотые сны. Это весь наш Восток, ленивый, бездушный, который воображает, что если уж «истина» попала им в руки, то уж что ж тут и делать, «истина» сама за себя постоит, а они могут сладко дремать на сладких пирогах» (СНОСКА В. В. Розанов. Легенда о великом инквизиторе Ф. М. Достоевского» М., 1966, с. 527).

Православные боссы спрашивают: «Разве могут протестанты засвидетельствовать об обращении к вере целых стран…»? О каком миссионерстве вы говорите? Насильственное обращение ведет к тому, к чему оно привело. Невозрожденные свыше души цепляются за материю, а отсюда усиление язычества, пронизавшее насквозь РПЦ. Евангелизированные (крещенные без их ведома) православные убили своего царя и устроили бойню собственного народа под руководством бывшего семинариста. Где бы была сегодня «столь активная» в евангелизации РПЦ, если бы не судорожная помощь «православных государей»? Ценой потери имиджа сторонников демократии Россия и Беларусь защищает РПЦ от протестантских миссионеров путем принятия антиевангельского и антиконституционного законодательства о свободе совести. А может быть освобождение диаконий от налогов в деле оптовой продажи водки и табака тоже путь евангелизации?

Православные любят хвалиться своими святыми, хвалясь Борисом и Глебом, С.. Кобзарь упрекает протестантов в том, что у них, мол, нет таких святых. Действительно, таких нет. Вся святость Бориса и Глеба заключена в том, что они были убиты родным братом, желающим освободиться от претендентов на престол, а мы, протестанты, хвалимся «только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14), Его праведностью, вмененной нам по вере. Мы не надеемся на свою святость, потому, как «вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64:6).

Православные с упоением часами могут рассказывать о святых и их подвигах, но спросите их, что для каждого из них сделал Христос? В большинстве случаев в ответ услышите невнятное бормотание. Спросите, что значит Спаситель?

Очередной миф, который придумала сергианская церковь — порождение Советской власти, для того, чтобы хоть как-то прикрыть свое бесстыдство. Об историчности и единстве много написано в главе Путь лжи.

Что касается третьего момента, то вся серьезность и глубина заключается в «богословской науке» о том, каким образом складывать персты для непонятного и необъяснимого Словом Божьим знамения.

БОГОСЛОВИЕ КРЕСТА

В главе «О ношении крестика, об осенении себя крестным знамением и о кресте вообще» автор показывает свое чудовищное фарисейство. Обвиняя баптистов в том, что те любят вырывать стихи из контекста, С. Кобзарь не только вырывает сам, но и при этом извращает Писание. Обратите внимание, что он пишет: «но давайте просто посмотрим, как Библия относится ко кресту», и приводит несколько стихов. Рассотрим их по порядку.

Галатам 6:14. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа…» По мнению Кобзаря, апостол Павел хвалится буквальным крестом, на котором был распят Христос. Увы, это не так, посмотрите на окончание стиха, опущенное адвокатом наузов: «которым для меня мир распят, и я для мира». Неужели мир распят на буквальном голгофском кресте? Неужели Павел был распят на том же кресте. Собственно говоря, почему апостол написал Послание к Галатам? Ответ находим в Гал. 1:6: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию», другими словами, галатийцев соблазняли спасаться делами закона, что и делают сегодня православные учителя. Апостол, осудив лицемерие иудеев, включая лицемерие Петра, говорит: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу». По мнению Кобзаря апостол Павел соорудил крест и сам себя прибил к нему. «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (Гал. 3:1). Авраам уверовал в Бога, и его вера вменилась ему в праедность, «потому что праведный верою жив будет». Галатийцы стали терять Христа: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал. 5:4,5). Галатийцы были гонимы за учение о благодати, и здесь апостол Павел поднимает тему креста: «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал.. 6:12). За что гнали верующих? Неужели за нательные крестики? А может быть за то, что у них в собрании стоял крест? Нет же, их гнали за учение о спасении по благодати. Так что тот крест, который Кобзарь принял за буквальный крест, есть не что иное, как учение о благодати. Но благодать сокрыта от глаз несчастного, поэтому вместо нее он видит то, что видит.

Филиппийцам 3:18: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова». От комментария Кобзаря веет древней злобной сказкой о баптистах, что они, мол, кровь детей пьют и крест у порога молитвенного дома закопали. О каком кресте говорит Павел? Посмотрите на предыдущий стих: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Филип. 3:17). Неужели Павел говорит об образе креста? Иисус Христос говорит: «…никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Зачем апостолу показывать на то, что не ведет к Отцу? Образ, сокрытый в Павле, — это образ Спасителя, поэтому «враги креста Христова» есть враги Его дела, а не геометрической фигуры.

Далее Кобзарь говорит: «В Еф. 2, 16 ап. Павел говорит, что посредством креста мир примерен с Богом». Не знаю, каким Новым Заветом пользуется автор, но в Послании к Ефесянам 2:16 говрится, что мир (евреи и язычники) примиряется с Богом посредством тела Христа на кресте, а не креста как такового. Лучшим толкователем Библии является сама Библия. Поэтому обратимся к ее толкованию: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его (а не креста!), то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его (а не крестом!!!)» (Рим.. 5:10). Здесь речь идет о примирении, но явно, не посредством креста, а посредством смерти Сына. И та же мысль в другом послании апостола: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:22).

Об осенении себя крестным знамением. Возможно, православие и видит в священодействии сложения перстов некий символ. Но это надуманная символика. Так три конца пионерского галстука, например, символизировали нерушимую связь трех поколений: пионеров, комсомольцев и коммунистов, а его цвет — цвет крови. Однако символы эти не есть истина. О троеперстии сказано: «имеет глубокий смысл и использовалось в Церкви с первых веков… Три вместе сложенных пальца означают Троицу». Это откровенная ложь, с греками пришло двоеперстие и оставалось оно на Руси официально до XVI века, а потом троеперстные устроили дикую резню двоеперстным.

Крест

Крест, но не просто изображение, а его наполнение, его смысл необходим каждому человеку для спасения. Принимая жертву Христа на Голгофском кресте, мы духовно распинаем свой грех. Понимая это, сатана подменил смысл геометрическим знаком. Внимание людей переключили на материю, они буквально прилипли к ней, однако при этом, как и следовало ожидать, потеряли духовное, смысл креста для многих потерялся. Они стали поклоняться видимому символу. Сатана «сделал из Креста — идола, амулет, талисман, которому стали поклоняться. Возвышенная истина о Кресте как символе страданий и подвига Христа, Его победы над грехом и князем зла была заменена идолопоклонством» (СНОСКА А. А. Опарин «И камни возопиют…».

У многих людей крест ассоциируется с христианством. Православные учат почитать крест, как святыню и как новозаветный жертвенник, а также поклоняться ему, а это — идолпоклонство, уходящее своими корнями в дохристианскую эпоху. Кресту поклонялись в Вавилоне, Ассирии, в Древней Греции и в Египте, не был он чужд и кельтским племенам. Испанцы, пришедшие в Мексику обнаружили культ почитания креста у перуанских индейцев. Весталки языческого Рима носили кресты на своих бусах. Александр Македонский в честь одной из своих побед принес в жертву богу солнца три тысячи человек. Жертвоприношение состоялось на крестах через распятие.

Символом халдейского бога солнца Фаммуза (Таммуза) было изображение креста, вписанного в круг. Иезикииль пишет: «И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом. И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: "не видит нас Господь, оставил Господь землю сию". И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают. И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе». Знаки зодиака, кадильницы, запах ладана, кресты Фаммуза… Эта бесовщина вам ничего не напоминает? Закройте глаза и подумайте немного.

Первые христиане тоже пользовались изображением креста, но пользовались как отличительным знаком. Однако крест этот был не чем иным, как греческой буквой «Х» — начальной слова «Христос».

Церковь под руководством императора Константина стала использовать прямой крест, на то были причины — они хотели привлечь язычников.

Вопрос: если крест имеет благословенную силу и является священным символом, то почему все «христианские» войска, несущее смерть, горе и страдание людям, всегда имели своим символом именно крест? Крестоносцы, инквизиторы, католики, вырезающие протестантов в Варфоломеевскую ночь, иезуиты, фашисты, в конце концов, — все шли под «святым» знаком». Голгофский Крест, давший людям свободу и счастье, становится символом убийства, лицемерия, насилия и суеверия! «Вместо осознания Голгофского Подвига Спасителя миллионы людей веками ненавидели этот знак, принесший им горе и смерть, и что во всем этом самое страшное — являющийся для них неотъемлемой частью христианства. Сколько людей покинули церковь, и сколько отказались прийти ко Христу из-за этого! Таковы страшные результаты сатанинского обмана, в результате которого истина о Голгофском Кресте и величие Подвига Христа были заменены знаком, которому поклонялись вместо того, чтобы воздать славу, благодарность и поклонение Иисусу Христу» (СНОСКА А. А. Опарин «И камни возопиют…».

Верующему крайне важно понять, что не крест принял Христа, а Христос принял крест, Его крест — это жизнь, отданная за грешников. Он говорит: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее…» (Мтф. 16:24, 25). Неужели вы думаете, что можно заменить крест Христов нательным крестиком? Хотя, что удивляться, апостол Павел сказал: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Слово о кресте — это слово о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа, а не о том, какой формы должен быть крест или сколькими перстами креститься. Впрочем, все это для погибающих — юродство, т.е. глупость.

О ВЕЩЕСТВЕННЫХ СВЯТЫНЯХ

Кобзарь сообщает нам, что материальные вещи (алтарь, престол, дарохранительница, мощи святых, иконы, кресты и прочее) могут быть святыми. В главе «О вещественных святынях» он пишет: «Известно, что “святой” значит “отделенный”. Вещь или место, отделенная для Бога, уже не просто вещь и не просто место, а святыня». Сделать ложь правдоподобной довольно просто, ее только надо прикрыть правдой. В формулировке, представленной нам, есть доля правды, она заключается в том, что «“святой” значит “отделенный”». Но далее возникает вопрос, неужели освященные попом квартиры, дома, автомобили, танки отделяются для служения Богу? Неужели они после священнодействия (окропление водой) начинают выполняют «святую» работу для Бога? «Освятили» квартиру или дом — заберите его, «отделите» из общего употребления для Бога. Однако это невозможно, потому что владельцы перестанут освящать, а попы потеряют доход.

Православные ссылаются на то, что некоторые протестанты во время их пребывания на Святой Земле хотели целовать камни на Лобном месте. А кто вам сказал, что это возрожденные люди? Язычник, называющий себя баптистом, без рождения свыше язычником остается, как бы он себя не именовал.

Еще одно заблуждение — это «Святая Земля». Территория современного Израиля в Ветхом Завете была прообразом Небесного Израиля. Именно поэтому Авраам жил «на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр. 11:9, 10). Авраам не считал эту землю святой, потому что имел веру от Бога. Он понимал то, что сокрыто от православных и от многих протестантов, вставших на тропу вещественных святынь.

Проблема наличия «святынь» в баптистских церквах (хор, кафедра, Библия) — это беда непросвещенных людей, оставшихся во многом в православии. С. Кобзарь, «освящая» пищу во время своего пребывания в баптизме, являлся лишь доказательством этой печальной истины. Библия учит, что принимать ее надо с благодарением. Не поняв сути Евангелия, превращая пищу из нечистой в чистую, автор «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом» доказывает, что баптистом в истинном понимании сути этого слова он никогда не был. То, что его крестили в баптистской церкви, вовсе не означает, что он был рожден свыше. Поэтому ему и не претит поклоняться мертвой греховной плоти. Но поклоняться можно только Богу, это, во-первых, а во-вторых, поклонение плоти (мощам) — вопиющая мерзость и абсолютное непонимание несовместимости плоти и духа. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.. 3:6). Не имеющий Духа не может видеть Христа, «…Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его», тот видит ТОЛЬКО плоть, иными словами, материю.

Апостол Павел (а кто, согласно вашей теологии, может быть святее апостола) говорит, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8). А в седьмой главе этого послания объясняет суть вражды между плотью и духом «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Делает апостол плотью, а ненавидит духом. Дальше — больше: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18). И финальный аккорд: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24).

Почему для апостола «смерть — приобретение» (Филип. 1:21)? Да потому, что плоть его ему ненавистна, она поражена первородным грехом, а ее изменение произойдет не ранее второго пришествия Христа. «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное <…> вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:42—44; 52—53).

Православие своей системой поклонения идолам настолько поражает разум своих адептов, что те не могут видеть очевидного: тело каждого пораженного первородным грехом должно увидеть тление! Лишь тело Христа, Который родился безгрешным, не должно было увидеть тления «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10). То, что здесь речь идет не о Давиде ясно из проповеди Петра: «Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:29—31).

Кроме того, Господь в Законе категорически запрещает общаться с мертвыми (моление иконам и мощам): «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии (СНОСКА, т.е. язычники) не должен находиться у тебя <…> обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18:9,11).

О ценности освящения

Приводим цитату белорусского телеграфного агенства БЕЛТА без комментариев:

«Как уже сообщалось, сразу же после приезда в Иерусалим Александр Лукашенко побывал в Храме Гроба Господня, где сохранены главнейшие святыни христианства — многие свидетельства земной жизни Иисуса Христа, его смерти и воскресения. В ходе визита президент Беларуси дважды посещал этот храм. Здесь же он, с благословения Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, лично освятил символический крест для белорусских детей и икону Божьей Матери, которые затем были переданы минскому Свято-Духову кафедральному собору. Ранее у Гроба Господня было освящено кипарисовое основание Креста Евфросиньи Полоцкой».

БЕЛТА Виктор Куклов

О СВЯТОЙ ВОДЕ

Потрясающее мракобесие! Православные учат, что святая вода десятилетиями не портится, что «часто она стоит по 40-50 лет, хотя продолжительность сохранения воды зависит от праведности хранящего ее». Господа, а где Евангелие? Вы пыжитесь войти в Царство небесное собственной праведностью. Иисус Христос говорит: «…если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мтф. 5:20). Кто вам дал право измерять свою праведность временем сохранения воды в банке? Бедные фарисеи и книжники, как это они не догадались, что научись они сохранять воду, проблемы бы их разрешились сами собой. Подобным мракобесием занимаются представители харизматического учения, они всем обещают исцеление, а если исцеления не произошло, что ж, врачеватели тут не при чем, виноват больной, у него не хватило праведности или веры. Но кто может своей праведностью войти в Царствие небесное? Ведь «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23), ведь «все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64:6). Лишь только вмененная верующим праведность Иисуса Христа может удовлетворить абсолютно Святого Бога. Лишь только праведность нашего Спасителя может превзойти праведность книжников и фарисеев.

Что же получается, неужели Христос дает одному 10% Своей праведности, поэтому вода у него хранится год, а гэбешнику в рясе 100%?

ОБ ИКОНАХ

«Св. Писание, приспосабливаясь к невежеству и немощи людей, пользуется языком простым и грубым. Когда же речь заходит об отличении истинного Бога от ложных богов, оно особенно свирепо ополчается против идолов — не для того, чтобы одобрить красивые построения философов, но чтобы нагляднее показать глупость мира и убедить людей, что, пока они цепляются за свои выдумки, они безумны»

Ж. Кальвин «Наставление в христианской вере» 1. XI. 1

Православию не чужда демагогия, а в вопросах об иконах ее демагогия достигает небывалого пика. Казалось бы, что может быть проще: Бог КАТЕГОРИЧЕСКИ запретил делать какие бы то ни было изображения для поклонения и закрепил этот запрет во второй заповеди, четко и недвусмысленно сформулировав его: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». Тем не менее, нелепый обычай представлять Бога в зримых образах распространяется по всему свету.

В Едемском саду Всевышний тоже дал недвусмысленную и понятную заповедь: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16,17). Почему Адам (Ева) все-таки съел (съела)? Да потому, что Ева пошла на поводу змея и вместе с ним подвергла сомнению очевидное: «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Ева задумалась и попалась в ловко расставленные сети. Точно такие же сети расставляет и С. Кобзарь, спрашивая: «Можно ли делать изображения вообще?» Можно, отвечаем мы, но не в вашем случае, уважаемый. Моисей наставляет израильский народ: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4: 15,16), а Иоанн Дамаскин, крупнейший православный апологет иконопочитания, пишет: «Икона суть видимое невидимого и не имеющего образа, но телесно изображенного ради слабости понимания нашего». Так кто виноват, что вместо того, чтобы углубиться в созерцание «невидимого и не имеющего образа» и попытаться понять, вы пялитесь на творения рук человеческих, наивно полагая через тварь увидеть Творца?

П. Рогозин в книге «Откуда все это появилось?» пишет: «Один из самых ранних церковных соборов, собравшийся в г. Эльвире (в 306 году по Р. X.) строго запретил иконопоклонение, видя в нем не что иное, как проникновение в церковь грубого язычества». В определении XXXVI записано: «В церквах не должно быть изображений, ибо Тот, Кому мы поклоняемся, не может быть изображен на стенах».

Истинные христиане постоянно выступали против икон.

Так, например, Епифаний Кипрский в Анаблате (Анавлафе), что в Палестине, но не там, где он сам служил, увидел в церкви завесу с изображением человека . Епифаний разорвал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба какого-то нищего, а в церковь подарил новый кусок материи. Он объявил изображения в церквах «противными нашей религии». Это было примерно в 360 г.

Евсевий Кесарийский отказал сестре сестре императора Констанции иметь икону Христа. Божественная природа неизобразима, "но мы научены, что и плоть его растворена славой Божества, и смертное поглощено жизнью... Итак, кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистающие лучи свет славы и достоинства Его?" Тем более Христа, прославленного одесную Отца.

В Испании, на Эльвирском (Гренада) соборе (ок. 300 г.) было принято постановление против стенной живописи в церквах. Правило 36: "Placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur" (Недопустимо помещать изображения на стены церквей, ни рисовать, ни восхищаться ими).

Во Франции, в Марселе, епископ Серен в 598 г. сорвал со стен церкви и выбросил вон иконы, которые, по его наблюдению, суеверно почитались его паствой. Папа Григорий Великий писал Серену, похваляя его за inconsideratum zelum (ревность), но порицая за уничтожение икон, которые служат простым людям вместо книги, требовал, чтобы Серен восстановил иконы и объяснил пастве и свой поступок, и истинный способ почитания икон.

Император Лев (в 727 году), а затем и 348 епископов собора (в 754 году), единогласно осудили и своими постановлениями запретили иконопоклонение.

Однако, 33 года спустя, участники 7-го Вселенского собора (в 787 году), отменив это решение, приказали путем специального канона поклоняться иконам, без надлежащего объяснения, почему это необходимо. С того же времени начинает поощряться и поклонение изображению креста. Но этим борьба не закончилась.

Парижский собор (в 825 году) вновь запретил иконопочитание. Спустя 17 лет (в 842 году), по настоянию императрицы Феодоры, женщины развратной и безнравственной, культ поклонения иконам был окончательно установлен, он стал обязательным в западной и восточной церквах.

Да будет вам известно, что истинная церковь НИКОГДА не поклонялась иконам. Духовенство, но не тело Христово, всегда ловко использовало суеверия и языческие привычки паствы в целях собственного обогащения. Иконы и их почитание — неиссякаемый денежный источник. Поэтому иконоборцев во все века православные предавали анафеме. А почему бы вам не предать анафеме Моисея, или, скажем, Бога? Христос сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». Неужели это об иконоборцах? А может о вас?

То, что в момент преображения ученики Иисуса узнали Илию и Моисея вовсе не говорит о том, что их портреты висели в синагоге, доведись вам увидеть Христа во плоти до прославления, вы бы Его не узнали, потому, что Иисус был евреем, а не греком, изображенным на ваших досках. Но все увидят Его, сходящим с небес, и поклоняющиеся иконам горько пожалеют, что не приняли Слово: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр. 1:7).

Утверждение С. Кобзаря о том, что в синагогах висели образы-иконы безосновательно и лживо. Там по определению не могло быть никаких изображений.

— А херувимы?

А вы читали Библию? Кто видел херувимов? Первосвященник раз в год в темноте входил в Святое святых, там он находился несколько часов. Я. Вязовский в статье «Пять вопросов об иконах пишет: «Итак, Бог открывался Моисею над крышкой ковчега. Давайте подумаем, какое изображение Бога мог видеть Моисей, когда Господь являлся ему. Вот Моисей подходит к ковчегу, на ковчеге стоят золотые херувимы. Их крылья распростерты, и они ограждают ими пространство над крышкой ковчега. Моисей знает, что Господь должен открыться ему именно над этой крышкой. Он с нетерпением смотрит… И что же он видит? Что он видит между крыльями херувимов? Ничего! Вместо изображения Бога —пустота! Премудрый Бог специально все так устроил, чтобы спасти Моисея и первосвященников от идолопоклонства, от искушения придать Богу видимую форму. Бог специально сделал символом Своего присутствия пустоту, чтобы священники не превратили какую-нибудь материальную вещь в предмет поклонения».

Ж. Кальвин пишет: «Повеление Бога относительно изготовления ковчега, в котором Он намеревался открываться Моисею, также направлены на то, чтобы люди поняли: нет иного способа узреть Бога, кроме воспарения ума ввысь в поклонении Ему (Исх. 25:17, 18:21)… Отсюда видно, что те, кто пытается доказать правомерность изображений Бога и святых ссылкой на этих херувимов, говорят вздор» (НХВ 1. XI. 3).

А можно ли поклоняться Богу через икону, как на том настаивают православные? Вспомните историю с золотым тельцом. Неужели кто-то может подумать, что Аарон верил, что телец — живой и истинный Бог? Неужели евреи могли так думать? У Я. Вязовского читаем: «Конечно же Аарон, брат Моисея, не считал, что золотой телец — это Бог, Который вывел их из Египта несколько месяцев назад. Невозможно поверить, что Аарон и весь народ так ослабели рассудком, что думали, будто золотой телец, которого они только что изготовили, — это Бог, Который утопил фараона и его армию в море. Телец был всего лишь образом (греч., по словам С. Кобзаря, — икона, Прим. автора) живого Бога. Ведь телец — символ силы в древности, поэтому он был выбран в качестве изображения Бога. И люди поклонялись не тельцу, а Господу Богу через тельца». Комментарии излишни, те, кто внимательно читали Библию, должны помнить, чем закончилась эта история.

Еще одна цитата из С. Кобзаря: «Если такая икона висит в вашем доме, а не портрет какого-нибудь культуриста… то у человека, особенно ребенка, постоянно смотрящего на такую икону, вырабатываются соответствующие ценности, идеалы и стремления». Это какие? Стать нигилистом или, что еще хуже, бомбистом? Расстрелять царя? Сделать революцию? Уморить голодом миллионы людей и устроит геноцид целым народам? Не думаю, что у семинариста Джугашвили не было времени смотреть на иконы. Икона не может назидать. Умилить, сбить с толку — да, но не научить.

Уже вошли в поговорку слова св. Григория, который сказал, что иконы суть книги для неграмотных. Однако Ж.Кальвин говорит, что Дух Божий высказался иначе. И «если бы св. Григорий вполне прошел Его школу, то никогда бы не произнес этих слов. Когда Иеремия говорит, что “уставы народов — пустота” (Иер. 10:3), Аваакум называет литого истукана лжеучителем (Авв. 2:18), мы должны уяснить из этого общий смысл учения: все попытки людей познать Бога с помощью изображений тщетны, более того — нечестивы».

Вспомните, что говорил апостол Павел афинским философам: «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все... Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:24—25, 29).

Интересную историю рассказал Е. Н. Пушков в своей книге «Не смущайся»: «А вот искусную имитацию плача иконы Божьей матери кое-кто и видел. Во времена Петра I, когда он ввел обычай брить бороды православным, а на противящихся наложил двойную дань (их стали называть двоеданами), когда с колоколен стали снимать колокола, чтобы их перелить на пушки, митрополит послал царю увещательное письмо: “Что вы делаете, батюшка царь?! От ваших деяний Матерь Божия всю ночь плакала...” Ответ царя был краток и строг: “Святой отец, если к утру икона не перестанет плакать, ты заплачешь”. И что же? Икона действительно перестала плакать».

КУЛЬТ ДЕВЫ МАРИИ

Идолопоклонство — огромный грех, с этим согласны христиане всех конфессий. Но что есть идол, и почему мы считаем почитание Девы Марии идолопоклонством?

Идол — это все, что крадет славу у Всевышнего, вечно живого и святого Бога.. Поклоняться можно только Ему. Всякое поклонение кому бы то ни было крадет часть славы у Бога.

— Но причем здесь Дева Мария? — спросит читатель, — Ведь она — не идол.

Конечно, нет. Та Дева Мария, о которой мы читаем в Евангелии — не идол. Она достойнейшая из всех женщин, но ни один из евангелистов не поклонялся ей. Чтить — чтил, но не поклонялся. К сожалению, та Мария, которой поклоняются православные не имеет ничего общего, кроме имени, с Марией из Библии.

Во-первых, евангельская Мария не гречанка, какой она изображена на иконах, а еврейка. Греки, придумавшие иконы, писали святых по своему соображению, согласно с национальной традицией. Например, Ленин на памятниках в Монголии очень похож на монгола, а в Конго у него почему-то припухают губы, по той же самой причине все библейские персонажи из евреев похожи на греков.. Но это не столь важно. Это самое безобидное искажение. Есть более серьезные.

ПРЕСВЯТАЯ

В первых литургиях, в которых воспевается Мария появился титул «пресвятая». Как известно, префикс «пре» указывает на превосходство. Однако в отношении Бога термин «пресвятой» в Библии нигде не встречается. Святый Израилев — да, но не Пресвятой Израилев. Получается, что православно-католическая Мария святее Самого Бога. Да как такое может быть? Неудивительно, что поляки на уровне подсознания, прежде всего почитают пресвятую Деву, потом папу, а потом Бога. Если им дать время подумать, то они поставят на первое место Бога, но в «автоматическом режиме» Дева всегда на первом месте. В православии культ Девы не зашел так далеко, как в католицизме, но она все равно «пресвятая».

БОГОРОДИЦА

О, это неистребимое язычество: кто-то непременно должен родить Бога. Гонения, обрушившиеся на церковь после распятия Христа, не принесли ей столько вреда, как так называемое «обращение Константина». Объявив христианство государственной религией, Константин открыл двери церкви для необращенных людей. Социальные, политические и экономические привилегии привели в церковь людей, далеких от Бога. Оставшись в душе язычниками, они заменили простоту апостольского служения пышностью обрядов, заимствованных из язычества. Иначе скучно. Не познавшие Бога, невозрожденные души не могли покончить с многобожием, им необходимы были боги, много богов. У одного из них можно просить об урожае, у другого о погоде. Третьего просить, чтобы он сохранил в пути, а четвертого — чтобы уберег от пожара. Появились святые, наделенные определенной «ответственностью», но очень велика была потребность в «богине-маме», ведь все святые были мужского пола. Кто же восполнит утрату?

В 451 году н.э. состоялся Халкедонский собор, на котором был принят применительно к Марии термин «теотокос» — Богоносительница, или Богоматерь. Это произошло, вероятно, потому, что титулы Марии, применяемые ранее отцами церкви, по их мнению не возвеличивали ее в достаточной мере. Собор принял догму, что Христос «...Самодостаточный рожден от “теотокос” (Богоносительницы, или Богоматери)». Поскольку почва для проникновения культа «богини» уже была подготовлена, то церкви, и ранее практиковавшие поклонение Марии как спасительнице и избавительнице, с небывалым рвением принялись за воплощение в жизнь постановления Халкедонского собора и вскоре вознесли ее на вершину славы, не уступающей, а зачастую и превосходящей славу Христа.

Зададим себе вопрос, который не задали участники Халкедонского собора: «Насколько титул “теотокос” — Богоматерь отвечает библейскому учению об извечном Боге?» Защитники титула говорят: «Поскольку Иисус есть Бог, а Мария родила его, следовательно, она — Богоматерь». Сегодня православные вообще утверждают, что Мария родила Слово. С. Кобзарь пишет: «Она истинно родила Бога-Слово». Но это святотатство. Ведь Слово, которое есть Сын Божий, — безначально: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Если кто-то родил Сына, значит, этот кто-то родил Бога. Это значит, что Бог имеет начало. А ведь согласно Писанию, Мария сама берет начало от Иисуса, а не наоборот: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Называть Марию матерью Бога преступно, само Слово Божие называет ее «Матерь Иисуса» (Ин. 2:1), что совсем не одно и то же, что «Богоматерь».

Посмотрите, как Сам Иисус Христос относится к «теотокос». «Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя, и кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мтф. 12:46-50). Более того, Иисус, обращаясь к Марии, называет ее в назидание грядущим поколениям “Жено” (Ин.2:4; 19:26), т. е. женщина. У иудеев не было принято обращаться к матери таким образом.

Иисус Христос, положивший Себя краеугольным камнем церкви и пославший апостолов научить людей устройству этой церкви, нигде ни Своими устами, ни пером апостолов не учил идее о «теотокос», или кто-то будет утверждать, что апостолы забыли передать столь важное учение?

ПРИСНОДЕВА

Второй константинопольский собор (553 год н. э.) принял относительно Марии термин: «айонпартенос» — вечная (непреходящая) дева — приснодева. Хотя многие отцы церкви и были против этого (например, Тертуллиан), тем не менее, решение было принято.

«Тертуллиан критиковал приснодевство в полемике с гностиками, которые отрицали телесность Христа. Еретики учили что Христос — дух, поэтому Его рождение произошло без повреждения девства Марии. Тертуллиан учил, что в этом смысле она уже не была девой» (СНОСКА: Иван Наговицын Из переписки).

Безусловно, на принятие решения о приснодевстве повлияло распространяющееся учение об аскетизме, присущее религиозным сектам всех времен. Недоверие, или скорее, неверие во вседостаточность веры во Христа для спасения приводит человека к необходимости совершать «подвиги». Одним из таких «подвигов» стало безбрачие. Православие дошло до того, что стало считать половые отношения грехом. Простые верующие в подавляющем своем большинстве считают, что первородный грех — это половая связь. Отсюда потеря девственности Марией — грех. Как это так, как утроба, носившая Иисуса, может носить еще кого-то? А почему нет? Зачем придумывать сказки о половом бессилии Иосифа? А если он не страдал этим недугом, тогда придуманная Мария вводила его во грех. Апостол Павел пишет: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5).

Ветхий Завет прославляет женщину как жену и хозяйку дома (Прит. 31:10 и далее). Дети — награда от Господа (Пс. 126). Действительно, Новый Завет, а именно апостол Павел, рекомендует некоторым безбрачие (1Кор. 7), но делает это из практических соображений (стихи 26,28; 32-35), а не из духовных. Брак —установление Божие (Мтф. 19:6), это святыня, которую необходимо оберегать (Евр. 13:4) и которая являет собой прототип отношений Христа и Его церкви (Еф. 5:31-32).

Огромное влияние на формирование православного богословия оказала философия Платона, утверждавшая, что материальный мир безгранично грешен, что все, приносящее радость, — грех, в том числе и брачные отношения. Многие рассматривали мир не как творение Божие, а творение сатанинское. Монастыри — это следствие внедрения платоновской философии в христианство.

Гностицизм как разновидность платоновской философии так сильно повлиял на взгляды церкви, что даже сегодня многие, в том числе и протестанты, видят в мире зло и только зло. Но это не соответствует библейскому учению. Бытие 1 учит, что Бог сотворил мир, и все что Он сделал, сделал хорошо весьма (Быт. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25, 31).

ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О ПРИСНОДЕВСТВЕ МАРИИ?

Существует много разных мнений по тому или иному поводу, но истина — в Писании. Что говорит Слово Божие о «айонпартенос»? Во-первых, то, что Иосиф и Мария были супругами, и то, что до того, как они «соединились» (Мтф. 1:18, рус. «сочетались» в оригинале «соединились»), «...оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого». На это можно возразить: «А соединялись ли они вообще?» Обратите внимание на последующие далее стихи, а именно стих 25: «...И не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус». Русскому «как наконец» в греческом оригинале соответствует предлог «пока». Поэтому стих 25 должен звучать: «и не знал Ее, пока Она родила Сына Своего первенца...». А это, согласитесь, имеет несколько другое, если не противоположное, значение. Кроме того, апостол Павел говорит о Божией воле относительно супругов: «Не уклоняйтесь друг от друга…»

А как соотнести братьев и сестер Иисуса, о которых говорится в Евангелии от Матфея (13:55—56) и в Евангелии от Марка (6:3) с приснодевством? Существует точка зрения, что поскольку на иврите нет слова, имеющего значения «двоюродный брат (кузин)», то евреи двоюродных братьев называли просто братьями. Поэтому православные делают натянутый вывод, что Иаков, Иосий, Симон и Иуда были двоюродными братьями Иисуса. Но почему тогда в Евангелиях «двоюродных братьев» Иисуса мы всегда видим рядом с Марией? Очевидно потому, что она их мать. Если бы догма о приснодевстве была истинной, то, без сомнения, Дух Святой как автор Нового Завета указал бы на это.

Слова Марии, обращенные к ангелу Гавриилу: «...как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34), мы не можем рассматривать как обет о безбрачии. Ясно, что она говорит о прошлом, а не о будущем.

О посредничестве

Серьезным преткновением для всех придерживающихся учения о посредничестве Девы Марии в деле спасения и в заступничестве должны послужить слова апостола Павла: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус...» (1Тим. 2:5). Если бы этот стих был единственным в Писании, то можно было бы попытаться объяснить его смысл в обход прямому утверждению, отраженному в нем. Но весь Новый Завет и особенно Послание к Евреям говорят о том же.

Иисус Христос с начала и до конца исполнил то, что должен был исполнить в деле искупления. Лишь Он мог быть жертвой за наши грехи, «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:12-14; см. так же10: 1-10).

Будучи первосвященником, только Он мог принести эту жертву Богу Отцу. «И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:11, 12)

Удовлетворив полностью Божие правосудие, заплатив за грехи человека своей жизнью (10:10-18), Он воссел как наш посредник по правую руку Бога Отца (8:1; 9:24;10:12). Полностью уподобившись человеку, Господь Иисус Христос вошел в наше положение, испытав, что значит человеку быть искушаемому сатаной. И сейчас Он является нашим посредником и заступником перед Отцом (2:16-18; 4:14-15; 7:25).

В Своей непогрешимости Христос остается единственным первосвященником, нужда в других отпадает. «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:24, 25; ср. Евр. 8:6,13).

В Нем мы получаем доступ в святая святых, к подножию трона Бога Отца (2:18; 4:16; 10:19-22). Как посмели люди посягнуть на то, что принадлежит лишь Иисусу Христу? Простит ли Господь Бог кому, отнимающему славу у Его Сына и отдающего человеку?

МОЛЕНИЯ СВЯТЫМ

Православные не верят в молитву Богу, на словах они, конечно, утверждает обратное, но зачем, скажите нужны молитвы Деве и святым? Оказывается, по православному разумению, для того, чтобы Бог мог услышать «мольбу и вздох» необходима целая армия «посредников».

Однако Писание учит: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши…» (1 Ин. 2:1,2); «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…» (1 Тим. 2:5).

Иисус Христос не желает делить славу ни с одним человеком: «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному» (Ис. 48:11). Он призывает: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мтф. 11:28); «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:40).

Однако все эти призывы Христа прийти к Нему лично православными не принимаются. Они им просто непонятны. Но почему? Неужели они настолько невнятны или сложны? Почему люди оскорбляют Бога недоверием? Почему ставят под сомнение слова Христа, Который Сам ищет имеющих нужду в Его помощи? Почему ищут ходатаев перед Ним? Почему сами так думают и других учат, что Христос чрезмерно строг и неприступен, что Он и слушать обращающихся к Нему не желает? Почему учат, что нужно, чтобы кто-то молился за нас? Куда делись тогда любовь и милосердие Божие, если Он стал нам, простым людям, недоступен?

Пресвитер Г. Добровольский не понаслышке знает о молениях святым, он был священником в РПЦ и сам совершал все, о чем написал в книге «Во свете Писания». Приводим выдержку из этой книги: «Возьмем любой молебен святому. Начинается он обычными молитвами Духу Святому, Пресвятой Троице, Отцу Небесному, а потом поется тропарь, т. е. хвалебная песнь святому, которому служится молебен. Потом снова моления Богу, называемые Ектеньями, и снова умоляется святой, чтобы заступился, или молил Бога за нас, или просто, чтобы спасал нас. Потом чтение Евангелия с припевами во славу Богу, и снова святому, а заканчивается славословием Богу и благословением, возглашаемым как от Бога, но во имя святого. Поэтому хочется еще раз спросить: кому, собственно, такой молебен служится: Богу, или святому, или обоим одновременно? Вернее будет, если скажем: НИКОМУ! Ибо святой, не обладая всеслышанием, не слышит молебна, а Бог не слушает, ибо такое моление Ему не угодно. Оправдать это ничем нельзя. В Священном Писании нет малейшего указания на то, что мы должны искать "посредников" и "заступников" перед Богом, кроме Христа Иисуса, "ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12), — говорит Апостол Петр о Христе».

Православию, как воздух, необходима иерархическая лестница святых посредников. Она оправдывает существование иерархии в РПЦ. Если человек поймет, что он может просто общаться с Богом без каких-либо посредников, то нужда в священнодействиях отпадет. Клир станет ненужным. А как тогда жить? Что есть и что пить?

О ТАИНСТВАХ

Библейская энциклопедия Никифора (1891г.) определяет таинства следующим образом: «Таинства — священнодействие, чрез которые тайным образом действует на человека благодать, или что тоже, спасительная сила Божия. Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение».

В православном «Законе Божьем» утверждается, что «Св. Таинства установил сам Иисус Христос: „Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам" (Мф. 28,19-20). Этими словами Иисус Христос ясно указал нам на то, что, кроме Таинства Крещения, Он установил также и остальные Таинства». Этими словами «Закон Божий» проявляет истинное отношение РПЦ к Писанию: что хочу, то и приписываю. Мало ли что написал апостол Иоанн в Апокалипсисе: «…если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей» (Откр. 22:18), нам виднее, ведь мы — православные, т.е. славим правильно и видим правильно, а все остальные — нет.

Что с того, что католики утвердили таинства на соборе в 1439 году? Православные видят их в Мтф. 28:19— 20. Но о словах «уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» поговорим ниже, а пока вернемся к католикам. Принятию таинств предшествовала борьба с вальденсами (Пьер Вальдо создал общину в 1176 году), ее представители были против:

- церковной собственности на землю,

- наместничества папы на земле,

- отрицали сословие духовенства, а так же

- таинства

- иконы

- поклонение кресту,

но были за:

возврат от мракобесия к апостольскому христианству.

Иными словами, вальденсы представляли прямую угрозу монархии и власти папы.

На самом деле Господь Иисус Христос оставил нам два установления: крещение и вечерю. Но некая организация, назвавшая себя церковью, извратила учение Христа, превратив установления в священнодействия (читай волшебнодействия), утроив их количество.

Отношение к таинствам чистым богословием не ограничивается. Неужели ради способа крещения и возраста крещаемых были сожжены на кострах, утоплены в реках и вырезаны тысячи тысяч верующих? Вовсе нет, не разногласия в богословии, явились причиной, а политика. Людей казнили ради налаживания взаимоотношений церкви и государства. Тоталитарное государство на протяжении веков, начиная с 325 года, использует церковь, даже скорее «вид ангела» псевдоцерковной организации, для решения своих политических задач. В Англии, например, гражданская война во времена Оливера Кромвеля велась не между католиками и протестантами, а между короной и демократией. Вопрос заключался не в том, пресуществляется хлеб во время молитвы священника в тело Христово или нет, а в том, быть неограниченной монархии или не быть. Таким образом, неотделенная от государства церковь (в Белоруссии, например, согласно современной конституции церковь не отделена от государства) становится политической партией, являющейся проводником идей правительства и поработителем демократии. Это неизбежно. Там, где есть демократия, там нет места тоталитарным церквам, стоящим рядом со штурвалом власть имущих, и наоборот. Превратившаяся в политическую силу, или, если угодно, в партию, церковь перестает быть церковью.

Историческая справка: в Швейцарии в1527 году был казнен через утопление анабаптист Феликс Манц. В приговоре было сказано: «Они (анабаптисты) не разрешают крестить детей. Тем самым подрывают авторитет светской власти, разрушая ее». Церковь не отделена от государства. Поэтому государство вступает в защиту, ведь это ее пятая колонна в народе. В результате сомнение в правильности доктрины рассматривается как покушение на власть.

В Нидерландах 20 марта 1531 года был обезглавлен по приговору Фрисландского суда Сике Фриркс. В приговоре говорилось: «…обезглавить потому, что был повторно крещен и потому, что отказался отречься от второго крещения». Католический Рим не желал потерять Голландию, такую прекрасную колонию. Поэтому любое инакомыслие в религиозных вопросах рассматривалось как покушение на власть.

По той же самой причине царь Алексей Михайлович жестоко расправился с участниками семилетнего Соловецкого сидения (1668-1676). Старообрядцы отказались принять новые богослужебные книги и "заперлись" в монастыре. Имея значительные запасы продовольствия, монахи организовали многолетнюю оборону обители. В 1676 предатель через тайный лаз впустил царские войска в монастырь. Из 500 защитников крепости в живых остались 60. Часть не принявших покаяния монахов обезглавили, часть сожгли на огне, повесили на деревьях и перекладинах, утопили в прорубях, заживо вморозили в лед.

Первопричина всех этих кошмаров — не доктрина и не богослужебные книги, а борьба за власть. Политики ничем не гнушались и гнушаться не будут (если только не родятся свыше) ради ее обретения. Что же касается верующих, то ради учения одни люди были готовы пойти на смерть, другие — на убийство.

КРЕЩЕНИЕ

Приводим отрывок из книги бывшего священника, а позже пресвитера церкви евангельских христиан-баптистов Г. Добровольского «Во свете Писания».

«Нам всем известно, что в Православной Церкви практикуется крещение детей, в подавляющем большинстве случаев грудных младенцев. В виду того, что младенцы несознательны и говорить не могут, то для этого введена обязанность так называемых "крестных родителей", или "восприемников", которые еще носят имена "кума и кум". Их обязанностью является отвечать на все вопросы, задаваемые священником по Требнику, а также давать обещание от имени младенца, которое крещаемый должен был бы дать сам.

Итак, крестные родители приносят младенца для обряда Крещения. Родные отец и мать могут при этом не присутствовать и участия не принимать. Матери даже запрещено присутствовать до так называемого "Вывода", соответствующего Израильскому "Очищению" по Закону. Священник встречает восприемников с младенцем и читает первую молитву благословения, а затем первую и вторую молитвы запрещения.

Тот, кто не читал сам эти запрещения, не имеет понятия, о чем в них говорится и для кого они предназначены. Но я скажу вам вкратце, что эти молитвы обращены к дьяволу: "Убойся, изыди и отступи от создания сего, и да не возвратишися, ниже утаишися в нем" и т. д.. записаны они в форме молитвы, как и все другие молитвы ко святым, лишь с той разницей, что в них обращаются к дьяволу и его заклинают именем Господним, а заканчивается возгласами, подобными обычным молитвам. Потом читаются еще две молитвы, но уже обращенные к Господу, в которых умоляют Господа, чтобы Он изгнал и запретил нечистым духам приближаться к крещаемому.

В четвертой молитве есть такой возглас: "Изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытаго и гнездящегося в сердце его". При этом священник дует младенцу в уста, на чело и грудь. По окончании этой молитвы священник поворачивает крещаемого лицом к западу, поднимает его ручонки вверх, и задает ему такой вопрос: "Отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех ангелов его, и всего служения его, и всея гордыни его?" Ребенок, конечно, молчит, ибо ничего не понимает. За него отвечают крестный отец, т. н. кум: "Отрицаюся". Это повторяется трижды.

Затем следует опять вопрос: "Отреклся еси сатаны?" "Отрекохся", — говорит кум. И так трижды. После этого священник говорит: "И дуни и плюни на него". Кум дует и плюет, якобы на сатану. После этого снова вопрос: "Сочетаеси ли ся Христу?" "Сочетаваюся", — отвечает кум. И это повторяется трижды. Снова вопрос: "И веруеши ли Ему?" Ответ: "Верую Ему Царю и Богу". В подтверждение сего священник произносит "Символ веры", а "кум" повторяет за ним.

Но это еще не конец.

После признания через Символ веры вопрос об этом сочетании повторяется и следует ответ кума с повторением Символа веры. Это все повторяется трижды. Затем крещаемому предлагается поклониться Христу, что, конечно, младенец сделать не в состоянии. После этого священник еще читает молитву Господу, чтобы Он сподобил крещаемого великой благодати этого таинства для сочетания со Христом и исполнил бы Духом Святым.

Это только приготовление ко крещению, и, как видим, очень сложное.

Сколько вопросов об отречении и столько ответов, как будто одного вопроса и одного ответа недостаточно. Столько подтверждений через Символ веры, как будто одного мало и нельзя поверить после однократного признания. Однако тут есть очень интересный момент, на который следует обратить внимание, а именно: крещаемый должен отречься сатаны и всех дел его, и всех слуг его, и всей службы его и всей гордыни его. Однако, в виду того, что он не может понять этого, а следовательно и сделать это, то за него отвечает крестный отец. Однако отрекается только языком, но отрекается ли он всего этого на самом деле,— это большой вопрос.

Разве не бывает так, что берущий на себя смелость отвечать от имени младенца, сам является по своей жизни слугою сатаны, делая его дела и проявляя его гордыню? Говорит ли он об отречении совершенно сознательно? Можем с уверенностью сказать, что никакой сознательности у него в этом нет, ибо если бы он ее имел, то никогда бы не мог на это решиться.

Из практики мы знаем и можем подтвердить, что почти все эти крестные родители не имеют малейшего понятия про суть обряда Крещения, не понимают, о чем их спрашивают и вовсе не заботятся о том, что они отвечают. Они не понимают, какой грех берут на свою душу, даже если бы такое крещение было угодно Богу. Как часто те, которые стоят у крестильницы, сами ни во что не верят. Отвечают все механически то, что им все время подсказывает священник.

Когда родители младенца приглашают кого-либо в качестве крестных, то и в мыслях не имеют того, знает ли кто из них Символ веры. Они даже не знают, что таковой будет нужен. И обычно они его не говорят. Священник читает сам, а крестному отцу велит повторять за ним. Тот повторяет постольку, поскольку успевает уловить какое-либо слово. И это засчитывается за действительное вероисповедание! Не комедия ли это?

Итак, мы рассказали лишь о части приготовления ко Крещению. Оно наступает по исполнении еще некоторых обрядов.

Далее начинается освящение воды. Эта церемония начинается молениями называемыми Ектеньями. Говорится в них в начале о "Мире во всем мире", о "святом храме сем", о "святейшем Правительствующем Синоде", о "благочестивейшем правительстве" и наконец — прошение об освящении воды, как будто без всех этих прошений вода не освятится.

Таким порядком подходят и ко всякому другому освящению.

Для воды испрашивается у Господа благодать Святого Духа и сила Его, чтобы вода эта могла очищать от всех грехов, просвещать разум, отгонять всякие напасти врагов видимых и невидимых. Далее идут моления за крещаемого и также, чтобы вода эта стала купелью возрождения. ("О еже быти ему, воде сей банею пакибытия, оставлению грехов одежде нетления").

Кончается эта Ектенья тихой молитвой священника, в которой он испрашивает себе право совершить таинство Крещения, а также об отображении образа Христа в том, который хочет возродиться через него недостойного (священника).

Мы подчеркнули это прошение, чтобы обратить на него внимание: через кого должен возродиться крещаемый? Насколько это грубо противоречит учению Священного Писания, не будем здесь пояснять, ибо надеемся, что каждый знакомый с учением Священного Писания, сам поймет, насколько это ложно. Указанную выше молитву священник говорит тихо про себя, а затем читает другую громко. Так как она имеет большое значение в освящении воды, позволим себе привести некоторые ее части.

В ней имеются такие фразы: "...Ты Иорданския струи освятил еси, в небесе ниспославый Святого Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев.. Ты убо Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа, освяти воду сию" (трижды).

"И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово: сотвори нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену, да бежат от нея наветующие созданию Твоему, яко имя Твое Господи призвах, дивное и славное, и страшное сопротивным".

Затем священник погружает пальцы в воду и творит в ней трижды крестное знамение, приговаривая каждый раз: "Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивные силы" (Трижды). "Молимся Тебе Господи, да отступят от нас вся воздушная и неявленная привидения, и да не утаится в воде сей демон темный, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый, помрачение помыслов и мятеж мысли наводяй, но Ты Владыко всех, покажи воду сию, воду избавления, очищение плоти и духа, ослабу уз, оставление прегрешений, просвящение душ, баню пакибытия, обновление духа, сыноположения дарование, одеяние не тления, источник жизни... я т. д."

Мы нарочно подчеркнули все важнейшие магические свойства освященной таким порядком воды. Не правда ли, как легко, согласно этому обряду, получить человеку все необходимое, чтобы унаследовать Царство Небесное? Омылся или окропился, или в крайнем случае напился этой освященной воды, и готов для рая. Никакого труда, ни борьбы — все легко и просто и дешево.

Эту же воду делают еще сильнее в акте освящения, ибо освящают ее освященным елеем (маслом) и даже трижды. При освящении елея, для него испрашиваются те же магические свойства, как и для воды. При освящении елея и воды, священник мажет крещаемого елеем: "Помазуется раб Божий (следует имя) елеем радования во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь". Это делается на лбу. Потом помазуется грудь и произносится: "Во исцеление души и тела", уши: "В слышание веры"; руки: "Руце Твои сотвористе мя, и создасте мя"; ноги: "Во еже ходити ему по стопам заповедей Твоих".

После всего этого наступает Крещение погружением в воду при словах: "Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа, Аминь". Погружается трижды. Первое погружение, — во имя Отца; второе, — во имя Сына; третье, — во имя Святого Духа. Каждое погружение как законченный акт, после чего произносится "Аминь", т. е. "Истинно так"».

В том, что крещение установлено Господом Иисусом Христом, никто не сомневается. А раз так, то учение о нем находится в книгах Нового Завета. Здесь следует отметить, что все эти книги являют неразрывную связь между обращением, или рождением свыше, и крещением, хотя по сути своей понятия «обращение» и «крещение» совершенно различны.

— Обращение — это духовное событие, а крещение — лишь физический акт.

— Обращение даруется свыше, а крещение преподается служителем церкви.

— Обращение — это внутреннее обновление души. Крещение — лишь внешний образ, оно не обладает душеспасительной силой.

Тем не менее, в Новом Завете обращение неотделимо от крещения. Обращение — действительное событие; крещение — лишь образ или символ его; но если есть обращение, то обязательно должен быть и его образ — крещение. Подтверждение этому находим в книге Деяния святых Апостолов, 8:36. Хранитель сокровищ страны Эфиопской уверовал в Господа и тут же спросил: «Что препятствует мне креститься?»

Несмотря на то, что от крещения не зависит спасение (а оно не может зависеть, ибо следует за обращением, дающим спасение), тем не менее, Господь Иисус Христос требует совершать его, и поэтому христиане обязаны креститься, выражая послушание Ему.

Крещение — установление, это значит, что совершать этот обряд заповедал Сам Господь Иисус Христос. Он заповедал два установления (а не семь таинств, как учит православие): крещение и вечеря Господня. Они являются иллюстрациями, отображающими спасительное действие Христа и новые духовные взаимоотношения между Господом и Его народом. Оба они предназначены для того, чтобы, с одной стороны, прославить Христа, а с другой — укрепить верующих. Мы обязаны четко понимать их смысл и исполнять то, что нам заповедано. В противном случае неизбежно превращение в сектантов.

Во времена Нового Завета каждый рожденный свыше верующий с готовностью повиновался заповеди Господа креститься. К примеру, об этом говорится в 1 Кор. 12:13: «Ибо все мы одним Духом крестились, в одно тело...» Очевидно, что здесь идет речь о физическом крещении; с этим согласны большинство комментаторов Библии. Жан Кальвин пишет: «Конечно, Павел говорит о крещении уверовавших». В указанном стихе апостол выражает уверенность в том, что все верующие в составе коринфской общины приняли крещение. Также он предполагает, что все члены общины в Колоссах были крещены, ибо говорит, что они были «погребены с Ним [Христом] в крещении» (Кол. 1:12). В Послании к Галатам 3:27 Павел называет всех крестившихся «облекшимися во Христа». Иными словами, все обращенные были крещены.

ПОЛЕЗНОСТЬ КРЕЩЕНИЯ

Зададим себе вопрос: почему Господь настаивает на крещении всех обратившихся? В чем значение крещения? Почему оно так важно, если не привносит в обращение ничего духовного? Дело в том, что Господь установил этот обряд, чтобы укрепить христиан в их жизни по вере, упрочить Церковь и объявить миру о ее сути. Пренебрегая крещением или исполняя его неправильно, мы, которые должны быть верными слугами Господа, бесчестим Его.

Однако прежде, чем перейти к рассмотрению многообразного значения крещения, подумаем о том, какую пользу оно несет.

Во-первых, крещение помогает верующим засвидетельствовать миру о своем обращении. Свидетельствуя крещением о своем обращении, христианин укрепляет свою веру. Очень часто этот акт требует от крещаемого определенного мужества. А что скажут люди? Ведь они подумают, что я предал веру отцов. Как воспримут это родители, друзья, коллеги? Крещаемый осознает, что если само его обращение представляло внутреннюю, незримую связь с Господом, то теперь о ней должны узнать окружающие. А это может оказаться небезопасным. Принимая крещение, верующий дает торжественное обещание Господу быть верным Ему при любых обстоятельствах, и участие в этом акте — первый шаг на этом пути.

Во-вторых, крещение помогает церкви. Оно ободряет ее и, кроме того, концентрирует внимание на обращении. Оно напоминает нам о том, что обращение — наше главное событие в жизни, что с его момента мы являемся «царственным священством», великая цель которого «возвещать совершенство» Господа (1 Пет. 2:9) и призывать людей к Нему. Каждое богослужение, на котором проводится крещение, глубоко трогает верующих, поднимает моральный дух и ободряет продолжать великую борьбу за души. Крещение напоминает церкви, что главное в ее жизни — благовествовать, что именно к этому призывает ее Господь.

В-третьих, библейское крещение помогает неверующим, потому что проводит четкое разграничение между спасенными и неспасенными. Необращенные люди приходят на обряд и слушают проповедь Евангелия. Они видят, как недавно уверовавшие свидетельствуют о своем обращении крещением, повинуются призыву Иисуса Христа. Свидетельство крещения — это мощное Евангелие, которое часто по-новому проникает в самодовольные, медлящие и обманывающие себя души! Оно провозглашает, что человеку необходимо умереть для ветхой жизни и родиться для новой прежде, чем он вправе будет назвать себя истинным христианином. Без всякого сомнения, обычай крестить младенцев не преследует этих целей. В православии — это волшебство, приносящее доход.

Но что отображает действие крещения людей в воде на самом деле? Следует выделить четыре главных знака в символике крещения.

КРЕЩЕНИЕ — ОБРАЗ ИЗ ЧЕТЫРЕХ СОСТАВЛЯЮЩИХ

1. КРЕЩЕНИЕ СИМВОЛИЗИРУЕТ ПОВИНОВЕНИЕ

Крещение — образ повиновения. Господь призывает: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас!» Мы повинуемся призыву покаяться в глубине своего сердца, а затем, принимая крещение, мы повинуемся Его призыву видимым образом, публично выражая свое духовное повиновение Богу.

Сколь совершенен образ крещения как духовного повиновения! Кто-то может подумать: «Зачем эти христиане подвергаются такому унизительному ритуалу? Зачем они добровольно совершают это незамысловатое и неудобное действие? В нем нет ничего индивидуального, никакой свободы выражения; крещение богатого никак не отличается от крещения бедного, да обряд и не развивался в течение веков. Христиане крестятся так лишь потому, что верят в то, что Бог им повелел это делать».

Именно в этом заключается суть крещения. Оно означает, что Бог определил путь спасения, и что этот путь один и тот же для всех. Такой обряд крещения показывает, что повиновение призыву Бога — единственный путь познания Его, что один и тот же смиренный и трудный шаг покаяния должен сделать каждый — богатый и бедный, молодой и старый.

— Но, — может возразить неверующий, — разве это единственный путь? Разве нельзя как-то по-другому угодить Богу? Не можем ли мы войти на небо своим путем, сохранив при этом свое "я"?

Нет. Есть только одно Евангелие, есть только один путь, и этот путь должны пройти все. Прийти ко Христу — значит послушаться призыва к покаянию, уверовать и признать Его господство. Крещение провозглашает, что «повиновение вере» — единственный путь к Богу.

2. Крещение символизирует прощение

Крещение ясно представляет собой образ прощения, понятный и верующим, и неверующим. Оно провозглашает, что суть спасения в омытии грехов. Погружением в воду обращенные верующие действительно заявляют:

— Я полностью омыт прощающей милостью Божией.

Крещение показывает, что оно не предназначено для тех людей, которые воображают, что способны угодить Богу своими собственными стараниями. Его должны совершать люди, признающие свою нужду в полном прощении, даваемом даром.

Естественно, лишь полное погружение в воду дает образ полного прощения. Как крещение окроплением или обливанием небольшим количеством воды может передать эту идею? Как подобное действие может отображать полное очищение? Разве оно не является намеком на то, что необходимо лишь частичное очищение?

Если мы получили полное прощение, то нам следует хотеть, чтобы наше крещение отображало это, как того требует Писание. Истинное крещение — яркое заявление о том, что для истинного обращения к Богу необходимо омытие всей вины, всех грехов.

3. Крещение символизирует новую жизнь

Крещение показывает, что при обращении в жизни и характере человека происходит коренное изменение. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Крещение погружением в воду иллюстрирует эту новую жизнь, являясь прообразом погребения и воскресения. Апостол Павел говорит об этом в Послании к Римлянам 6:3-4: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Он умер, чтобы искупить мой грех, и моя старая жизнь умерла с Ним!

Павел использует похожие слова в Послании к Колоссянам 2:12: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

Эти стихи показывают, что для верующих в Риме и Колоссах крещение было образом возрождения к новой жизни. «Вспомните о своем крещении, — как будто говорит им апостол, — сколь хорошо оно показало, что Бог сделал для вас и что случилось с вами?»

Крещение отобразило смерть верующих для греховного прошлого и прежнего образа жизни. В то же самое время оно показало, как они были воскрешены (новым рождением), чтобы жить новой жизнью. Крещение было образом их смерти как поклонников мира сего (царства тьмы) и воскрешения членами царства возлюбленного Сына Божьего.

Можно ли придумать более выразительный внешний знак глубинного изменения, произведенного обращением? Верующий целиком окунается в воду, показывая этим, что «древнее прошло», и выходит из нее, показывая, что он теперь живет новой жизнью. Тем самым он свидетельствует видимым образом, люди Божьи радуются, а неверующих Дух побуждает осознать истинную природу обращения.

Великие богословы прошлого, даже те, кто не соглашался с крещением через погружение, признавали этот аспект крещения. Так, Кальвин писал: «Крещение — не только омовение, но и умерщвление ветхого человека... Крещение означает, что мы умерли для себя и стали новой тварью». А как окроплением или обливанием можно отобразить погребение и воскресение? Единственный соответствующий способ крещения — полное погружение в воду.

4. Крещение символизирует отождествление со Христом

Четвертый важный образ, представленный крещением, — это отождествление истинно обращенного человека со Христом. Обращенные теперь принадлежат Ему, стоят с Ним, представляют Его, любят Его, живут для Него и верны Ему. Крещение отображает это, поскольку, принимая его, обращенные люди следуют примеру Христа, делая в точности то, что сделал Он. Они как будто следуют за Ним через воду крещения.

В Евангелии от Матфея 3:13-15 мы читаем: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду».

Господь Иисус Христос был без греха и не нуждался в крещении как знаке покаяния. В чем же тогда был смысл Его крещения? Он говорит нам, что должен был исполнить все то, что требовалось от Него. В Послании к Евреям 2:17 объясняется эта мысль: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом».

Для Христа было важно принять крещение, чтобы Его жизнь и пример были совершенными во всех отношениях, чтобы на Голгофе Он смог искупить человеческий грех. Помните, что Он был назначен стать Спасителем и Пастырем Своих искупленных. Он должен был выступить их первосвященником, их предшественником, их старшим братом. Чтобы исполнить все это в совершенстве, Он должен был сделать все то, что требовал от Своих. Иначе как мог Он быть их предшественником и примером?

Вождь в древних армиях шел впереди, во главе своих солдат. Он прокладывал путь и проходил первым через все опасности. Христос же — Вождь нашего спасения (Евр. 2:10).

Если бы у Христа как у Вождя был бы хоть малейший недостаток, Он не смог бы стать нашим Спасителем, совершенным Агнцем. Но Он во всем исполнил то, что требует сейчас от Своих. Он проложил путь через крещение в водах Иордана. Он — наш Руководитель — отождествил Себя с нами, и крещением мы свидетельствуем перед миром, что и мы теперь отождествляем себя с Ним.

Может ли рожденный свыше верующий воздержаться от крещения, когда Агнец Божий сделал это? Крещением мы говорим Ему, церкви и окружающим: «Я буду следовать за своим Спасителем. Я буду ходить по пути Возлюбившего меня и Отдавшего Себя за меня. Я буду рядом с Ним, буду "следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел"» (Откр. 14:4). И потому крещение погружением означает, что мы как бы исчезаем из этого мира в воде, а выходим из нее, рождаясь в новый мир. Крещение является великолепным выражением нашей солидарности с Христом. Одновременно оно и способ нашего отождествления с остальными верующими, прошедшими тот же путь. «Ибо все мы одним Духом крестились, в одно тело...»

О ЧЕМ ГОВОРИТ СПОСОБ КРЕЩЕНИЯ

Итак, крещение символизирует следующее:

1) повиновение (крестясь, мы исполняем повеление Христа);

2) прощение (погружение в воду символизирует омытие греха);

3) новую жизнь (в крещении образ погребения и воскрешения показывает коренное изменение, наступившее со смертью для старой жизни и получением новой жизни со Христом);

4) отождествление со Христом (крестясь, мы идем за нашим Спасителем и Предшественником, показывая этим, что мы теперь тесно связаны с Ним).

Если крещение настолько символично, значит, способ крещения очень важен. Играет ли роль количество воды? Да, играет. Можем ли мы сказать: «Крещение — важно, но образ, заключенный в нем, не имеет никакого значения»? Конечно, нет. Когда способ — не погружение в воду, тогда образ изменяется радикально. Из четырех только что рассмотренных нами символов крещения все, кроме первого, не поддаются отображению иначе, как через погружение в воду.

Как нельзя потребовать от художника нарисовать пейзаж несколькими каплями краски, так нельзя отобразить обращение несколькими каплями воды.. Полное погружение и частичное окропление — это совершенно разные образы. Без погружения обряд лишается смысла и библейского значения.

Согласились бы наши друзья-не баптисты, если бы мы заявили, что хлебная крошка и пара капель вина — это действенное выражение вечери Господней? Влияет ли на этот обряд количество хлеба и вина? Конечно, да. В этом случае произошло бы существенное вмешательство в предназначенный Господом образ, требующий, чтобы указанные продукты были употреблены верующими. То же верно и в отношении крещения.

В дальнейшем мы обратимся к учению Нового Завета о погружении, на основании красноречивого отрывка из Послания к Римлянам 6:4 и значения греческого глагола «погружать». Но тот факт, что крещение — это обряд, имеющий образный смысл, сам разрешает спор, так как Новый Завет четко показывает, что должно отображать крещение. Смысл, который заключен в крещении, можно выразить лишь одним способом — крещением через погружение. Если мы отбрасываем погружение, существенные элементы образа (и, стало быть, благой вести) теряются. Полное омытие, смерть и новая жизнь, наше следование за Господом — все эти символические значения крещения пропадают бесследно.

Не будем же забывать о том, что крещение — повеление Христа всем Его последователям. Он не только предлагает нам принять крещение, не только советует или рекомендует это сделать. Господь, истекший кровью за наши грехи, смотрит на нас с неописуемой милостью и любовью и повелевает креститься.

Примете ли вы крещение? Видите ли вы теперь, что ваш Спаситель настаивает на нем, показывая, что оно несет в себе евангельскую весть и является благословением для церкви и мира?

Далее мы рассмотрим, почему крещение предназначено для взрослых верующих, а не для младенцев, и почему его надо проводить через полное погружение в воду.

Что по этому поводу говорит Библия?

ПОЧЕМУ НЕ СЛЕДУЕТ КРЕСТИТЬ МЛАДЕНЦЕВ

Крещение — только для верующих

Православные очень часто обвиняют баптистов в том, что те лишают благодати детей. Почему баптисты не признают, что крещение младенцев является истинным крещением, заповеданным Господом? Потому что абсолютно все примеры крещения, описанные в Новом Завете, были примерами крещения верующих. Оно преподавалось лишь тем, кто лично и сознательно уверовал в Христа как своего Спасителя.

Особенно отчетливо об этом говорится в двух отрывках, приведенных в начале раздела о крещении. В первом из них — «Итак идите, научите все народы, крестя их...» (Мф. 28:19) — греческое слово, переведенное как «научите», буквально означает «сделайте учениками». «Сделать учениками» — это цель, крещение же следует за этой целью. Ученики, следующие за учителем, должны принимать крещение.

Во втором отрывке также говорится о том, что крещение предназначено для уверовавших: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас» (Деян. 2:38). Здесь крещение следует за покаянием (покаянием человека, уверовавшего в Евангелие).

Слова Христа, записанные в Евангелии от Марка 16:15-16, также подчеркивают, что крещение — лишь для верующих. Господь сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься спасен будет…». Обратите внимание на слова «будет веровать».

В Библии нет УКАЗАНИЯ НА КРЕЩЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ.

В Послании к Галатам 3:26-27 Павел говорит: «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». В те дни Павел предполагал, что каждый обращенный принял крещение и таким образом сознательно проявил веру во Христа. Во время написания этого послания (не раньше 49 г. н.э.) не было людей, крещенных младенцами!

Все крестившиеся, описанные в Новом Завете, были взрослыми верующими. Не упоминается ни об одном ребенке. Откуда же тогда появилась идея о детском крещении? Детское крещение — это просто предположение. Некоторые комментаторы говорят, что крещение «подразумевается» в разных отрывках Нового Завета. Например, они предполагают, что когда был крещен темничный страж в Филиппах, с ним были крещены и его маленькие дети.. Подобное предположение возникло потому, что в тексте говорится: «...и немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:33). Но откуда нам известно, что у темничного стража были маленькие дети? Мы не знаем этого, об их существовании нигде не сказано. Его дом, возможно, состоял из достаточно взрослых детей и прислуги, так как римскими тюремщиками часто были отставные воины.

Но есть еще один веский аргумент, опровергающий предположение о крещении младенцев в данной ситуации. В предыдущем стихе говорится, что Павел с Силой «проповедовали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его». И несколькими стихами позже мы читаем, что страж «возрадовался со всем домом своим». Все они были достаточно взрослыми, чтобы внимать Евангелию и испытать радость от Благой вести о спасении. Нет сомнения, что все они уверовали сознательно и лично и поэтому были подходящими кандидатами для крещения. В том доме не было младенцев!

Защитники идеи о детском крещении приводят в подтверждение своего учения и другой стих, на который мы ссылались выше (Деян. 2:38). В нем Петр призывает людей покаяться и принять крещение, обещая дар Святого Духа всем поступившим так. Далее апостол говорит: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш».

Означает ли это, что следует крестить младенцев, чтобы они приняли Святого Духа? Безусловно, нет, ибо здесь идет речь не о детях в буквальном смысле этого слова, а о последующих поколениях, которые уверуют в Благую весть.. Ключевые слова этого отрывка — «кого ни призовет Господь Бог наш». Может быть, эти люди еще не родились или живут в далеких странах, но если призыв Божий проникнет в их сердца, и они покаются в своих грехах, то примут в свою жизнь Святого Духа. Это обетование дано тем, кто лично уверует. А уверовав, они должны будут засвидетельствовать о своем спасении крещением.

Если кто-то утверждает, что в данном отрывке говорится о том, что и младенцев можно крестить, значит, он не понимает сути отрывка. Петр утверждает, что услышавшие призыв Божий должны покаяться, чтобы принять Святого Духа. Грудные дети не могут ни услышать призыв, ни покаяться, ни принять Святого Духа, поэтому здесь речь идет не о них.

Далее, в Деян. 2:41 подтверждается учение о том, что крещение предназначено для уверовавших: «Итак охотно принявшие слово его крестились». Младенцы не могут «охотно принять слово». Лютер предполагал, что они могут. Он был убежден, что во время произнесения обрядовых слов на богослужения с крещением, грудные дети слышат и понимают их не умом (они слишком малы), но духом. Лютер говорил, что пока кто-либо не докажет ему обратное, он будет продолжать крестить младенцев! Мало кто даже из сторонников крещения младенцев был согласен с теорией Лютера.

Авторы, выступающие за крещение младенцев, не могут оправдать свою точку зрения Писанием. Даже выдающийся богослов пресвитерианской церкви профессор Льюис Беркхоф в своем известном «Систематическом богословии» не в состоянии привести библейского примера крещения младенца и лишь ссылается на рассмотренные выше тексты и на подобный отрывок в 1 Кор. 1:16, где Павел говорит, что он крестил дом Стефана. Профессор Беркхоф пишет «Новый Завет неоднократно упоминает о крещении семейств, причем это событие не выглядит необычным». Однако в подтверждение своей мысли он приводит лишь два упомянутых отрывка, ни в одном из которых не говорится о младенцах! Павел, когда пишет про дом Стефана, говорит, что члены этого семейства «посвятили себя на служение святым» (1 Кор. 16:15). Семейство полностью посвятило себя заботе о бедных в церкви, а это доказывает, что оно состояло из взрослых.

Два единственных примера, приведенные профессором Беркхофом, несостоятельны, как, впрочем, и остальные его аргументы (за исключением одного, к которому мы еще вернемся). Например, он пишет: «Разве Библия где-нибудь запрещает крестить детей? Утверждает ли она, что все рожденные и воспитывающиеся в христианских семьях должны исповедать свою веру прежде, чем принять крещение? Ясно, что таких утверждений нет».

Христианам не следует совершать в церкви то или иное действие только лишь потому, что Библия не запрещает его. Напротив, мы должны совершать те обряды, которые Господь заповедал нам совершать. Профессор Беркхоф, наряду с большинством пресвитериан и англикан, не придает никакого значения тому, что Новый Завет связывает крещение с покаянием. Но всегда, говоря о крещении, Библия подчеркивает, что люди обязаны исповедовать веру, прежде чем смогут принять крещение.

СООТВЕТСТВУЕТ ЛИ КРЕЩЕНИЕ ОБРЕЗАНИЮ?

Православное учение настаивает на том, что крещение — это замещение обряда обрезания. Аргумент звучит примерно так: завет Бога Авраамом и его потомством являлся духовным заветом, т.е «отправлением» завета благодати, и этот завет имел физический знак принадлежности к нему — обрезывался каждый младенец мужского пола. Теперь, когда завет отправляется новым способом, через церковь Иисуса Христа, знаком завета является крещение. И поскольку крещение — новозаветный эквивалент обрезания, значит, нужно крестить детей верующих.

Но , во-первых, эта теория заставляет нас игнорировать все отрывки Нового Завета, где говорится о крещении исключительно как о знаке покаяния, веры и обращения.

Во-вторых, как мы отметили, в Новом Завете нет ни единого примера крещения младенца.

В-третьих, утверждать, что крещение является эквивалентом обрезания, —нелепость. Это умозаключение не иное как человеческое, оно не основано на Библии. Священное Писание ни одним словом не говорит об этом.

Тем не менее, православное богословие настаивает на том, будто это библейское учение. Оно утверждает, что крещение заменило обрезание, Христос, несомненно, назначил его таковым. В Послании к Колоссянам 2:11-12 обрезание и крещение связываются, утверждают православные священники. Увы, но это не так! «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:11-12). Здесь Павел говорит, что обрезание и крещение не равнозначны. Он говорит, что физическое обрезание не было символом спасения, в то время как христиане приняли истинное обрезание, освободившись от власти и господства греха, и это истинное обрезание символизирует крещение. Иными словами, крещение является знаком обращения.

Павел говорит, что крещение совершенно отличается от обрезания и что оно намного лучше. Обрезание напоминало иудеям об их преимуществах: они имели Слово Божие, особую Божью защиту и другие благословения. Главным образом, оно напоминало людям об Аврааме и о том, что он верой в Бога спасся. Но обрезание не означало, будто обрезанные спасены просто потому, что родились евреями, и над ними был совершен обряд! Оно не гарантировало, что обрезанный человек принадлежит к искупленному народу Божьему. Крещение, однако, обозначает именно это, поэтому оно отлично от обрезания и намного выше его. Крещение и обрезание всегда надлежит противопоставлять друг другу, а не сопоставлять.

Поскольку обрезание было символом преимущества евреев перед другими народами, а не на веру евреев, было уместно обрезать младенцев мужского пола. Но поскольку крещение является знаком истинного обращения, весьма неуместно крестить младенцев.

Подводя итог сказанному, нужно отметить, что единственный текст, говорящий вместе об обрезании и крещении (Кол. 2:1 1-12), противопоставляет их, указывая на различие между ними, а не на сходство, так что крестящие младенцев лишены всякого основания предполагать, будто крещение замещает обрезание. Писание гласит, что обрезание полностью отличается от крещения. Христиане, практикующие крещение уверовавших, обычно отвергают мысль, будто особое отношение Бога к евреям во времена Ветхого Завета (завет с народом) являлось «применением» завета благодати. Завет благодати, согласно Писанию, охватывает только истинных верующих, уповающих на праведность, приобретенную Спасителем, и такие люди не могут погибнуть. Еврейский же народ Ветхого Завета включал множество нечестивых и неверующих людей, в том числе безбожных царей и священников. В сердцах этих людей не действовала благодать, многие из них погибли от суда Божьей руки, в предупреждение другим. Ясно, что Бог никогда не давал им обрезание как символ благодати и тем самым не поощрял их самонадеянности и нечестивости.

Завет благодати, несомненно, действовал посредством учения Ветхого Завета, но только в жизни тех отдельных людей, которые уповали на милость Божью и верили, что Он пришлет Спасителя (именно так верил Авраам). Завет с еврейским народом, включавший в себя всех евреев, имел цель, отличную от цели завета благодати, включающего только истинных верующих всех веков.

СПОСОБ — ПОГРУЖЕНИЕ

Необходимо ли погружение?

Некоторые люди, согласные с учением о крещении детей, не подумав, заявляют, что баптисты-де «поднимают суматоху из-за простого количества воды».. Если, однако, крещение является образом, данным самим Господом, тогда, очевидно, способ его проведения имеет большое значение. Небольшое количество воды, как было показано выше, передает лишь общую идею омытия (если вообще передает), и крещение как образ теряет свое значение.

Но в своем Евангелии Иоанн предостерегает нас против необдуманных высказываний о количестве воды, когда говорит: «А Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды» (Ин. 3:23). Жан Кальвин, хотя и не признавал крещение по вере, был уверен, что в этом отрывке говорится о погружении в воду: «На основании этих слов, — пишет он, — можно заключить, что Иоанн и Христос отправляли крещение, погружая все тело в воду... Здесь мы видим, как отправляли крещение... ибо они погружали все тело в воду».

Буквальное значение слова «крестить»

Читателю, наверно, известно, что слово «крестить» в греческом языке звучит как «баптидзо» и означает «погружать полностью» (или «черпать», или даже «утопить»). Основное словарное определение этого слова не вызывает разногласий. «Баптидзо» также может означать «красить», так как крашение тканей производилось через погружение ткани в краситель. К сожалению, переводчики Библии на русский язык, украинский и белорусский языки использовали слово «крестить («христить» и «хрысьціць» соответственно), а не «погружать», что было бы намного правильнее. Ведь греческое «баптидзо» не имеет ничего общего с греческим «стаурос» — крест, а слово «крестить» как раз и восходит к «кресту». Понятно, что перевод на славянские языки не обошелся без «богословского» влияния православной идеологии. «Погружение» никак не тянет на таинство, а вот «крещение» — это уже совсем иное дело. От него так и веет мистикой.

Крещение Нового Завета являлось совершенно новым обрядом, введенным Иоанном Крестителем (Баптистом), крестившим только людей, исповедавших, что они верят его учению, покаявшихся и желающих публично признать, что ожидают Мессию. Но Писание не свидетельствует, что Иоанн когда-либо младенцев.

Образ погребения?

В Послании к Римлянам и во второй главе Послания к Колоссянам символическая связь между погребением и воскрешением с одной стороны и крещением с другой настолько сильна, что проигнорировать ее невозможно! Тот факт, что Павел хочет сказать, что крещение изображает смерть и воскрешение, настолько очевиден, что подавляющее большинство комментаторов Библии, выступающих за крещение младенцев, соглашаются с ним. Не раз было отмечено, что в Послании к Галатам 3:27 Павел, возможно, имел в виду тот факт, что верующий после крещения (через погружение) надевал сухую одежду. Это был прекрасный символ облечения во Христа.

Послание к Галатам 3:27 еще раз, но с другой стороны показывает, что крещение надо проводить через погружение, ибо «крещение во Христа» само по себе как нельзя лучше символизирует наше «облечение» во Христа. Погрузившись в воду, человек выходит, облекшись во Христа.

Однако проблема остается: в чем смысл крещения?

Многие сторонники крещения младенцев говорят: «Мы не знаем, какое значение имеет крещение, да это и не важно знать. Мы просто верим, что надо совершать его».

Никто из православных богословов не может сказать, как крещение возможно совместить с отсутствием исповедания веры и что точно оно обозначает.

НЕСКОЛЬКО ИСТОРИЧЕСКИХ ФАКТОВ О БАПТИСТАХ

Мы уверены, что апостолы Господа и проповедники ранней церкви крестили только уверовавших и крестили их всегда погружением (в этом смысле их можно назвать баптистами). О крещении младенцев впервые упоминается в трактате Тертуллиана о крещении (200-206 г.г. н.э.). В трактате содержится лишь несколько предложений о крещении младенцев — сам Тертуллиан выступает однозначно против него. Однако в течение последующих двухсот лет крещение младенцев стало весьма распространенной практикой.

Как и следовало ожидать, изначальная форма крещения — крещение верующих — не исчезла. Сохранились исторические записи о существовании баптистов, датированные первым веком от рождества Христова. Существует даже особый баптистский мартиролог с летописью каждого века н.э. (Эта хроника, под названием «Мученическое зерцало беззащитных христиан», была составлена Тилеманом ван Брахтом в 1660 году.) Небезынтересно отметить, что самые первые христиане в Англии до прихода римского монаха Августина в 596 г. не крестили младенцев. В XII веке под влиянием вальденсов в Англии появилось много баптистов. Тридцать из них умерли мученической смертью около Оксфорда в 1158 г. Тогда Генрих II приказал клеймить их лбы раскаленным железом, избить, раздеть и в мороз выгнать в поле, где они и умерли.

Джон Виклиф (ок. 1329-1384), которого называют «утренней звездой Реформации», сопротивлялся крещению младенцев, а его странствующие проповедники, лолларды, большей частью были людьми твердых баптистских убеждений.

Во времена Реформации баптистов в Англии стало так много, что Генрих VIII решил принять меры, чтобы ограничить их число. Латимер упоминает о городе, в котором жило 500 баптистов. Во время правления Эдварда VI их стало еще больше, а во время правления кровавой Мэри, двое из каждых трех сожженных на кострах были баптистами. При Елизавете I Джон Фокс (автор труда, известного ныне как «Книга мучеников Фокса») обратился к королеве с просьбой помиловать двух баптистов, осужденных на смерть за свои убеждения, но королева так и не удовлетворила ее. Они были казнены в Смитфилде, в июле 1575 г. (В Англии первые и последние мученики, сожженные на костре, были баптистами. Последний из них был сожжен в 1612 г.)

В истории Англии среди мучеников было больше всего баптистов. Это объясняется тем, что, во-первых, их было много в принципе, а во-вторых, они обладали непоколебимой верностью Слову Божьему. Сегодня подавляющее большинство евангельских христиан практикуют крещение уверовавших через погружение.

Православный взгляд НА КРЕЩЕНИЕ

Для православных, согласно С. Кобзарю, «крещение является прощением грехов, вхождением во Христа и в Церковь», а так же «дарованием Святого Духа». Прежде чем перейти к ссылкам на Писание, приведенных якобы в подтверждение данного утверждения, зададим себе вопрос: «Так что, все крещенные в православии взойдут на небеса?» Ведь через крещение они получили прощение грехов и Святой Дух вошел в них. Как можно не взойти на небеса, если ты «вошел во Христа»? Он, что, вырвет из Своей груди «вошедших», но недостойных? Кем является для крещенных Святой Дух? Неужели сторонним наблюдателем? Это абсурд. Православная энциклопедия архимандрита Никифора утверждает, что крещаемый младенец «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Не надо выдавать желаемое за действительное. На Руси в XIX веке (время написания энциклопедии) крещены были все, за исключением татар, евреев и немцев. Надо полагать, что на этой земле был рай, не было тюрем, царя убивать не хотели, и о революции никто не мечтал. Владимир Ильич, оказывается, вел жизнь «духовную и святую» и в убиении миллионов «вошедших во Христа» руками «вошедших в Церковь» не виновен.

Посмотрите на хронику сегодняшних дней из мест лишения свободы, из камер отбывающих пожизненное заключение. На ком нет крестика, перед кем не стоит икона?

— Но ведь возможно покаяние и прощение…

Да. Но статистика говорит об ином: каются единицы, а тысячи, обретя свободу, возвращаются к прежней жизни. Крещение во младенчестве им абсолютно ничего не дало. А сколько «православных» (крещенных в детстве) еще не попали на скамью подсудимых. В розыске грабители, насильники, убийцы. А политики, пользующиеся церковью, для сокрытия своих преступлений? О работе какого Святого Духа говорит православие? Ложь, помноженная на ложь, возведенная в степень лжи. Абсолютное непонимание учения о рождении свыше, о вере, о спасении и о крещении.

Обратимся к Библии, Деян. 2:38: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа»? Ведь здесь, на первый взгляд, речь действительно идет о крещении для прощения грехов. Действительно, в Библии есть довольно сложные для понимания места, однако главный принцип толкования Библии гласит: «Лучшим толкователем Священного Писания является само Писание».

Рассмотрим параллельные места.

Иисус говорит: «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47).

Петр во второй проповеди из книги Деяния говорит: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3:19).

Деян. 11:18 «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

Почему Иисус не говорит о крещении для прощения грехов, если оно спасает? Почему Петр умалчивает о нем, как о спасительном священнодействии во второй своей проповеди? Неужели Господь и Его апостол хотели сокрыть великую тайну? Этого не может быть. Просто крещение не является спасительным священнодействием. Акцент ставится на вере, на внутреннем состоянии души человека. Посмотрите, что говорит апостол Павел по этому поводу: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве…» (1Кор.2:28,29). Обряд ничего не дает, если нет внутреннего изменения. Если крещение дает жизнь, то как объяснить другие слова апостола: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор. 1:17)?

В свете этого и следует рассматривать Деян. 2:38. Петр говорит: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». Поскольку в Новом Завете на греческом языке нет запятых, то в свете общего учения Библии (главное — это покаяние, оно дает спасение, см. Лк. 24:47; Деян. 3:19; Деян. 11:18; Еф. 2:8) мы вправе читать слова Петра следующим образом: «покайтесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов и да крестится каждый из вас». Такое прочтение не будет противоречить смыслу Священного Писания.

Деян. 22:16. Анания, по свидетельству апостола Павла, сказал ему: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса». С. Кобзарь настаивает на том, что Павел к этому времени уже покаялся и для прощения грехов ему необходимо было креститься. Но это всего лишь предположение, не подтвержденное Писанием. На дамасской дороге Павел (тогда еще Савл) «в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать?» (Деян. 9:6). Далее, последовав наставлению Господа, он пришел в Дамаск. Покаяния еще не было. Там его посетил Анания: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян..9:17,18). Крещению предшествовали молитва Анании, возложение рук, прозрение и что-то еще. Но что? Обратимся к рассказу непосредственного участника этих событий — Павлу. По его словам Анания сказал: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса». Восстановим события в хронологическом порядке. «Крестись… призвав имя Господа». Что идет сначала крещение или покаяние (призыв имени Господа)? «Крестись, покаявшись».

Ссылаясь на Еф. 5:22-26, С. Кобзарь сам попадает в расставляемые им силки. «Христос возлюбил Церковь… чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова» (цитируется по Кобзарю). Он полагает, что «банею водною» — это крещением. Воистину «имеющий уши да слышит», что говорит апостол: «очистив банею водною посредством слова», а не посредством воды. Поэтому омытие грехов Павла в Деян. 22 предполагало не крещение, а покаяние.

Ссылка Кобзаря на Тит.3:5 вообще абсурдна: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Где здесь вода? Неужели в «бане возрождения Святым Духом» видится вода? Тогда купайтесь в водах мировых курортов, а нам дайте очищаться Святым Духом.

Марк 16:16. Слова Иисуса: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Кто будет осужден? Кто не крестится? Вовсе нет, осужден будет тот, кто не верит.

Иоанна 3:5 «…истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Слова Иисуса обращены к Никодиму, одному из начальников иудейских. Установления о крещении еще не было. Правда, Иоанн Креститель практиковал его, но оно не было спасительным. «Сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение» (Деян. 19:2,3). Но Никодим, несомненно, хорошо знал слова Господа из Исаии: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1); «ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод» (Ис. 44:3,4). Позже Иисус сам отождествляет Себя с живой водой: «если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Апостол Павел ссылается на Христа как на живую воду: «и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10:2). Тем не менее, Никодим не понял, что говорил ему Иисус, а, собственно говоря, как нерожденный свыше человек может судить о духовном? Для мертвого «по преступлениям и грехам» кажется дикостью, что родиться можно от Слова, которое есть Христос (Ин. 1:1; 1:14), а потому и подменяется Слово водой.

Галатам 3:27: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Как уже говорилось, переводчики на славянские языки перевели слово «баптидзо» словом «крестить», но значение его — «погружать». Поэтому, не мудрствуя лукаво, читайте просто, как читали греки: «все вы, во Христа погрузившиеся, во Христа облеклись».

Непреодолимая страсть к мистицизму и колдовству (священнодействию) свойственна язычникам. Это их стиль. Но язычество и христианство по сути не могут иметь ничего общего. «Слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мтф. 15:14)

Каннибализм пред алтарем

Вторым установлением (не таинством, а именно установлением) Господа Иисуса Христа стала Вечеря Господня. В православии — причащение. Православные свято верят, что во время причащения они едят тело Христа и пьют Его кровь, тем самым соединяясь с Ним.

Почему мы не верим в превращение (пресуществление) хлеба в тело, а вина в кровь? Во-первых, хлеб не есть тело как таковое, а его представительство. Другими словами хлебом представлено тело Христа, а вином — Его кровь. Возьмем, к примеру, фотографии. Человек показывает вам семейное фото:

— Это моя дочь, это сын, это дядя.

Превращается ли при этом фотография в дочь, сына, дядю, тетю? Нет, конечно. Подобное мы встречаем и в художественных фильмах:

— Это Петр I, — узнаем мы на экране исторический персонаж. Но Петр ли это?

Точно так же поступает Иисус Христос. Он, сидя с учениками, берет хлеб и говорит, показывая на него: «Это тело мое». Иисус сидит в одном месте, а тело Его находится в другом. В данном случае у него в руках. На это православные упрямо отвечают:

— Но ведь сказано: «сие есть тело Мое». Зачем, вы баптисты, во всем ищете символизм, живите просто. Почему бы вам не принять то, что яснее ясного?

Хорошо (и это будет «во-вторых»), если вы настаиваете на буквальном прочтении, то будем и дальше читать слова Христа, пытаясь понять их буквально: «сия чаша есть Новый Завет…» (Лк. 22:19). Неужели и чаша превращается в Новый Завет? Нет, конечно же, не превращается, она является представительством Нового Завета, который скреплен кровью Иисуса Христа.

В-третьих, Сам Господь объясняет, что говоря о теле, Он выражается образно.. Прочитайте внимательнее Иоанна 6:48-68, и вы поймете это. Начинается этот отрывок словами: «Я есмь хлеб жизни». Потом Он говорит о манне и снова утверждает: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (6:51). Евреи в шоке, как можно есть плоть человека? А православным все нипочем, человечину, так человечину. Ведь кровь свиную пьют, когда закалывают кабана, закусывая сырой печенью. Но Иисус отвечает евреям: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (6:53, 54). Однако в замешательстве оказались и ученики Иисуса: «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова!» (6:60). И им Господь объясняет: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (6:23). Оказывается слова Иисуса Христа есть жизнь! Он как бы говорит:

— Не цепляйтесь за плоть, она не приносит пользы, пользу дает дух (см. Ин. 6:23)

Православные, откройте уши и послушайте, что говорит Иисус Христос, а не ваш поп. Ученики прислушались, а когда все люди оставили Господа, Петр сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (6:68). Он не сказал: «Мясо твое дает нам жизнь», нет, апостол сказал, что Иисус Христос имеет слова, несущие жизнь.

В-четвертых, «ешьте» и «пейте» имеют духовное значение, об этом говорит Господь Иисус Христос: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6:35). Что значит вкушать хлеб жизни? Ответ дает Сам Христос: это значит прийти к Нему. Тот, кто придет к Нему, не останется голодным. А что значит пить? Веровать в Него. Что может быть проще? Следует просто почитать Библию.

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВ «СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО»

Обратимся к Писанию за разъяснением. Самое полное описание вечери записано в 1 Кор. 11:20—34.

Во-первых, это свидетельство или, как говорит апостол Павел возвещение смерти Христа за грешников: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). Принимая участие в вечере, христианин свидетельствует миру об этом великом событии.

Во-вторых, это воспоминание об Иисусе (1 Кор. 11:24, 25). Помните, что Он рядом «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мтф. 18:20), помните, что Он оставил славу небес и пришел на грешную землю, чтобы «подъять грехи многих», что Он страдал и умер на голгофском кресте, на третий день воскрес, а теперь сидит по праву руку Бога-Отца на небесах и ходатайствует за верующих в Него.

В-третьих, это утверждение, что Христос воскрес: «доколе Он придет» (1 Кор.. 11:26). Принимая участие в вечере, следует помнить, что вы не на поминках. Если бы Христос не воскрес, тогда — другое дело, но Он воскрес. Об этом свидетельствует и сам процесс вечери. Церковь — это тело Христа. Перед церковью преломляется хлеб, что является символом страданий и смерти («тело ломимое»). Затем преломленный хлеб раздается участникам вечери, которые есть тело Христа. Кусочки хлеба соединяются воедино в одном теле — в церкви. Перед нашими глазами предстает не мистическое таинство, а образ смерти и воскресения Господа Иисуса Христа, перед нами Евангелие в символах.

ЯЗЫЧЕСКОЕ ИДОЛОПОКЛОНСТВО В ПРИЧАСТИИ (Чаша бесовская)

«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?»

1 Кор. 10:14—22

Коринфяне неправильно понимали значение вечери. Сместив акцент в сторону сакраментальности самой еды, они свели на нет общение с Христом. Иными словами, можно сказать, что они увидели в заповеди некое волшебное священнодействие, которое можно противопоставить обряду поедания идоложертвенного, т.е. вместо участия в языческой трапезе они стали участвовать в вечере. Об этом говорится в 1Кор. 10. Таким образом, коринфяне извратили понятие вечери, превратив ее, по сути, в языческое пиршество («а иной упивается» (1 Кор. 11:21). А это привело не только к греху, но и к общению с бесами «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21).

— Не слишком ли «круто», — возразит кто-то, — аж к «общению с бесами»!

Но посмотрите на десятую главу 1 Кор. Понятие «идолослужение» находится в центре ее внимания. «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (стих 14); «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь?» (19); «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам…» (28); «Не будьте также идолопоклонниками…» (7).

Можно представить себе разговоры в коринфской церкви, люди спрашивают один другого:

— А что, ты разве не покупаешь мясо на рынке?

— Так ведь идоложертвенное.

Или:

— А почему ты не был у нашего друга, он устроил знатную пирушку?

— А можно разве? Ведь там приносили жертвы.

Язычество было не частью жизни греков, а самой жизнью. И для многих из них христианство явилось лишь сменой обрядов и идолов. Православная церковь не далеко ушла от древних коринфян, причем двигалась она не в лучшую сторону. Ее таинства (по ее мнению) наделены «волшебной силой», они как будто «делают» участников священнодействий невосприимчивыми к разрушительной силе идолопоклонства. Читаем в Библейской энциклопедии Никифора: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, вкушая самого тела и крови Христовой, таинственно соединяется со Христом и получает залог вечной жизни». Но это не так. Апостол говорит: «…кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12). Иными словами, апостол говорит, что полагающийся на веру в «волшебство» причастия, думает, что стоит, но на самом деле вкушает «чашу бесовскую».

Бывший священник русской православной церкви Г. Добровольский, впоследствии ставший пресвитером баптистской церкви, в своей книге «Во свете Писания» пишет: «Простая и понятная всем заповедь Христа, "Сие творите в Мое воспоминание", так запутана и осложнена в православной церкви символами и различной обрядностью, что без специальной духовной подготовки вряд ли кто может в ней разобраться. А в тоже время наставления и советы ап. Павла о Причастии так ясны, что понять их может каждый верующий после первого чтения». Г. Добровольский ставит под сомнение, что текст литургии был написан апостолом Иаковом по той простой причине, что ближайший ученик не мог возвести простую и понятную суть хлебопреломления в ранг абсурда.

Во-первых, православная церковь не разрешает принимать участия в евхаристии тем, кто предварительно не исповедался. Получается, что все, пришедшие с Христом на пасхальную трапезу, где Сын Божий преломлял хлеб, не имели права участвовать в ней, потому что нигде в Библии не указано, что они «исповедались». Неужели православные священники знают лучше Христа, кто достоин, а кто нет причастия? Именно по этому им зачастую приходится выпивать все вино, заготовленное для вечери.

Во-вторых, Господь не «топил» хлеб в вине, и не черпал приготовленное ложечкой, а именно так раздается причастие в православии.

В-третьих, никаких пяти хлебов Христос не преломлял, хлеб был один.

В-четвертых, на вечере не было никаких поминальных книжечек, или списков.

В-пятых, никто из апостолов не приносил поминальных хлебов и от них никто ничего не отщипывал и не топил «непреосуществленные» кусочки хлеба грешников в преосуществленном вине — крови Христовой.

В-шестых, Иаков не мог написать слова, читаемые в конце литургии: «В память и отпущение грехов святейших Патриархов Православных», ведь тогда тогда еще не было православных патриархов, как не было и самой православной церкви.

Ни один из апостолов в Писании не учит ничему подобному тому, что делают в православной церкви. Каждый человек, если он верит во Христа, может взять в руки Библию и прочесть в ней все о вечере. А потом следует спросить себя: «Не бесовскую ли чашу я пью?»

СМЕРТЬ ЧЕЛОВЕКА И ПОМИНАНИЕ УСОПШИХ

Смерть человека является психологической драмой для окружающих его людей. Во-первых — это расставание с любимым, во-вторых — напоминание о ее неизбежности. Человек, находящийся в стрессовом состоянии, психологически готов быть обманутым, более того, не осознавая того, он жаждет обмана. Этим объясняется коммерческий успех г-на Гробового, обещающего за вознаграждение и по вере воскресить умерших. Вина за провал воскрешения возлагается на «заказчика»: сам виноват, недостаточно верил. Православие использует смерть человека для укрепления своих позиций. Когда мы говорим о посещении церкви православным людом, то обычно вспоминаем пасху и рождество. Но смерть приводит в церковь даже тех, кто и на пасху не переступал ее порога.

За умерших заказываются панихиды. Г. Добровольский в книге «Во свете Писания» пишет: «Панихиды есть разные. За недавно умерших, — в день похорон; на шестой день после похорон; на сороковой день; полгода; а дальше по желанию родственников почившего. Это все делалось с надеждой, что таким способом вымолится прощение грехов умершему и он поселится там, "где все праведные почивают". Тут необходимо обратить внимание на одну подробность. Бывает так, что перед смертью того или иного "раба Божьего", позовут священника, и умирающий успеет "исповедаться" и принять "причастие", т.е. "соединиться со Христом". Таким образом, когда человек соединился со Христом, и Христос простил ему грехи, а следовательно он перешел в "жизнь вечную", то, кажется, все должно быть в порядке, и мы можем с искренним сердцем пожелать всем такой блаженной кончины. Но в православии это далеко не так. Говорится официально и пишется, что такой-то "раб Божий" соединился со Христом, а в действительности этому утверждению не верят, ибо во время похорон не благодарят Бога за то, что Он простил грехи умиравшему во время исповеди и за то, что принял в Свои обители, того, кто вкусил от Его тела и Крови, но просят о "прощении ему грехов вольных и невольных". И так без конца. Такое поведение является или недоверием Христу, или ложным учением, а точнее сказать — и то, и другое. Над могилой говорится, что такой-то отошел к Господу, а в действительности выходит, что это неправда, так как сейчас же после этого возносят молитвы о прощении ему грехов, а семья усопшего всю свою жизнь, если имеет возможность, нанимает священника для совершения панихид, т. е. чтобы он вымаливал у Господа тоже самое прощение грехов и упокоение со всеми праведными».

Иными словами смерть православного превращена в машину по выкачиванию денег. Ведь если ты «истинный» православный, то будешь приносить хлебное приношение с поминальным листком и оплаченной квитанцией (или наличными, завернутыми в листок) каждую субботу и заказывать панихиды. Но если ты не очень усердствовал, то во время Великого поста от Поминальных суббот не «отвертеться». Это система великолепно продумана и ее работа отшлифована веками. Люди хотят платить за спокойствие и не желают разочаровываться в нем. По этому принципу построена работа всех «лохотронов». Г. Добровольский описывает, как выглядели поминальные субботы до революции. «Для такого поминания также нужно было иметь просфору, книжечку-поминальник, а также определенное пожертвование деньгами, и другие хлебы. Эти хлебы обычно были белыми, по несколько килограммов весом, количеством в три. К этому добавлялась головка сахара весом в несколько фунтов или банка меду. Если село было в несколько сот или в тысячу дворов, и каждая семья приносила по три хлеба и по головке сахара /или банке меда/, то можно себе представить сколько этих продуктов собиралось в течение Поста. К этому еще и деньги <…> Что же они делали с таким множеством хлебов и сахара? Хлебом кормили скот и свиней, а также домашнюю птицу в то время, когда многие из жертвователей не имели достаточно хлеба для пропитания семьи. Но разве это обстоятельство кого-либо касалось? Таков был обычай и порядок, — иначе поминание за умерших не служилось. Кто хотел для своих усопших Царствия Небесного, должен был платить, как деньгами, так и натурой». (СНОСКА «Во свете Писания», глава «Поминание усопших (за упокой)»).

Бывший священник приводит еще одну интересную мысль, она — результат практической работы. Читаем: «С другой стороны: бывают такие случаи, что умирающий не хочет и слышать о покаянии и исповеди, ибо он ни во что не верит, о Боге не хочет слышать. Но как только он сомкнет очи, семья нанимает священника, и тот исполняет над ним похоронный обряд. Согласно православному требнику отпевают его обычным путем: "упокой Господи, душу почившего раба Твоего". "Со святыми упокой" ... Также просит "покоить его со всеми праведными" и еще "сотворить ему вечную память". Можно ли допустить еще большее оскорбление Бога? Не кощунство ли это? А ведь это случается так часто! Напрашивается самим собою вопрос: не является ли это просто трагикомедией, влекущей за собою ужасные последствия? Обманутые миллионы грешников покидают этот свет в надежде, что кто-то вымолит для них прощение грехов. Ни они сами, ни те, что "вымаливают" не знают Истины, открываемой о них Священным Писанием: "Между мертвыми брошенный, — как убитые , лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты" (Пс.87:6). О них Господь вспомнит уже тогда, когда затрубит труба Архангела и они встанут, чтобы предстать на суд Божий, а теперь они от руки Его отринуты и Он не вспоминает о них».

«…Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам…»

Многие христиане, слыша эти слова, порой задумываются, что им надо делать, чтобы получить Божье благоволение и не оказаться вне святого града небесного Иерусалима. Их учат постоянно что-то исполнять: субботы, посты, праздники; учат добиваться говорения иными языками, жаждать духовных даров (дара пророчества, например), молиться и вести «святой» образ жизни, и при этом забывается главное. Что же есть это главное, без которого непременно будут услышаны слова: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»?

Это важный вопрос, каждый должен однажды задать его себе. Вспомним Нагорную проповедь Иисуса Христа, ведь цитируемые слова взяты из нее. В конце проповеди Господь говорит: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному…» (Мтф. 7:21—24).

Обратите внимание на то, что пророчествующие от имени Господа, изгоняющие бесов и творящие чудеса творят беззакония и не могут войти в Царствие Божье.

Почему?

Давайте представим себе картину последнего дня. Какое-то количество «христиан» (скорее всего немалое) предстали перед Господом Иисусом Христом, Который не пускает их в Новый Иерусалим. Они возмущены и недоумевают. Слышим возмущенные слова одного:

— Господь, ведь я же от Твоего имени пророчествовал!

Другой перебивает его:

— Скольких людей я исцелил Твоим именем!

— А я выгнал беса из такого-то и такого-то!

— Почему ты меня не пускаешь, ведь я…

Чего нет у этих людей, а что преизобилует? Преизобилует «я», а вот смирение напрочь отсутствует. «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Желающим войти в царство Христа необходимо четко знать, что от них хотят. Фарисей, молившийся в храме рядом с мытарем, полагал, что надо исполнять установления церкви: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:11, 12). Но он заблуждался, зато мытарь был оправдан.

Давайте посмотрим на Нагорную проповедь в целом. Начинается она словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мтф. 5:3). Обратим внимание на то, что царство Христа уже принадлежит нищим духом — «ибо их есть Царство Небесное». Им ничего не надо исполнять. Но, слышим мы возражение, «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).

Безусловно, но дела являются плодом веры, а не наоборот, «по плодам их узнаете их». Человек, совершая добрые дела, не может родиться от Духа, «Дух дышит, где хочет», и, «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Но рожденный от Него не может не совершать добрых дел. Итак, Царство Небесное уже принадлежит нищим духом. А в конце Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Не всякий <…> войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца…». В чем же воля Отца Небесного? Ведь от ее исполнения зависит войдет человек в Царство или нет. Но если «нищим духом» оно уже принадлежит, то воля Отца — в нищете духа. Другими словами, условие для спасения — нищета духа.

В свете этого очень легко понять всю Нагорную проповедь. Иисус Христос камня на камне не оставляет на праведности человека. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мтф. 5:20). А она никогда не превзойдет, в этом надо честно сознаться (нищета духа) и положиться на праведность Христа (нищета духа). «…Гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…», а вот «слушающий слово Мое [Христа] и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением [желанием], уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»; никогда не смотрел «с вожделением» только лицемер на словах.

Посмотрите на признание апостола Павла: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:21), — это «нищета духа». А покаяние — «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24).

Так что без «нищеты духа», без покаяния в Царствие Божье не войти. А нищета духа приобретается по вере во Христа.

О СПАСЕНИИ

Мартин Лютер в книге «О рабстве воли» писал, обращаясь к Эразму Роттердамскому: «И я весьма превозношу и славлю тебя за то, что ты один из всех напал на главное, на самую суть споров. Ты не досаждаешь мне не имеющими к этому делу отношению вопросами о папстве, чистилище, об индульгенциях и тому подобных пустяках…».

Действительно, все богословские споры о почитании Марии, об иконах, о поклонении мертвым, о том, как складывать персты и с какой стороны: справа ли налево или слева направо следует обходить храм, меркнут в свете главного вопроса — спасен ли ты?

Можно верить в Бога, верить сильно и при этом не быть спасенным. Пример — Никодим. Кто сомневается, что он был верующим человеком? Но что-то, а мы знаем, что этим «что-то» была работа Святого Духа, мешало ему спокойно жить. И вот «один из начальников Иудейских» тайно ночью идет к Христу и слышит от Него странные слова: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Никодим в замешательстве, он понятия не имеет, что значит родиться свыше. «Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Ин. 3:4). Величайшая проблема — не быть рожденным свыше! Человек, не получивший нового рождения, не может понять, что значит иметь жизнь.. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6). Апостол Павел по этому поводу говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14,15). А кому, как не Павлу, знать, что его прежняя вера в Бога до рождения свыше была мертва. Как слепой от рождения не может судить о божественной игре света и тени при восходе солнца, так и не познавший рождения свыше не может рассуждать о спасении. Вернее, рассуждать он может, но его рассуждения уподобятся рассуждениям глухому от рождения о недостатках сороковой симфонии Моцарта.

Подобными рассуждениями занимается и наш дорогой друг С. Кобзарь. В главе «О спасении…», пытаясь оправдать спасение по делам, он приводит ссылки на Писание. Первые две «вырваны» из Нагорной проповеди Христа. Вот что он пишет:

«Давайте сейчас рассмотрим некоторые места из Писания, касающиеся спасения. В Мф. 6,15 сказано: “Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”. Если понимать этот текст прямо, то получается, что можно верить во Христа как своего Спасителя, но не простить брата и, придя на суд, узнать что и Бог нас не прощает и, естественно не спастись. Кроме этого, Христос в Мф. 7, 2 продолжает: “Ибо каким судом судите, таким будете судимы”. Отсюда также следует, что Христос нас будет судить…»

«О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине…»!!! Во-первых, контекст: слова взяты из Нагорной проповеди, которая является целой и неделимой. Во-вторых, — суд.

Первое, цитаты «вырваны» из контекста проповеди Иисуса Христа, тему которой можно определить словами: «Упование на свою праведность смерти подобно». То, что это именно так, совсем несложно доказать, поэтому очень коротко остановимся на этой проповеди. Начинается она словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мтф. 5:3), а в конце проповеди читаем: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». (Мтф. 7:21). Никто не сомневается, что обладание Царством небесным — есть спасение. Об этом мы уже говорили выше, но повтори». В Мтф. 5:3 говорится о неких людях, которым уже принадлежит Царство небесное, а в Мтф. 7:21о тех, кому вход в это царство закрыт. И в одном, и в другом стихах мы видим условие, необходимое для спасение. В Мтф.. 5:3 — это нищета духа, т.е. абсолютное отрешение от собственной праведности и упование на праведность Христа, а в Мтф. 7:21 — исполнение воли Отца Небесного. Вопрос: в чем же воля Отца, если результатом ее исполнения является пропуск в Царство небесное? Не надо искать ответ в законе, его вы все рано не соблюдете. Посмотрите на Мтф. 5:3 и вам все станет ясно. Воля Отца в том, чтобы мы были нищими духом. Между Мтф. 5:3 и Мтф. 7:2 Иисус Христос пытается объяснить людям, что праведность их «как запачканная одежда». С вашим подходом к вопросу о спасении на основании «православного» прочтения Нагорной проповеди необходимо:

— чтобы праведность ваша превзошла праведность книжников и фарисеев;

— мириться со всеми и просить у них прощение, в т.ч. у протестантов, причем с любовью, а не лицемерно;

— вырвать правый глаз;

— отсечь правую руку;

— подставлять щеку всем, включая протестантов, а не писать пасквили против них,

— благословлять врагов и благотворить им;

— приветствовать протестантов и всех еретиков;

— быть совершенным, как совершенен Отец;

— убрать жертвенный поднос;

— молиться скромно, не уподобляясь язычникам;

— прощать людям прегрешения их без исповеди, а просто так;

— поститься радостно;

— не собирать денег;

— не заботиться ни о чем, уподобляясь лилиям полевым;

— не судите протестантов;

— вынуть бревно из своего глаза;

Можете? А я — нет! Я уповаю на праведность Христа, верю в Его искупительную жертву, верю Его обетованиям и непоколебимо знаю, что спасен!

Второе, это суд. Недавно мне пришлось разговаривать с одной высокообразованной дамой, полагающей, что она православная. На ее рабочем столе и на стенах — несметное число икон, иконок, складней и православных календарей.. Я уверен, что многим попам она даст сто очков вперед в вопросах богословия. Но вот речь зашла о спасении и о суде. Я процитировал из Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь».

— Насчет «на суд не приходит» — это вы добавили. Там нет таких слов, я их хорошо помню, — в ответ услышал я.

На мое предложение посмотреть в мою Библию последовал вежливый отказ:

— Я лучше посмотрю в православной Библии.

К великому удивлению моей собеседницы эти слова нашлись и в «православной» Библии.

О, как я боялся Нагорной проповеди после того, как уверовал! Но Господь коснулся Своей благодатной рукой моей души, и я понял, что на суд не прихожу потому, что 2000 лет назад на суде вместо меня оказался Божий Сын.

СПАСЕНИЕ ПО ДЕЛАМ

Православие выстроило целое учение о спасении по делам. Но дела не спасают, потому что человек исполнить закон не может, т.е. выполнить все его требования, что бы спастись. «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Никаких весов для взвешивания грехов и добрых дел нет и быть не может, потому что малейший грех перевесил бы все. А раз так, то зачем весы. За один единственный грех надо платить жизнью. «Ибо возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23). Апостол Павел утверждает, что «все согрешили и лишены славы Божией», а раз так, то все заслужили высшей меры наказания. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). «Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин. 5:12). Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Будет суд, будет ад, будет спасение, но не для надеющихся на добрые дела, а для нищих духом.

Зачем же тогда Бог дал закон? Он «был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24). Закон — это своеобразное духовное зеркало. В этом зеркале много что отражается, но главное его предназначение — отразить славу Христа. Посмотрите на закон, на свое несовершенство, умалитесь перед славой Спасителя, падите перед Ним и обретите спасение.

Начало завета благодати — вера во Христа, его продолжение — послушание Ему. Послушание не дает спасения, но истинная вера рождает послушание. «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17), кроме того, послушание Христу является свидетельством истинного обращения: «Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:4-6).

Обещание завета — вечная жизнь с Богом. Это обещание неоднократно повторяется как в книгах Ветхого Завета, так и в книгах Нового Завета. Бог говорит, что Он будет Богом людей-участников завета и что эти люди будут Его людьми. «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» (Быт. 17:7); «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33. Смотрите так же: Иер. 32:38—40; Иез. 34:30—312; 36:28; 37:26—28). Эта тема находит подтверждение в Новом Завете: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:16); «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:9—10). Говоря о завете благодати, автор Послания к Евреям цитирует пророка Иеремию (глава 31): «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8:10), подтверждая таким образом то, что пророки Ветхого Завета говорили о завете благодати (новом завете). Обетования завета благодати начали исполнятся в Церкви Божьей, полное же их исполнение будет с приходом нового неба и новой земли: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3).

Прошло уже две тысячи лет, как Иисус Христос снял покрывало, под которым скрывается тайна благодати Божьей, но для многих оно «доныне остается неснятым». Очень жаль.

РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ

В каждом спасенном человеке Святой Дух производит коренные перемены, обещанные пророками Ветхого Завета: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез 11:19); «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:27); «…и вложу в вас дух Мой, и оживете…» (Иез. 37:14). Человек по своей природе — падший грешник, он в глазах Бога — мертвец (Еф. 2:1), но Святой Дух оживотворяет спасаемого. Это оживотворение и называется рождением свыше. В Библии есть много синонимичных определений этого события. К некоторым из них мы уже обращались: это замена сердца каменного живым сердцем с одной стороны, и вложение духа с другой. Библия говорит о «вложении закона в сердце» (Евр. 8:10), о животворящем духе (Ин. 6:63), о воскресении из мертвых (Еф. 2:1; Рим. 6:11, 13), об обращении (Мтф. 18:3). В рожденном свыше происходят такие перемены, что Слово Божие называет этих людей новым творением: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Что же касается замечания, «что можно верить во Христа как своего Спасителя, но не простить брата», то это верно в отношении невозрожденного христианина. Его ожидает суд.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его»
Евангелие от Марка 3:6

Итак, выше были изложены исторические факты и размышления о происхождении и природе православия. Никто не сомневается, что фарисеи (Мрк. 3:6) не были верующими людьми (в данном случае рожденными свыше), поскольку они ради своих интересов готовы были пойти на сговор с политической партией, («составили с иродианами совещание против Него»). Иродиание были политической силой, защищающей царя Ирода, который не был евреем, он был арабом. Фарисеи пошли, казалось бы, на невозможное: евреи сговариваются с арабом против еврея. Господь предупреждал Своих детей от союза с тьмой, от союза с неверующими. Чтобы подчеркнуть это, Он позволил евреям (фарисеям) заключить союз с детьми тьмы. Всем известно, что из этого получилось. Именно потому, что я читаю Библию, я не могу вступить в союз с православием. Нет причин, которые могли бы подвигнуть меня уйти от света Божьего во тьму шаманских обрядов. Если бы я хотел примкнуть к какой-то политической партии, то сделал бы это. Но я верю во Христа, а Его тело, Церковь чиста и непорочна, знает только одного Жениха – Агнца Божьего. Всякий иной альянс, будь-то с властью или какой политической партией является прелюбодеянием. Почему всем русским властителям с древних времен по сей день столь мило православие? Почему «атеист, но православный атеист» А. Лукашенко всячески поддерживает его и утверждает, что не допустит построения второй, не подчиненной центральной власти церкви? Е. Н. Пушков предлагает обратиться за разъяснениями такой любви к политике Петра I. В постановлении Синода 1723 года говорится: «Во всех государствах твердое узаконение и обычай своим природным жителям от своей природной государственной, хотя и худшей веры отступления не допускать и отступивших смертью казнить».. Синод соглашается с тем, что вера православная «худшая», но она необходима, чтобы держать народ в узде. Голландия, столь милая сердцу Петра I, была страной протестантской и, по тем временам, уважающей демократию, а Петр жаждал единовластия. «Этот законодательный акт был издан не в интересах церкви, занимавшей в данном вопросе более терпимую позицию, а в интересах государственного режима, боровшегося против инакомыслия и рассматривавшего последнее как вызов государственной власти. Само государство следило за регулярным посещением гражданами храмов, за соблюдением исповеди и так далее, и нарушения в этой области влекли за собой наказание штрафами. Более серьезные нарушения наказывались с беспощадной жестокостью: за богохульства, например, по воинскому регламенту надлежало „язык прожечь и голову отсечь". Молох тоталитаризма требует жертв»* (СНОСКА Е. Н.. Пушков «Не смущайся!»).

Христианство и православие — понятия несовместимые. Христос дает свободу, православие порабощает, Иисус спасает, православие ведет в яму погибели. «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17), там легко дышится полной грудью. Здоровое учение – здоровая жизнь. Копатели и разного рода грабители могил часто умирали от неизвестных болезней. Миазмы мертвых костей – инфекция, содержащаяся в мертвом учении

Православие не учит покаянию и не указывает путь спасения. Наоборот, церковнослужители при каждом случае напоминают народу о нашей наследственной религиозности, о набожности наших предков, как бы подчеркивая этим, что они, предки, правильно приняли учение Христа, а потому и мы должны идти по их стопам. А я хочу идти по стопам Господа и Спасителя Иисуса.

Пусть Господь благословит всех нас во имя Иисуса Христа!

ЛИТЕРАТУРА:

Библия

Вестминстерское исповедание веры

Баптистское вероисповедание 1689 года

Dugg J. L. «Manual of Theology»

Grudem W. «Systematic Theology»

Веил Р. «Основы христианской веры»

Кобзарь С. «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом»

Лютер М. «О рабстве воли»

Рогозин П. «Откуда все это появилось?»

Вязовский Я. «Пять вопросов об иконах» «В Начале…» №11

Опарин А. А. «И камни возопиют…»

Рыбаков Б.А. «Рождение Руси»

Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси»

Юдин В. Д. «Лекции по истории русской церкви»

Брайчевский М. «Первое (Аскольдово) крещение Руси»

Федотов Г. «Святые Древней Руси»

Якунин Г. «Подлинное лицо Московской Патриархии»

Никольский Н. «История русской церкви»

Эдельштейн Г. «Благословенные, чудодейственные поворотные моменты в истории православия»

Ковалев С. И. «История Рима».

Кальвин Ж. «Наставления в христианской вере»

Исповедания исконной позиции русской православной церкви Заграницей верных чад

Piper John «Why We Eat the Lord’s Supper»

Piper John «Idolatry, the Lord's Supper, and the Body of Christ»

Никифор, архимандрит «Библейская энциклопедия»

Мастерс, Питер «Крещение. Образ и его значение», «В Начале…» № 20 (#2. 2001г.)

Ключевский В. «Курс русской истории»

Добровольский Г. «Во свете Писания»

Пушков Е.Н. «Не смущайся!»

Горохов М. Г. «Книга насущных вопросов о православной вере»

Карташев А.В. «Вселенские соборы»

Винс Г.П. «Тропою верности».