Борис ТАГИРО

ФАЛЬШИВЫЕ ЗВЕНЬЯ ВЕЛИКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕПИ 

СОДЕРЖАНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ  

СВЕРХ ТОГО, ЧТО НАПИСАНО 

ОБ ИСТОЧНИКАХ ДЛЯ ИСТОЧНИКОВ

ЧТО В ЛИТУРГИИ АПОСТОЛА ИАКОВА ОСТАЛОСЬ ОТ АПОСТОЛА ИАКОВА

БЕЛАЯ ВОРОНА И ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ

ЗДРАВСТВУЙ, КРАСНАЯ ДЕВИ́ЦА, – ГОВОРИТ ОН, – БУДЬ ЦАРИЦА

ОТЕЦ, ОТВЕРГНУТЫЙ ОТЦАМИ, НО ОСТАЮЩИЙСЯ ОТЦОМ

ПИСАНИЕ – ПРЕДАНИЕ: СОЮЗ? ПРОТИВОСТОЯНИЕ?

ВСТУПЛЕНИЕ

 

Нашими противниками должны  быть не люди, а идеи.

Правило апологетики

 
Эта работа является попыткой изучить и осмыслить аргументы, выдвигаемые православными апологетами протестантам. Казалось бы, бессмысленно вмешиваться в давно идущий диалог, – что нового здесь можно сказать? Однако автор не остался равнодушным к брошенному и, безусловно, аргументированному вызову, проигнорировать который не представлялось возможным. Данные записи являются результатом исследований и предварительными выводами – попыткой автора разобраться с тем, что он однажды услышал и что ему показалось важным.

Данный труд будет полезен тем протестантам, которые часто сталкиваются с православной апологией и чувствуют нужду в некоторой помощи. Возможно, некоторые православные христиане пересмотрят свои методы ведения диалога, и дальнейшая беседа будет развиваться в совершенно ином ключе. В любом случае, читателю необходимо помнить, что эти записи появились в результате осмысливания идей, которые показались автору достойными для рассмотрения и исследования.

Итак, приступим.

 
Русские протестанты до недавних пор жили во враждебной обстановке.

В Царской России они подвергались жесткой критике, лишениям и гонениям. Им было крайне трудно публично защищаться.

Во времена существования СССР для всех верующих наступила «передышка». Верующие страдали от притеснений атеистической власти, препираться было некогда. Все конфессии сосредоточились на собственном выживании, было даже некоторое взаимное сочувствие, а в тюрьмах и лагерях – совместные молитвы и Причастие1.

(1 О судьбе протестантов в СССР можно узнать из книг: Солженицын, А. Архипелаг ГУЛАГ, Проханов, И. В котле России.)

К сожалению, после развала Советского Союза мы вновь с энтузиазмом принялись за старое. Правда теперь Православие не имеет возможности физически преследовать протестантов, но враждебное отношение, в общем-то, не скрывается. Например, Денис Марков в статье «Американская религиозная доктрина в России»2, заявил:

Вспомним, что в шестидесятые годы были закрыты большинство православных приходов, в оставшихся замолкает всякая проповедь, даже антисектантская. Теперь нам приходится пожинать плоды того рокового безмолвия. Теперь каждый русский город и поселок осквернен каким-нибудь сектантским центром, где причащают духовным суррогатом наших братьев.

(2 Марков, Д. Американская религиозная доктрина в России.)

Мой хороший знакомый, дьякон Православной церкви, сказал мне: «Я, конечно, уважаю вас, как добрых и нравственных людей, но в новой России (России, обновленной, пробудившейся к вере в Бога – Б. Т.) вам места не будет».

Однако, похоже, в православной антисектантской риторике что-то стало меняться. Среди апологетов православной стороны раздаются призывы к вдумчивому спокойному диалогу, в котором обе стороны понимают друг друга. Протестантов призывают сначала изучить Православие, его историю и богословие. Поскольку все последние публикации протестантов о Православии были, с точки зрения православных апологетов, продиктованы элементарным незнанием. Протестанты критиковали не Православие как таковое, но свое представление о нем. «С таким Православием мы бы и сами не соглашались», – заявляют нам. И появляются различные очерки, статьи, книги, ведутся диспуты, имеющие целью просветить русских протестантов относительно Православной церкви, вызвать их на более конструктивный диалог.

Тем не менее, проблемы в этой дискуссии огромны. Дело в том, что каждая сторона формирует свои аргументы, опираясь на разные основания. Протестанты в любом межконфессиональном диалоге основываются на Священном Писании, потому что верят, что там есть «ответы на все вопросы». Православная же сторона какое-то время тоже пыталась использовать Библию, но, видимо, не особенно убедительно, с точки зрения протестантов. И теперь наши православные оппоненты повели разговор, опираясь на совершенно иное основание. Протестантам стало немного непривычно дискутировать в новой для них обстановке, но аргументация православной стороны, пропитанная некоторой логикой и остроумными тезисами, основанная на многовековом опыте, богатой истории и трудах выдающихся мыслителей, не может не привлечь внимание.

Если обобщить все, что говорят нам, протестантам, православные апологеты (по крайней мере, из того, с чем столкнулся автор), то можно выделить три основных тезиса, которые нам предлагаются и доказываются.

 1.  Аргумент историчности

Колея эта – только моя…

Владимир Высоцкий

 
Иисус Христос сказал Петру: «…и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матфея 16:18). Из слов Самого Спасителя выходит, что Его Церковь никогда не перестанет существовать, она будет всегда. Как заявил свящ. Олег Стеняев, «она так и войдет в вечность неодолимой никакими адскими вратами. Это значит, что Церковь Божия не нуждается ни в каком обновлении, ни в какой реформации. Она или есть, или ее нет. Мы говорим, что она есть»3.

(3 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20 октября)

Протестанты же зачастую заявляют, что историческая церковь однажды отошла от истины (называя при этом совершенно разные даты, когда это случилось). И вот когда церковь утратила свое благословение, Бог и вывел на свет протестантов. Но, согласно вышеприведенным словам Христа, Церковь не отойдет от истины, такого не будет никогда – значит, этого никогда и не происходило! Поскольку Церковь была всегда, не имея в своем существовании провалов и пауз, то протестанты, претендующие на истинность, должны показать свое место в истории Церкви от дня Пятидесятницы (начала Церкви) до нынешних дней. Иначе говоря, пусть протестанты покажут себя в III веке. Или в V. Или в X… Поскольку Церковь была всегда, она всегда знала своих: учителей, епископов. И так вплоть до апостолов и Спасителя Христа. Само Писание говорит о некоторых, желавших участвовать в священном служении: «Они искали родословной своей записи, и не нашлось, и потому исключены из священства» (Неемии 7:64). И в данном случае раз протестант не имеет линии преемственности от начала существования Церкви Христовой, он не является ее частью. В то время как православная сторона предъявляет нам список епископов от Апостола Андрея до современных и говорит: «Где ваши служители от начала?»

То же можно сказать и об учении. Нам предлагают: «Посмотрите, и вы увидите, как церковное учение сохранялось и развивалось в истории». А Вячеслав Рубский говорит: «Покажите мне, что вы так учили 2 000 лет или то, что 2 000 лет так учили вы!» 4.

Церковь не есть собрание людей, придерживающихся разных богословских мировоззрений. Если вы скажете, что Лютер и Ян Гус принадлежали к одной Церкви, вы будете абсолютно неправы, потому что у этих людей были принципиальные расхождения. Вера Кальвина – это не вера Лютера. Вера Лютера – это не вера блаженного Августина.

(4  Рубский, В. Православие – протестантизм: штрихи полемики. Глава «Вопрос об истине» // Православная беседа.)

То, что Церковь сохраняет истину, это она просто выражает свою природу. «Церковь – это столп и утверждение истинной и в III веке, в VIII, XII, – каждом веке христианской истории. «Се, Я с вами во все дни до скончания века» 5.

(5 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20 октября)

Вот какая получается интересная картина: православные христиане показывают преемственность от апостолов – от первого века и до наших дней. Эта непрерывность исторически прослеживаема, она-то и является доказательством истинности Православия. А баптисты, например, на фоне этой растянутой во времени цепи не могут указать, к какому, собственно, звену они принадлежат. Значит, они появились вне церковной традиции, они чужаки, незаконно претендующие на благодать. Католическая церковь, отколовшись от Православной, т. е. от носительницы истины, потеряла благодатную силу, омертвела, и от нее уже вовсе еретической, откололись протестанты. Мертвое может ли родить живое? Вот так, на православный взгляд, и выглядят протестанты.

Смердящее тело Римо-католической курии порождает в XVI веке огромное отступническое сонмище протестантов, которые как размножающиеся вирусы мутируют во все более изощренные виды по сей день6.

(6 Марков, Д. Американская религиозная доктрина в России)

Поэтому Православие, сохранившее все многовековое наследие учения и духовного опыта, и считает себя мерилом, «столпом и утверждением истины», по которому необходимо оценивать свое место перед Богом.

Свящ. Олег Стеняев использует пророчества Даниила о грядущем Царстве Божием: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их» (Даниил 2:34). Потом сказано, что этот камень сделался горою и наполнил всю землю. Это, по словам о. Олега, пророчество о христианской Церкви, которая уничтожила языческое идолопоклонство, и после этого почитание Сына Божьего воцарилось над всем миром. «И во дни их, царей сих, Бог небесный восставит царство, которое вечно не разрушится и владычество его не перейдет к другому народу; оно раздробит и разрушит все сии царства, а само будет стоять вечно» (Даниил 2:44). Для православного человека важно сознавать, что Церковь будет существовать непрерывно. И никогда ни к какому другому сообществу это владычество, это обладание истиной не перейдет. В противном случае, Христос оказался бы лжепророком.

Так что если даже протестанты и пытаются с натугой показать свою «родословную», стараясь «дотянуться» ею до апостолов, эта родословная не является действительной, потому что ее участники (католики) когда-то уклонились от истины и раскололи некогда единую Церковь. Но Церковь осталась, даже если от нее кто-то и откололся. И то, что Христовым живым сообществом осталась именно Православная церковь, можно увидеть, проследив ее развитие и сохранение ее наследия от времен апостольских.

Примерно так выглядит первый аргумент, предлагаемый нам православной стороной.

 
2.  Аргумент принадлежности

 Ах, где же я? Ну, где же я? Где жизнь забытая моя?

Наталья Чернышева

 
Однажды ко мне в гости пришел знакомый православный священник. Говорили о том о сем, и вдруг он неожиданно спросил:

– Скажи мне, какое вы имеете отношение к жизни Христовой? Как вы, в вашем понимании, с Ним органично связаны?

–  М-м, через веру…

– Нет, дорогой мой, – и начал подробно объяснять, как человек может иметь живую связь с Богом, находиться «во Христе». После его разъяснения, а также после прочтения православных публикаций о Евхаристии стало понятно, что это самый что ни на есть центральный вопрос в нашем разногласии, это то, что нас принципиально разделяет:

 Не вопрос об иконе нас разделяет. Вопрос о Евхаристии. А это вопрос не об обряде. Это вопрос о Таинстве: не о символах и образах Христа, но о встрече с Ним Самим7.

(7 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 148)

Иисус Христос говорил: «…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (Евангелие от Иоанна 6:53-57).

В энциклопедии архим. Никифора о Причастии говорится:

 ПРИЧАЩЕНИЕ есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, вкушая самого тела и крови Христовой, таинственно соединяется со Христом и получает залог вечной жизни. <…> Сущность этого таинства состоит в том, что во время совершения Божественной литургии хлеб и вино, силою и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное тело Христово и в истинную кровь Христову и служат для причащающихся духовною пищею и залогом вечного блаженства8.

(8 Никифор. Библейская энциклопедия. М.: ТЕРРА, 1990. 580 с.)

Сам Христос, указывая на хлеб и чашу, сказал: «Сие тело Мое…», «Сие кровь Моя…». И во время принятия Евхаристии православный человек соединяется со Христом и всей Его Церковью. А протестанты, по их же утверждению, в Причастии видят всего лишь только «символы» и «знаки», они только лишь «возвещают» и «провозглашают», когда как православный верующий впитывает и соединяется. Соучаствует.

Участвующий в Евхаристии, согласно словам Спасителя, имеет жизнь и пребывает в Нем, и Христос пребывает в том. Как Иисус живет Отцом, так участник Евхаристии живет Христом. И если для протестанта Причастие – «всего лишь символы», то и выходит, что пребывание во Христе – имитация, проповедь – сотрясание воздуха, да и все, что ни делает протестант, не имеет Христова присутствия, Его жизни. С точки зрения православных, протестанты только говорят о Христе, православные же вбирают Его в себя. Используя этот аргумент, православные апологеты пытаются показать, что жизнь Христова не пребывает в протестантской церкви, и причина этого – неучастие в Евхаристии.

Даже если протестанты и начнут понимать Евхаристию ортодоксально, это все равно не сделает их истинной Церковью. Почему? Смотри аргумент первый о непринадлежности протестантов к исторической Церкви.

 
3.  Аргумент источника

 
Иная книга ума прибавит, иная и последний отшибет.

Поговорка

 
Третий аргумент касается «святого святых» протестантов – постулата «Только Писание». Протестанты убеждены, что книги Священного Писания (Ветхого и Нового Заветов) есть полное, законченное откровение Божье, данное человеку. В Писании заключено все знание о Боге, спасении, грехе, вере и человеческой природе, необходимое человеку для богопознания и искупления души. Поэтому протестанты стараются все увиденное, услышанное, прочитанное пропускать через «фильтр» истины – Библию. Однако православные апологеты приводят нам следующий текст:

… как он (апостол Павел – Б. Т.) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Петра 3:16).

 Здесь говорится о неких категориях людей – невеждах и неутвержденных, которые, несмотря на соприкосновение с Писанием, все равно погибают. Видимо, им надо что-то узнать и в чем-то утвердиться, но укрепляющее человека знание не находится только в Писании.

…Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фессалоникийцам 2:15).

Здесь мы видим, что слово (устная проповедь) и послание (написанное учение) составляют предание. Писание здесь – только один из нескольких способов передачи истины. Совокупность же всех «каналов», через которые Святой Дух просвещает Церковь, хранит ее, взращивает и освящает, православные христиане называют Священным Преданием.

Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Коринфянам 11:2).

Вот, что говорит об этом свящ. Олег Стеняев:

Предание первично. Писание вторично. Писание было впервые записано пророком Божьим Моисеем. Но до появления Моисея Ной уже знает, какие животные чистые, какие – нечистые. Авраам знает, что такое десятина. Каин знает, что такое жертва плодов земли. Авель знает тонкости жертвоприношения – от первородного, лучшее, от тука их и т. д. Внимательное изучение книги Бытие показывает нам, что до появления записанного текста люди владели информацией о Божьем законе, которая передавалась в виде Предания9.

(9 О ПРАВОСЛАВИИ протестантам. (2014) Диспут православных с харизматами [видеозапись] // YouTube. 20)

Откуда мы знаем, что Евангелие от Матфея написал Матфей, а никто иной, как Марк, написал Евангелие от Марка? Из церковной традиции, т. е. из Предания. Канон Библии установили на Соборах, а поскольку «…не может из одного источника течь сладкая и горькая вода», то почему, – спрашивают нас православные апологеты, – протестанты решения Соборов относительно канона Писания признают, а другие решения отвергают?

Предание помогает нам лучше понимать Писание. Апостолы оставили нам не только Писание (учение о крещении, возложении рук; см. Евреям 6:1-3), но и правильное понимание этих Писаний, что имеет несравненно большее значение для верующего человека, потому что «буква убивает, а Дух животворит» 10.

(10 Там же.)

Не все, что делал и о чем говорил Иисус, вошло в Писание.

 Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь (Иоанна 21:25).

Но для православных христиан дорого все, что делал и о чем говорил Спаситель. И Церковь сохранила в устном предании то, что не записала. Главное здесь – что все это работа Духа Святого в Церкви Его, поэтому Предание и называется священны.

И вот по принципу св. Предания у нас сохраняется Библия как Слово Божье, и правильное его понимание. Поэтому если человек берет из рук Церкви Библию и пользуется ею, логично бы ему сделать второй шаг – взять из рук Церкви правильное понимание этого Слова. И когда вы будете читать писания св. Отцов, вы вправе сверять все то, что они говорят, со Словом Господним. Здесь ситуация такая: вы будете общаться не просто с Библией, ведь если раздать ее десяти человекам, то ее восприятие будет субъективным. Помните, как читающий Писание евнух не понимал его? Вот почему мы так ревностно относимся к Преданию – это связано с тем, что мы верим в непрерывность работы Духа Святого в Церкви. Предание – есть та сила Божия, которая охраняет народ Господень от заблуждения11.

(11 Там же)

Итак, мы видим, почему Библия не является для православных христиан полным откровением. И при этом правильно толковать Писание может только Церковь, имеющая на руках ключи разумения. Остальные (протестанты, в том числе), как бы ни пытались толковать Писание, никогда не будут делать это правильно, потому что они отвергают Предание, а это прямой признак того, что они не принадлежат к исторической Церкви, основанной Христом (см. аргумент 1). И поскольку протестанты из-за своего неправильного отношения к Причастию не имеют в себе жизни Христовой (см. аргумент 2), их понимание Писания однозначно будет ущербным, – и это в лучшем случае.

* * *

Предлагаемое читателю нижеследующее исследование как раз и является попыткой рассмотреть эти три больших православных вопроса.

Сразу необходимо отметить, что вопрос преемственности не особенно важен для протестантского мировоззрения. Протестанту совершенно ясно, что «правильное духовное генеалогическое древо» не является защитой от лжи, как не является благородная родословная маститой собаки гарантированной преградой от чумки. Католическая церковь, по мнению православных христиан, в определенное время отошла от истины и пребывает в заблуждении, хотя с «генеалогией» епископата там все нормально – католики уверенно предъявляют непрерывность рукоположений от апостола Петра и до нынешних епископов.

Здесь же хочется отметить также, что новозаветное священство в корне отличается от ветхозаветного. В ветхозаветном служении должны быть только потомки левитов и никто более, но в священстве Христа, Первосвященника по чину Мелхиседека, чин которого, помимо всего прочего, характеризовался еще и следующим: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евреям 7:3; подчеркнуто мною – Б. Т.), все преимущества принадлежности к религиозной родословной ничего не значат, о чем и апостол Павел говорит:

…мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (Филиппийцам 3:3-7).

Очень наглядна участь левитского священства в истории. Давным-давно, при самом начале левитского служения Господь сказал:

И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию собрания и омой их водою, и облеки Аарона в священные одежды, и помажь его, и освяти его, чтобы он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их (Исход 40:12-15, курсив мой – Б. Т.)

И сказал Господь Аарону: вот, Я поручаю тебе наблюдать за возношениями Мне; от всего, посвящаемого сынами Израилевыми, Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным (Числа 18:8, курсив мой – Б. Т.)

В восемнадцатой главе книги Чисел, во время перечисления левитских обязанностей, словосочетание «вечный устав» было произнесено Господом четыре раза. То есть любой левит, услышав, что служение его семьи сможет когда-нибудь прекратиться, мог вполне «по-библейски» возмутиться: «Написано же: устав вечный… Господь не лжет никогда!». Но уже в Новом Завете сектой саддукеев представлены последние левиты (саддукеи – потомки Садока, левита, священника при царе Давиде). И мы видим, что их воззрения Лука называет ересью (см. Деяния 5:17). А историки нам говорят, что к концу первого века левиты-священники физически перестали существовать. Почти всех уничтожили: часть – повстанцы-зелоты, часть – римляне (предателей никто не любит). Конечно, не все потомки Левия исчезли с лица земли, – мы видим их появление в будущем в предсказаниях пророков (Захарии 12:13, Откровение 7:7). Но почему Бог отменяет Свое вечное установление? Потому что мы не можем игнорировать условный характер этих обещаний:

...вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым (Исход 19:4-6, курсив мой – Б. Т.).

Согрешившему же священнику Господь через пророка говорит:

Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал [тогда]: «дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек». Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены (1 Царств 2:30).

И Сам Христос заявил священникам-отступникам: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфея 21:43). Апостол Павел говорил епископам из Эфеса: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деяния 20:30). Так что преемственность не может спасти человека (или группу людей) от заблуждения и отпадения.

Апостол Петр заявил: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деяния 5:32). Послушание Богу не передается по наследству. Это личный выбор человека.

 
* * *

Есть еще одна причина считать аргумент историчности не совсем адекватным и твердым. Конечно, историю знать надо. Церковная история – наука интересная и весьма поучительная. Но есть одно неудобство, стоящее прямо между историей и интересующимся ею. Это – историки. Вот, что пишет Евсевий в самом начале своего фундаментального труда «Церковная история»:

Все, что в их там и сям рассеянных воспоминаниях я сочту полезным для поставленной себе цели, я соберу; словно на лугу духовном, я, как цветы, подбираю у старых писателей нужные мне сведения и стараюсь представить их в историческом повествовании как нечто цельное (Евсевий, I, 1, 4).

Как видим, Евсевий собрал только то, что ему показалось полезным. И вот мы читаем историческое исследование, продиктованное предпочтениями Евсевия. Как сказал Александр Дюма, «история подобна гвоздю, на который можно повесить все, что угодно». Поэтому, говоря об историчности Церкви, необходимо иметь настоящую и беспристрастную историческую запись. Но есть ли такая? Это вопрос.

Вот, что говорят о Евсевии православные исследователи:

 Профессор А. П. Лебедев (в сочинении «Вселенские соборы IV и V веков») считает его открытым вождем партии так называемых полуариан. Баур называет его

«отражением колебаний церковного сознания» относительно учения о Троице <…> Но в представлении о Евсевии все заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трех веках христианства мы знали бы очень мало.

Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству наводить свет и тени, мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону.

Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный современный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине. Еще в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости и его «Церковная история».

 * * *

Мы еще будем касаться этой темы, но сейчас сделаем упор на ту мысль, что важнее было бы проследить в истории Церкви преемственность учения. Мы постараемся (конечно же, в рамках нашего интереса) ответить на пилатовский вопрос

«Что есть истина?», проследив за развитием и передачей христианского учения. И если Писание не содержит всю полноту наследия Христова, а является лишь неполным, частичным носителем учения, остальная часть которого помещена в записанное гораздо позже устное Предание, тогда хотелось бы оценить всю полноту церковного наследия, содержащуюся и в Предании в том числе. Апологеты Православия советуют нам пойти именно по такому пути. Профессор Осипов в своей видеолекции по теме «Апологетика» предлагает нам следующее: мол, вы же читаете апостольские Послания, так почитайте же и их установления, не вошедшие в свод библейских книг, а потом почитайте их учеников, а потом уже и учеников учеников – и увидите эту непрерывность учения, сохранившуюся неизменной до наших дней.

… если Дух Божий дышит во всех столетиях, если Христос действительно с нами во все дни (с нами, а не только с апостолами до дня их кончины), то разве можно уклониться от исследования и от принятия того опыта жизни во Христе, который был накоплен за эти «все дни» 13?

(13 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 206–207.)

 Поэтому мне показалось разумным прежде поиска ответа на вопрос «Что есть истина?» ответить на другой вопрос – «Где есть истина?». Для этого мне рассудилось рассмотреть «околоапостольский» период и отследить апостольское учение, не записанное в новозаветных книгах. Ведь, как заявляют православные апологеты, не все, чему апостолы учили, записано от начала.

Вот, что мне удалось обнаружить: православное Предание имеет в своем арсенале много чего апостольского. Это и «Апостольские постановления», и «Апостольские Правила», и «Учение двенадцати апостолов», и «Каноны святых Апостолов», и «Литургия апостола Иакова», и сохранившиеся работы учеников апостолов (Игнатия Антиохийского, Климента Римского, Дионисия Ареопагита, Папия Иерапольского и Поликарпа Смирнского) и некоторые другие документы, сохранившие в себе отпечаток верования Церкви I–II веков.

На мой взгляд, исследуя этот период, я смогу легко оценить истинность этих трех аргументов. Если мне удастся познакомиться с более полной «коллекцией» апостольского наследия, мне станет ясен вектор направления развития Церкви. Да и важно иной раз говорить друг другу: «А помнишь, как все начиналось?!»…

 

СВЕРХ ТОГО, ЧТО НАПИСАНО

 

…критик, покуда у него нет доказательств обратного, обязан признавать правоту за документом, а не за самим собой.

Джош МакДауэлл. Неоспоримые свидетельства

 …«Пожалуйста, братец, напиши что-нибудь». Думаю себе: «Пожалуй, изволь, братец!»

И тут же в один вечер, кажется, все написал, всех изумил. У меня легкость необыкновенная в мыслях. Все это, что было под именем барона Брамбеуса, «Фрегат Надежды» и «Московский телеграф»... все это я написал.

Гоголь. Ревизор

 «Апостольские постановления» – первый документ, который я взял для исследования. Решил вначале прочитать документ целиком, затем изучить различную сопровождающую литературу: комментарии, исторические исследования и пр.

Итак, «Апостольские постановления» – это свод различных правил, регулирующих жизнь как отдельного христианина, так и христианской общины. Появились эти «Постановления», как принято думать, в 51 году, во время первого Апостольского Собора, который описан в книге Деяний (15 глава). Апостолы и пресвитеры собрались в Иерусалиме, чтобы разрешить спор: нужно ли обрезываться язычникам. После того как вопрос был решен, они написали верующим письмо (Деяния 15:23-29), отправленное вместе с Павлом. А вот то, что они решили передать на словах, как раз и составляет содержание «Апостольских постановлений».

 «Апостольские постановления» – объемный материал из восьми книг. Как утверждает православное Предание, это не что иное, как учение апостолов Христа, собранное впоследствии учеником апостолов Климентом, епископом Рима. Подразумевается, что апостолы сами не писали «Постановления», их устное учение письменно зафиксировали позже. Лично мне сразу стало любопытно: почему апостольское послание в таком маленьком объеме (Деяния 15:23-29 – 116 греческих слов) необходимо было отправлять письмом, а такое большое, громоздкое учение (около 62 250 слов) передавать устно? Я был немало удивлен: какая, однако, у древних людей была память!

В «Постановлениях», действительно, затронут большой спектр жизненных вопросов: от указаний, как женщине-христианке правильно одеваться, ходить по улицам и посещать баню, до регулирования порядка на богослужениях.

 

* * *

Честно говоря, не ожидал, что странности и нелепости обнаружатся так быстро. В книге 2, главе 57 пишется о порядке проведения богослужения:

 Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю… (Книга 2, гл. 57)

В первом веке еще не было зданий, специально построенных для собраний, да и церквей в 51–52 гг. было негусто. Но апостолы, решая вопрос о жизни общин, уже озаботились, какие необходимо строить здания и как их ориентировать.

В той же главе говорится, что на служении необходимо читать Евангелия, когда как в те дни они еще не были написаны. В книге 4 (гл. 9) сказано о сборах для христиан, страдающих от гонений, и о том, что эти средства необходимо использовать «на выкуп святых, на освобождение рабов, пленных, узников, обижаемых, идущих по приговору тиранов за имя Христово на единоборство и смерть». Это, безусловно, хорошее, богоугодное дело. Однако таких масштабных гонений, какие описываются в «Апостольских постановлениях» («Если какой христианин за имя Христово и за любовь к Богу и веру в Него осужден будет нечестивыми на зрелище, или на съедение зверям, или на рудокопни» (книга 5, гл.1)), – таких гонений в 50-е годы еще не было. В то время христиан гнали пока только иудеи, а римские суды их как раз оправдывали.

Достаточно много внимания «Постановления» уделяют епископам. Апостолы убеждают христиан, что епископ – «посредник между Богом и вами в службах Его. <...> это – после Бога отец ваш, водою и духом возродивший вас в усыновление;

<...> это – царь и правитель ваш; это – после Бога земной бог ваш, которому обязаны вы воздавать честь, ибо о нем и о подобных сам Бог сказал: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего все»; и: «богов не злословь»» (Книга 2, гл. 26). Или вот такое:

«почему и вам не <...> почитать епископов богами?» (Книга 2, гл. 29), или: «Чрез епископа твоего, человек, Бог усыновляет тебя. Знай, сын, десницу, матерь свою; люби того, кто после Бога сделался отцом твоим, и обожай его» (Книга 2, гл. 32). Авторы «Постановлений» увещевают еще немногочисленную паству почитать епископов, как богов, и приносить им дань, как царям (там же, гл. 34). Возник вопрос: разве все это изрекли апостолы? Павел, например, уже после Иерусалимского собора писал, что один посредник между Богом и людьми, и это не епископ, а Христос (см. 1 Тимофею 2:5)! Но я посмотрел дальше в текст – да, заявлено, что это все-таки были апостолы!

…собравшись теперь вместе мы, Петр и Андрей, Иоанн, сын Зеведеев, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, и Симон Кананит и Маттафия, причисленный к нам вместо Иуды; также Иаков, брат Господа и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель народов, избранный сосуд, собравшись все вместе, написали вам это соборное учение для утверждения вас, которым вверено повсюдное епископство (Книга 6, гл. 14).

Все это написали мы вам, чтобы вы знали, какова мысль наша, и не принимали книг, утвержденных нечестивыми надписанием имен наших. Ибо вы должны обращать внимание не на имена апостолов, но на существо дел и неизвращенную мысль (Книга 6, гл. 16).

Вдруг оказалось, что апостолы все это не на словах передали, а написали! Прямо из текста следует, что «Апостольские постановления», определенно, не могут относиться к разряду устного Предания. Это все изначально было написано, а позже Климент сохранил эти записи для будущих поколений. Так получается?

Чтобы разрешить мои недоумения по поводу логических и исторических нестыковок, я обратился к словарям и комментариям и вот, что сразу обнаружил:

Происхождение этого памятника от апостолов не подтверждено. Уже Трулльский собор 692 г. отверг это произведение.

Вот как! Взглянул в текст правил Трулльского Вселенского Собора (правило 2):

Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныяя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданныя именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поелику же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественнаго учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретическаго лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение.

Оказывается, Вселенский Собор отменил «Постановления», потому что в чистое апостольское учение некие еретики привнесли ложь. Тут можно было бы отложить этот документ и заняться другим, но внимание мое привлекло одно явление.

«Во все времена отношение церкви к этому памятнику было двойственным», – утверждает протоиерей Валентин Асмус16. Оказывается, что одна часть православных считает эти постановления богодухновенными, а другая часть – подложными.

(16 Асмус, В. Патрология. Курс лекций в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г.)

…отрывки из 8-й книги «Апостольских Постановлений» и после Трулльского Собора продолжали включаться в греческие церковно-правовые сборники. Они вошли в «Синопсис», на который Аристин написал свои толкования и который лег в основу нашей «Кормчей»: во 2, 3 и 4-й главах «Кормчей» помещено 17 так называемых канонов Апостола Павла (гл. 2), 17 канонов первоверховных Апостолов Петра и Павла (гл. 3) и 2 канона «всех святых Апостол купно» (гл. 4). Ничего еретического в этих псевдоапостольских канонах нет, но по строгому смыслу 2-го правила Трулльского Собора они не имеют юридической силы в Церкви.

Святой Епифаний Кипрский писал о «Постановлениях», что в них «нет ничего, что бы нарушало веру, ее исповедание, церковный порядок и каноны». Профессор Н. Н. Глубоковский высказал предположение, что Трулльский Собор, отвергая «Апостольские Постановления», имел дело с другой их редакцией, а не с той, которая дошла до нас17.

(17 Цыпин, В. Церковное право)

Патриарх же Константинопольский Фотий критикует «Постановления»:

 Постановления Апостольские подлежат порицанию по трем причинам: во-первых – за худой вымысел, который, впрочем, не трудно отличить; во-вторых – за оскорбительные отзывы о Второзаконии, которые еще легче устранить; и, в-третьих – за арианство, которое может отбросить в них каждый18.

(Цит. по: Розанов, В. В. Около церковных стен. М., 1995. С. 270)

А вот известный русский богослов Николай Петрович Аксаков не видит там никакой ереси, даже следов таковой19!

(Цит. по: Аксаков, Н. П. Предание Церкви и предание школы. М., 2000. С. 29)

Некоторые признают, что «Постановления» – это сборник, но сборник изречений и поучений апостолов, сохраненный Преданием в неизменности. Другие же утверждают, что «редактор апостольских правил имел главной целью прикрыть подложность Апостольских постановлений путем вторичного подлога», т. е. прикрыться двойным обманом – запечатлеть апостольское происхождение сборника именем Климента Римского, ученика апостолов.

Дальше – больше. Узнаю из дополнительной литературы (кстати, защищающей апостольское происхождение «Постановлений»), что в перечислении имен присутствовавших там апостолов (см. выше – книга 6, гл. 14) есть имя Иакова Зеведеева. Однако в тексте, которым я пользовался (Постановления Апостольские (в русском переводе). Казань, 1864), это имя почему-то пропущено. И тут уж, простите, не мог сдержать иронии: надо же, ради такого дела Иаков, брат Иоанна, воскрес, чтобы поучаствовать в Соборе! Но потом там же на Соборе опять, видимо, и умер, ибо в другом месте о нем говорят, как об умершем (Книга 5, гл. 8).

А спор продолжается. Сторонники богодухновенности «Постановлений» говорят, что ни дух, ни буква апостольского учения в Новом Завете не противоречит написанному в данном сборнике.

 

* * *

В «Постановлениях» несколько раз утверждается, что пресвитеры не имеют права рукополагать, а только епископ (Книга 3, гл. 11; кн. 8, гл. 4, 28, 46). Однако Тимофея, который единолично позже рукополагал епископов, рукоположили пресвитеры (1 Тимофею 4:14)22. (22 В Синодальном переводе – священство (греч. presviteriu)) И апостолы, как видно из Нового Завета, не делали различия между епископом и пресвитером:

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец… (Титу 1:5-7, курсив мой – Б. Т.)

Также, призвав к себе пресвитеров из Ефеса, апостол Павел называет их епископами (Деяния 20:17, 28). И приветствуя церковь в Филиппах, Павел пишет «дьяконам и епископам» (Филиппийцам 1:1).

 

* * *

Из православной литературы я больше узнал о том, какие элементы ереси там были найдены, а также какие еще пропуски и смысловые сглаживания при переводе на русский язык были допущены:

Тебе поклоняется Утешитель и прежде всех Твой святой Отрок Иисус Христос Господь и Бог наш – VIII 12. 27; фраза в русском переводе пропущена. <...> Неправославность учения Апостольских постановлений о Третьем Лице Пресвятой Троицы проявляется в целом ряде мест, где Святой Дух называется сотворенным (VI 11. 2; в рус. переводе смысл этого места сглажен) и упоминается вместе с прочими «служебными духами» (VIII 4. 5), что представляет собой ересь пневматомахов (духоборцев).

Получается, что одни православные богословы видят в «Постановлениях» ересь, а другие – неповрежденное апостольское учение, обвиняя утверждающих обратное в подверженности влиянию «западной схоластики и протестантского рационализма». Даже признавая компилятивность данного произведения, они заявляют, что если и не сами апостолы излагали все это, то церковное Предание сохранило его, а позже «эти правила были составлены и в один сборник собраны в конце III века или – самое позднее – в начале IV века неизвестным благочестивым человеком, который назвал эти правила

«Апостольскими», желая показать этим истинное их происхождение».

Если согласиться, что апостольское учение было сохранено Преданием и передано позже письменно, то получается, что оно сохранено плохо и донесено искаженным, поскольку дошедшая до нас версия допускает смысловые и культурно-исторические «дыры» и несоответствия. Можно ли доверять такому испорченному Преданию? И если в Писании слова Христа и апостолов переданы, как верят протестанты, без искажений, то как же отнестись к искаженному Преданию? И как мне теперь относиться к словам о неповрежденности Предания, гарантированной Духом Святым?

А все-таки, что если предположить, что Предание сохранено в точности? Тогда картина вырисовывается еще хуже: автор, дерзнувший скрыться под именами апостолов, явно не еврей, и вообще человек не первого века.

Например, автор не знает, как проходит еврейское храмовое богослужение. Свое повеление крещаемому молиться, обратившись к востоку (Книга 7, гл. 44), он подкрепляет описанным во 2 Паралипоменон 5:12 служением освящения храма – тогда, дескать, священники молились, обратившись к востоку. Но, как говорит используемый библейский отрывок, священники, левиты, певцы и музыканты стояли с восточной стороны жертвенника, т. е. перед его ступенями, а молитвы и хвалу возносили, обратившись к жертвеннику и к храму. А для этого им приходилось стоять, повернувшись лицом на запад, поскольку так был ориентирован храм. А если бы священники и весь народ с ними хвалили Бога, обратившись на восток, тогда все до одного стояли бы спиной к храму и жертвеннику. Никакому иудею даже в страшном сне такое не приснится. Потому что молитва на восток для евреев была мерзостью, так как ассоциировалась с языческим поклонением солнцу:

…и сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей [стоят] спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу (Иезекииль 8:15,16).

 Молиться, обращаясь к востоку, иудеи могли только в одном случае – если они находились западнее Иерусалима. Все синагоги были ориентированы так, чтобы молящиеся обращались в сторону иерусалимского храма. Такой обычай был основан на словах молитвы Соломона во время освящения храма:

…и будет молиться Господу, обратившись к городу, который Ты избрал, и к храму, который я построил имени Твоему, тогда услышь с неба молитву их и прошение их и сделай, что потребно для них (3 Царств 8:44, 45).

Но как это могли знать люди, скрывшиеся за именами апостолов, если все это было выдумано ими после разрушения храма, события, произошедшего 20 лет спустя после Иерусалимского собора, когда и появились на свет «Апостольские постановления»?!

…поскольку они (иудеи – Б. Т.) добровольно привлекли на себя рабство, сказав: «нет у нас царя, кроме кесаря»; и: «если не убьем Мессию, говорит, все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют нами и местом и народом нашим». Они невольно прорекли; ибо во Христа уверовали народы, а они лишены римлянами власти и служения по закону, не имеют даже права убивать, кого бы захотели, и приносить жертвы, когда бы захотели; почему и прокляты они, как не могущие исполнять постановленного; «ибо проклят, говорит, кто не пребудет во всем написанном в книге Закона, чтобы творить это», а исполнять все предписания Закона невозможно им, рассеянным между народами, потому что божественный Моисей запрещает им как алтарь ставить вне Иерусалима, так и Закон читать вне пределов Иудеи (Книга 6, гл. 25).

 Исторические нелепости и несоответствие реалиям первого века и обстановке в Галатии и Антиохии здесь видны повсюду! Это и повеление собираться в гробницах (Книга 6, гл. 30), и молитва епископа о «святой соборной и апостольской Церкви»26 (Книга 8, гл. 10), (26 Первым назвал Церковь «Вселенской» Игнатий Антиохийский (107 г.), а «Единой Святой Соборной» Церковь назвали на Первом Вселенском соборе (325 г.). и дети, которые могут подойти к уже существующему амвону (Книга 8, гл. 11). В Галатии времен апостолов в гробницах не собирались, слов «соборная» и «апостольская» не произносили, и амвоны пока еще не возводились.

А можно ли узнать, откуда брали материал эти как бы «апостолы»? Можно.

 В основе Апостольских постановлений лежат разнообразные источники, из которых одни восходят ко временам глубокой древности, а другие появились сравнительно поздно. Редакция памятника в целом относится к концу IV или к началу V в. Он состоит из восьми книг, подразделенных на главы. В основе первых шести книг лежит сохранившееся на сирийском языке «Учение кафолическое двенадцати апостолов и святых учеников Спасителя нашего»; в основе первой части седьмой книги – «Учение двенадцати апостолов» (Διδαχὴ τω̃ν δώδεκα ὰποστόλων), а восьмая книга опирается на сочинения Ипполита, епископа Римского (изгнан в 235 г.). <…> Седьмая книга Апостольских постановлений в первых 32 главах представляет переработку «Учения двенадцати апостолов» <...>. Во второй части этой книги помещены молитвы, чин крещения, перечень посвященных апостолами епископов и их первых преемников и пр.

Восьмая книга Апостольских постановлений имеет пестрое содержание и опирается на разные источники. Первые две главы говорят о дарованиях и, быть может, стоят в зависимости от сочинения Ипполита Римского Περι̉ χαρισμάτων.

В «Апостольских постановлениях» утверждается, что непосредственно от апостолов это учение собрал и записал Климент Римский. Но сами православные исследователи говорят, что это не так.

На основании совпадения словарного состава, лит. стиля, богословских и церковно-дисциплинарных воззрений А. п., анонимного арианского «Комментария на [книгу] Иова» (ок. 360) (D. Hagerdorn) и интерполяций (ок. 380) в посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (†107) (J. Lightfoot) патрологи конца XIX–XX в. показали, что составитель всех этих памятников – одно лицо (Funk. Die apost. Konst.; Metzger. T. 1. P. 32, 60-62). Это отождествление, а еще более – многочисленные реалии 3-й четв. IV в., присутствующие в тексте А. п., указывают время около 380 г. и Антиохию как место составления А. п. (Metzger. T. 1. P. 54-62) .

Итак, это был некий «благочестивый» аноним-антиохиец, к тому же арианин, не стесняющийся подписываться именем Климента Римского, возможно, также и именем Игнатия Антиохийского. И его благочестия хватило на то, чтобы подписаться именами апостолов и даже настоять на апостольском авторстве! Вот так благочестие! И, странное дело, даже те, кто соглашаются с фактом фальсификации, утверждают, что  «несмотря на апокрифичность, книга, в основном, проникнута апостольским духом»… И каким же образом нам хотят привить уважение к Преданию?

 

* * *

Хотя Вселенский Собор отменил эти постановления, но последняя глава последней книги «Постановлений», называемая «Апостольскими Правилами», стоит «на первом месте во всех собраниях правил православной восточной церкви». Некоторые добавляют, что Трулльский Собор отменил только «Постановления», но последнюю главу последней книги, т. е. «Правила», он как раз одобрил и оставил!31

(31 Асмус, В. Патрология. Курс лекций в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г.)

Однако при внимательном рассмотрении «Правил» становится ясно, что и они написаны далеко не апостолами и даже не Климентом, да и вообще не человеком первого века. Это легко доказать.

Например, правило 3 говорит о жертве епископа перед алтарем. Алтари же появились у христиан не в первом веке. Некоторые утверждают, что в домах, где собирались первые христиане, алтарем служил стол, вокруг которого совершалось литургическое действо. Но иудеи, составляющие первую Церковь, в своих домах во время совместных трапез, когда совершалась Евхаристия, возлежали и столами не пользовались – не из чего было сооружать алтарь. Да и в греко-римском обществе трапезничали люди возлежа… В эллинистический мир стол пришел из Египта. Высокие столики греки использовали как подставки для кувшинов с вином, а на низких перед ложем возлежавшего стояла еда. Конечно, позже, когда стол «победил» в быту, его использовали и как алтарь, но вряд ли это можно увидеть в первом веке.

Правило 26 говорит о певцах и вообще о клире. В первом веке на богослужениях пели все собравшиеся, отдельные певцы появились уже позже.

Правило 70 под угрозой отлучения запрещает христианам поститься с иудеями, праздновать с ними и принимать от них дары на праздники. Исходя из этого, первых надо бы отлучить самих апостолов, которые, будучи евреями, постились по еврейскому обычаю, праздновали еврейские праздники, молились в общепринятые евреями часы. А сам Павел, апостол язычников, однажды обрезал Тимофея (Деяния 16:3), участвовал в иудейском обряде (Деяния 21:20-26) и ради Евангелия «для Иудеев… был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Коринфянам 9:19-23).

Правило 30 грозит извержением из сана и отлучением тем епископам, которые добились епископской власти, используя светских начальников. А правило 76 запрещает кумовство, когда епископ «протаскивает» в клир своих родственников. Правило 14 запрещает переходить епископу в другую епархию, а правило 34 (и 37) подразумевает существование митрополита и ежегодные соборы. Такие правила могли появиться тогда, когда Церковь стала многочисленной, организованной, и быть епископом стало общественно почетно и материально выгодно. Такой ситуации мы не наблюдаем в первом или втором веках.

Правило 37 предписывает епископам дважды в год собираться и рассуждать о догматах благочестия и разбирать церковные конфликты. Созвучно этому правилу Правило 5 Первого Вселенского Собора:

…за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы; чтобы все вообще епископы области, собравшись во едино, изследовали…

В Соборном установлении это правило звучит так, как будто оно было закреплено впервые. Если бы это действительно было апостольским правилом, то Собор, по своему обычаю, на это сослался бы.

Интересно еще и перечисление книг Писания, обязательных к чтению (Правило 85). Если эти Правила были даны в 51 году, то большинство книг Новозаветного канона еще не существовали. Но даже если эти правила и даны были гораздо позже, то почему здесь опущена книга Откровения (Апокалипсис)? Если некоторые Отцы Церкви сомневались в ее богодухновенности, то апостолы-то вряд ли, и уж тем более Сам Господь, Который и дал этот Апокалипсис. И если Святой Дух руководил Соборами, то почему книгу Откровение не принимали какое-то время? И зачем Климент Римский пытается внести в канон еще и свои два послания?

Конечно, я не являюсь компетентным историком и могу ошибаться, но мне, казалось, достаточно было узнать, что говорят православные исследователи, имеющие на руках доступ к большему количеству источников. И обнаружил глубокое разномыслие. Одни говорят о достаточно позднем происхождении «Правил»:

С «Апостольскими постановлениями» тесно связаны т. н. «Апостольские Правила», которые появились в той же Сирии несколько позднее (Очевидно, в начале 5 века). Это чисто канонический сборник имеющий форму соборных постановлений, общим числом 85.

Среди них исследователи обнаружили, например, 20 канонических правил Антиохийского Собора 314 г. По общему мнению, памятник этот отражает борьбу за становление канона. Так, последнее правило исчисляет священные книги Библии (причем включает в канон «Апостольские Постановления» и исключает  «Апокалипсис»)32.

(32 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

 Другие же «твердо держатся преданий»:

 Большинство западных ученых нашего времени и некоторые русские авторы, в том числе профессора Н. С. Суворов и А. С. Павлов, склоняются к выводу, что заимствования внесены в «Правила Святых Апостолов» из канонов Антиохийского Собора. Но согласиться с этим значило бы принизить авторитет Апостольских правил, отвергнуть их апостольское происхождение и войти в грубое противоречие с традиционным отношением Церкви к этому сборнику. Издревле Апостольские правила рассматривались как часть апостольского предания. Ими и поныне открывается канонический кодекс Православной Церкви33.

(33 Цыпин, В. Церковное право.)

Позиция последних, получается, примерно такова: «Если факты противоречат Преданию, тем хуже для фактов».

Весьма сомнительно, что эти «Постановления» и «Правила» проникнуты апостольским духом, как утверждают некоторые православные богословы. Достаточно сравнить этот сборник с теми дошедшими до нас древними текстами, которые не вызывают сомнений и которые для автора «Постановлений» стали материалом для списывания, – это подлинное Послание Климента к Коринфянам, Послания Игнатия Антиохийского и «Учение двенадцати апостолов», часто называемое «Дидахе» (о нем речь пойдет в следующей главе). И поскольку далее речь пойдет о церковной иерархии, хочется упомянуть еще и Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам.

Климент Римский в Послании к Коринфянам не делает различий между епископами и пресвитерами (Послание к Коринфянам XLII–XLIV). Поликарп (Послание к Филиппийцам) призывает к послушанию пресвитерам и дьяконам, а о епископе и его иерархии – ни слова! А вот Игнатий Антиохийский, ученик апостола Иоанна, постоянно и настойчиво призывает к послушанию епископу и говорит о церковном управлении, как об иерархическом: епископ главенствует, пресвитеры послушны ему, а дьяконы подчинены пресвитеру. Ну что же, это сильный аргумент в пользу непрерывности апостольского учения и апостольского установления такого порядка в церкви. Однако сам Игнатий утверждает, что этот иерархический порядок с епископом во главе ему не апостолы передали, но Дух открыл (Послания Игнатия к Филадельфийцам, гл. VII). Это было новшество, а не акт преемства. Примечательно, что только в одном послании Игнатий не призывает к подчинению одному епископу – в Послании к Римлянам. И если вспомнить, что Климент Римский не видит разницы между епископом и пресвитером, как сказано выше, то становится видно, что в римской (и в коринфской) церкви тогда было коллегиальное управление.

Но почему Игнатий видел эту разницу и настаивал на ней? Почему он так упорно настаивал на том, чтобы каждая церковь сплотилась вокруг своего одного епископа? Сам он об этом пишет в том же Послании к Филадельфийцам (гл. VIII), где описывает себя, делающего «свое дело, как человек, предназначенный к единению». И единство, как открыл ему Бог, можно было сохранить, собрав общину вокруг надежного стержня – епископа34.

(34 Интересный взгляд на жизнь и труды Игнатия представляет Брент Аллен в книге «Игнатий Антиохийский. Епископ-мученик и происхождение епископата»).

 Здесь можно было бы нас, протестантов, спросить: «Ну раз это Сам Дух Святый открыл и повелел, почему же вы не подчиняетесь этому установлению?» Да потому, что Бог открыл это только Игнатию! Ведь, судя по посланиям Климента и Поликарпа, у них были другие способы управления церковными общинами. Это позволяет думать, что церковное управление и его структура – вещи меняющиеся. Бог дал пастырям мудрость, как осуществлять управление Церковью в определенное время и в определенной культуре. Но вот кому-то, видимо, имеющему горячее желание навечно закрепить свою власть, рассудилось вопрос структуры управления поставить в рамки над-временные, над-культурные, и поэтому он приписал авторство апостолам.

Итак, «Апостольские постановления» и «Апостольские Правила» оказались надуманными и ложными звеньями в цепи непрерывности апостольского учения, и, поскольку они являются предметами спора и несогласия в самой Православной церкви, в апологетическом диалоге мы не будем их использовать.

* * *

Есть еще одна «заноза», которую постоянно ощущаешь, когда исследуешь вопросы, подобные этому. «Апостольские постановления» – труд, сшитый из многих лоскутков, отстоящих друг от друга на большом временном и географическом расстоянии. И его невозможно воспринимать как цельный документ, в отличие от книг Писания. В этом он навсегда проигрывает Писанию. И если посмотреть на это проще, то написание «Апостольских постановлений» напоминает написание письма дядей Федором в мультфильме «Трое из Простоквашино». Там, как вы помните, потрудились разные авторы (дядя Федор, кот и пес), но мама, читая письмо, воспринимала его как единый документ, написанный одним автором. Поэтому и упала в обморок. Так же и протестант, читая подобную литературу, испытывает некий дискомфорт. И недоверие.

 

ОБ ИСТОЧНИКАХ ДЛЯ ИСТОЧНИКОВ

Крайнее зло невинно для непосвященных.

Льюис К. Мерзейшая мощь

 

–  Списывать нехорошо.

–  Зато весело и полезно.

Интервью с Гошей Репкиным. Ералаш

 
Если «Апостольские постановления» – это испорченный еретиками компилятивный, лоскутный труд, то те работы, что явились вдохновителями для списывания, – эти-то, может быть, являются чистыми и неповрежденными, зафиксированными памятниками устного апостольского предания? – подумалось мне. И чтобы дойти в этом вопросе до конца, мне необходимо было заняться этими более древними трудами.

Так, кроме «Дидахе», мне пришлось рассмотреть еще и «Каноны святых Апостолов», «Дидаскалию, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя» и «Апостольское предание» Ипполита Римского.

 Каноны святых Апостолов

 По своему обыкновению я решил вначале прочесть текст «Канонов» и только потом, если будет такая необходимость, комментарии, словари и прочую дополнительную литературу. Но едва я успел прочесть первые строки текста, я понял, что дополнительная литература не понадобится. Предлагаю и вашему вниманию эти самые первые строки «Канонов святых Апостолов»:

Радуйтесь, о сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа.

Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей и Иуда, [брат] Иакова.

Как мы знаем, Петр и Кифа – это одно и то же лицо. «Петр» значит «камень» по-гречески, а «Кифа» – по-арамейски. Автор этого труда даже не удосужился внимательно переписать из Евангелия имена апостолов. В древнем письме, как известно, вступление задает тон и направление всему письму. И направление здесь задано определенно. Действительно, документ не имеет той цельности, единства, которые присущи всем книгам Писания, и полон анекдотичных нелепостей.

Апостол Петр, к примеру, все намеревается дать рекомендации насчет Божественной Литургии, но почему-то так и не дает их (гл. 25–26). Апостолы заявляют, что община, в которой меньше 12 мужчин, не может подать голоса для выбора епископа, но обязана содержать раздутый клир – самого епископа (который будет избран при помощи трех пришедших из другой общины мужей), трех пресвитеров, чтеца и трех дьяконов (г. 21). В такой общине служителей будет больше, чем мужчин-мирян! Апостол Иоанн, правда, предложил избрать не трех, а двух пресвитеров, на что ему дружно возразили: не двух, а трех, сам же, мол, в Откровении написал о 24 старцах! Иоанн же смиренно произнес: «Спасибо, что напомнили, братья» (см. гл. 22–23). Какая связь между 24 старцами на небе и двумя или тремя пресвитерами на земле, пока еще никто не объяснил. По крайней мере, мне эти объяснения не попадались. И еще: Апокалипсис был написан между 95–96 гг. по Р. Х. Православное предание утверждает, что Иоанн был в ссылке на острове Патмос при императоре Домициане36, который умер в 96 году по Р. Х. Значит, апостолы собрались после 96 года. Но апостол Петр был казнен еще при гонениях Нерона. Поэтому на этом собрании Петра, а стало быть, и Кифы, быть не могло. Что это за апостолы такие, которые в собственных именах путаются и не отличают мертвых от живых? Сможет ли такой материал внушать уважение?

(36 Толковая Библия. Под ред. А. П. Лопухина. М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998, Том XII. С. 508–509)

Честно говоря, дополнительную литературу я читать не стал, опасаясь, что в ней будет очередная хвала Преданию, верно сохранившему апостольское слово.

 «Дидаскалия, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя»

 Этот труд представляет собой сокращенную версию первых шести книг «Апостольских постановлений». Текст я нашел в издании 1913 года под редакцией профессора Императорского Томского Университета П. А. Прокошева, который в предисловии многообещающе говорит:

 Дидаскалия, как первоначальная неповрежденная основа первых шести книг Апостольских Постановлений… В самом деле, не лучше ли жаждущему религиозного знания дать Дидаскалию – источник с чистой водой, нежели Апостольские Постановления – источник, сознательно замутненный рукой еретика37.

(37 Прокошев, П. А. Дидаскалия, т. е. каноническое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя. Томск: Типо-литография Сибирского Т-ва Печатного Дела, 1913. С. 1, 3.)

Авторы этого «незамутненного источника» назвались апостолами. Этот источник был составлен ими в Иерусалиме сразу после собора, когда решался вопрос, обрезываться ли язычникам. Это сказано в Дидаскалии однозначно и несколько раз (с.163–164, 168). Но потом апостолы делают скачок во времени, и уже Петр рассказывает о том, как он в Риме противостоял Симону-волхву и его лжечудесам. То есть ведется рассказ о деяниях как о былых, которые на самом деле произойдут в будущем! Интересно, как авторы, утверждающие, что этот труд был написан ими во время Иерусалимского собора, тут же говорят о разрушении храма, которое случилось в 71 году?

…Но когда пришел наш Господь и Спаситель, Он исполнил прообразы и разрешил загадки, и показал то, что спасительно, а то, что бесполезно, устранил и что неспасительно уничтожил. И не только в Своем лице показал Он это, но и осуществил чрез Римлян; Он разрушил храм, прекратил деятельность алтаря, отменил жертвы, и все заповеди и обязательства, бывшие во второзаконии, уничтожил…38

(38 Там же. С. 183)

Апостолы проявляют здесь враждебное отношение ко Второзаконию и называют «второзаконием» все те ветхозаветные уставы, данные Богом после всенародного идолопоклонства у горы Синай, когда был отлит золотой телец. Все уставы, данные до этого, святы и обязательны даже для Церкви Христовой, а вот последующие – бремя, которое снято Христом (с.171–185). Апостолы убеждают своих соплеменников-евреев оставить все эти предписания «второзакония», иначе они окажутся под проклятием. И тут же апостолы проявляют поразительную забывчивость и многие рекомендации подкрепляют отрывками из столь порицаемого ими «второзакония».

Например, епископ, согласно «Дидаскалии», не должен иметь телесный недостаток (с. 21). Ссылкой служит отрывок из книги Левит (21:17), книги, данной уже после того знаменитого синайского идолопоклонства. И стараясь возбудить благоговейное отношение народа к епископам, авторы также ссылаются на пример отношения народа иудейского к левитам и цитируют Второзаконие (25:4): «Не заграждай рта вола молотящего». И таких примеров – изобилие!

И, по примеру десятины, должно дары и приношения приносить епископу, как левиту (с. 60–61)! Получается, что апостолы своих же возлюбленных чад загоняют под проклятие!? А давайте полюбопытствуем и посмотрим, какие, собственно, законы Бог дал до того самого знакового идолопоклонства, кроме Десяти Заповедей?

 …отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исход 21:23-25).

Христос, однако, учил совсем иному:

 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Матфея 5:38-41).

С уверенностью можно сказать, что здесь «апостолы», во-первых, запутали самих себя, обнаружив полное незнание Закона и странное запамятование учения Христа; а, во-вторых, разоблачили себя, показав себя не только не евреями, но и антисемитами, вообще не понимающими назначения некоторых Божьих ветхозаветных повелений:

…очищения, омовения и окропления, с тех пор – жертвы, приношения и жертвенные празднества, с тех пор жертвы всесожжения, дары, хлебы предложения и приношения <…>, козлы отпущения и обеты, и многие другие странности, которые были наложены на них за множество грехов их, как не поддающиеся описанию обычаи (с. 175).

Странным здесь является, однако, то, что апостолы-евреи не могут описать и объяснить еврейские обычаи, в которых родились и которые соблюдали с детства!

Эти так называемые апостолы даже закрыли двери спасения для еврейского народа. По их версии, Бог сказал «проклят всяк висящий на древе» для того, чтобы они, помня эти слова, восприняли висящего на древе Христа, как проклятого, и не узнали его, как своего Мессию (с. 175)! Хотя в другом месте они увещевают христиан из язычников усердно молиться, чтобы и евреи спаслись.

* * *

Забавно наблюдать, как авторы «Дидаскалии» путают епископов и пресвитеров. На стр. 67–68 один епископ в общине назначает себе пресвитеров в помощники. Потом пресвитеры исчезают, и остаются в церкви епископы (множественное число!) и дьяконы (с. 80, 81). Потом пресвитеры и дьяконы упоминаются как помощники нескольких епископов (в одной общине (!); с. 82).

А вот поразительный текст, соединяющий епископа и пресвитера воедино!

…итак, ваши жертвы вы должны приносить епископу лично, или через дьяконов; приняв их, он разделит их справедливо, ибо епископ хорошо знает находящихся в нужде, и каждому уделит столько, сколько ему надлежит, дабы кто-либо в один и тот же день или в одну и ту же неделю не получил бы несколько раз, а другой – ни разу. Ибо тому, относительно кого пресвитер и домоправитель Божий знает, что он находится в нужде, он окажет многие благодеяния, сообразно его нужде (с. 62).

Здесь нет никакой ошибки, потому что «Дидаскалия» велит только епископу заниматься раздачей даров нуждающимся (кстати, пожертвование голодающим христианам в Иерусалиме, собранное в Антиохии, вручили пресвитерам [Деяния Апостолов 11:30])!

А отношение к епископам такое же, как и в «Постановлениях»: они – боги (с. 64, 65), они – цари (с. 67):

Царь господствует только над телом и связывает и разрушает только на земле; епископ же господствует над душой и телом, так что он связывает и разрешает на земле небесною властью, ибо великая власть неба, т. е. власть Всемогущего дана ему. Итак, любите епископа, как отца, бойтесь его, как царя, и чтите, как Бога, приносите ему плоды ваши и дело рук ваших, дабы быть вам благословенными… (с. 68)

Можно еще говорить о многих нелепостях и нестыковках, но, думаю, этого достаточно. Даже мне, не лингвисту, не филологу, да и вообще, человеку, не особенно разбирающемуся в языковых тонкостях, видно, что этот труд такой же «лоскутный», как и «Постановления». И некоторые другие православные исследователи также не сомневаются, что это не апостольская книга, а подделка, имеющая как и «Постановления» несколько источников:

Апостольская дидаскалия также претендует на происхождение от апостолов. <…> Это собрание могло возникнуть еще во 2 половине III века в Сирии или Палестине. Источниками дидаскалии служат Дидахэ («учение 12 апостолов»), собрание Игнатьевых посланий, диалог Иустина Мученика, апокрифическое евангелие Петра, 4 книга Сивиллиных пророчеств и может быть также «достопамятности» Егезиппа. В начале V века это собрание было переработано в Сирии и расширено было в 6 первых книгах, так называемых Апостольских Постановлений39.

(39 Поснов, М. История Христианской Церкви. Киев: Изд. им. свт. Льва, папы Римского, 2007. 318 с.)

Если рассмотреть документы, послужившие источниками «Дидаскалии», то:

1.   «Пророчества Сивилл» не является апостольским преданием или незамутненным учением. Апостолы – это явно не Сивиллы, так что смело можно сделать вывод, что «Дидаскалия» заражена языческим оккультизмом.

2.   «Евангелие от Петра». Апокрифическая книга, сохранившаяся в отрывках. Согласно этому апокрифу, Иисус на кресте вскричал не «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфея 27:46), но «Сила моя, сила, ты оставила меня!» (5:19). Очень похоже на гностическую концепцию, учившую, что Логос-Христос покинул человека Иисуса во время распятия. Там же есть фантастическое описание воскресения Христа, и забавная ситуация, когда якобы весь Иерусалим сбежался к гробнице, чтобы удостовериться, воскреснет ли Господь или нет (9:34). И когда Он воскрес, – причем Его воскресение сопровождалось грандиозным и впечатляющим шоу, – воины разбудили центуриона (воистину «солдатский» сон!), и вместе совещались с Пилатом, как бы сохранить все это в тайне от народа! Кстати, во всех фрагментах апокрифа Господь не назван Иисусом, Он какой-то обезличенный… И эту басню взяли как источник для «Дидаскалии».

3.   «Послание Игнатия». Как мы уже увидели в предыдущей главе, идею церковной иерархии ему внушили не апостолы, а «Дух возвестил», так что «Дидаскалия» совершает подлог, приписывая это апостолам.

4.     «Достопамятности Егезиппа». К сожалению, у нас есть только несколько фрагментов, сохранившихся у Евсевия в «Церковной истории». Но даже в той малой толике, что сохранилась, можно увидеть странности. Например, вот так описывается Иаков, брат Господень:

(4) Брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все – от времен Господа и доныне – называют его «Праведным»: имя Иакова носили ведь многие. Он был свят от чрева матери; (5) не пил ни вина, ни пива, не вкушал мясной пищи; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню. (6) Ему одному было дозволено входить во Святая святых… (Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 3, 11).

Еще там говорится о том, что власти, фарисеи и книжники, ввиду массового обращения народа ко Христу, пришли и умоляли Иакова, чтобы он убедил толпу не заблуждаться об Иисусе, и поставили его на крыло храма. Но Иаков исповедал Иисуса Христа Господом. Тогда рассвирепевшие начальники сбросили Иакова с крыла храма (50 метров высоты), но тот встал на колени и начал молиться. Тогда в него начали бросать камни, и некто просто добил его скалкой. Здесь трудно отделить правду от вымысла, но все-таки, кто бы позволил Иакову (потомку Давида, не левиту) входить во Святая Святых? И можно ли пережить падение с 50-метровой высоты (примерно 16-этажный дом)?!

Здесь, как считают, в точно переданном апостольском Предании, мы видим вкрапления мифотворчества, которые стали основой для «Дидаскалии» и вошли в «Постановления»!

5.    «Диалог Иустина Мученика». В этом произведении Иустин очень ярко показывает превосходство Нового Завета над Ветхим. Он подробно рассматривает некоторые законы и пророчества Ветхого Завета и их прообразное значение в свете учения Христа. Однако авторы «Дидаскалии» значительно уступают Иустину, не понимая значений заповедей и, следовательно, не умея объяснить их сегодняшнего значения.

Итак, «Дидаскалия» – не апостольское наследие. И мы просто вынуждены сделать вывод: опять виден обман. Апостолам приписывают то, чего они не говорили.

 «Апостольское предание» Ипполита Римского

 «Апостольское предание» Ипполита считается одной из самых значительных работ этого пастыря.

Из внешних источников об Ипполите мало что определенного можно сказать. Вскользь о нем, как о неком епископе (т. е. о епископе без привязки к названию города), упоминает Евсевий («Церковная история», VI. 20, 22) и перечисляет некоторые его работы. Св. Иероним также говорит о нем, как о епископе неизвестной епархии, и дает список его произведений. К тому же Иероним говорит о его происхождении от римского сословия всадников, и что до рукоположения в епископы он был сенатором. Другие считают эти данные сомнительными40.

(40 Скурат, К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I–V вв.).)

В Хронографии 354 г. в списке пап есть упоминание, о том, «как епископ Понтиан (Pontianus) и пресвитер Ипполит были изгнаны на остров Сардиния в 235 г.». Здесь Ипполит назван пресвитером.

На Востоке звание римского епископа, которое присвоил себе Ипполит в заголовках своих трудов, вскоре стало вызывать недоумение у сведущих людей, не находивших его имени в списках епископов. Евсевий не знает, где он был епископом, и, что всего удивительнее, св. Иероним и Руфин столь же мало осведомлены. Папа Геласий (около 495 г.), по странному недоразумению, уделяет ему кафедру в Бостре. Другие, менее сведущие в истории пап, оставляли за ним звание римского епископа, не останавливаясь перед затруднением, какое отсюда возникало. Наконец позднее при появлении легенды о другом мученике Ипполите, погребенном в Порто, примирились на том, что писатель Ипполит был епископом в римском Порто41.

(41 Дюшен, Л. История древней церкви)

На его могиле папа Дамас написал, что Ипполит был участником Новацианского раскола, но перед смертью он все-таки убеждал своих последователей примкнуть к Церкви. Поздние греческие авторы называли его кто епископом Рима, а кто – епископом Порто, а папа Геласий вообще – епископом Бостры (главного арабского города). Церковная традиция говорит, что он умер на каторге, как мученик, а христианский поэт Аврелий Климент Пруденций (умер после 405 г.) заявляет, что он был разорван лошадьми в Остии или Порто, а исследователь прот. А. М. Иванцов-Платонов уверяет, что Ипполит не погиб в гонениях 235 года, а укрылся в Египте (может, даже и у самого Дионисия Александрийского)42.

(42 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

Сам Ипполит в своей фундаментальной работе «Философумена», имеющей еще и второе название «Обличение всех ересей», противоречит таким историческим расхождениям. В этой работе он называет себя преемником апостолов в благодати Святого Духа по преемству.

Из этого труда мы узнаем, что Ипполит, не соглашаясь с верованием и практикой папы Каллиста, учинил раскол, и за ним пошли некоторые люди. Каллиста он обвинял в неправильном понимании Троицы (он, дескать, не делает различий между Отцом и Сыном!) и в слишком мягком отношении к кающимся грешникам. До того как Каллист стал папой (217–218), Ипполит низлагал и его предшественника, папу Зефирина, обвиняя его в близорукости, неумении различать ересь, а потом сделал сокрушительный вывод – папа не на своем месте! Когда же папой стал Каллист, Ипполит с группой единомышленников ушел из церкви. Ипполит утверждал, что нельзя принимать в церковь согрешивших, даже если они покаялись, а Каллист принимал! Свою группу он называл Католической церковью, а христиан – школой Каллиста.

Этот раскол продолжался и во времена преемников Каллиста – папы Урбана (с 222 (223) по 230 гг.) и Понтиана (230– 235 гг.). Потом Ипполит и Понтиан были сосланы римской властью на остров Сардинию. Церковное предание говорит, что оба умерли там, примирившись… Но…

…Но «что касается конца его жизни, здесь нет точных сведений, и официально Римская церковь старается сгладить этот вопрос, утверждая, что к концу св. Ипполит примирился с Церковью, однако, вопрос все-таки остается не ясным», – говорит прот. Валентин Асмус44.

(44 Асмус, В. Патрология. Курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г., 23.11.95 г., лек. № 9)

У нас нет ясности не только в том, как он окончил свою жизнь. Также нет ясности и в том, как вообще он ее проводил, поскольку нет ясности в том, кто на самом деле написал «Философумены».

Ни в одном из известных перечней произведений св. Ипполита, в том числе у Евсевия (Церк. ист., 6, 22), бл. Иеронима (О знаменитых мужах, 61) и на памятнике из Латеранского музея, не упоминаются эти названия. Патриарх Фотий знал это сочинение под названием

«Лабиринт» (Библиотека, № 48). Книга 1 «Философумен» известна науке с 1701 г., однако долгое время она приписывалась Оригену; книги 2 и 3 утрачены; книги 4–10 открыты М. Миноидисом в 1942 г. в афонской греческой рукописи XIV в. <…> Трактат написан после смерти папы Каллиста, т. е. после 222 г.45

(Цит. по: Иларион Алфеев. Оп. в сб.: Отцы и Учители Церкви III века. Антология. М.: Либрис, 1996, Том 2, С. 208-215)

…вопрос о том, был ли Ипполит действительно автором данного произведения («Философумен» – Б. Т.), остается открытым46.

(46 Св. Ипполит Римский. Творения)

Авторство «Философумен» приписывали Оригену, Фотий считал, что автором является римский автор Кай, другие говорят, что это Тертуллиан или Новатиан. И хотя многие исследователи уверены, что «Философумены» написал Ипполит, вопрос по-прежнему остается неясным. Утверждать что-либо здесь безосновательно.

Но нас с вами сейчас больше интересует не туманная биография Ипполита, а совершенно конкретный памятник древней церковной традиции – «Апостольское предание».

«Касательно авторства «Апостольского Предания» священномученика Ипполита не может быть никаких сомнений»47, – уверяют нас православные исследователи.

(47 Игумен Феогност (Пушков). «Апостольское Предание» священномученика Ипполита Римского: учение о священстве)

История, связанная с этим документом, воистину примечательна. В XVI веке в Риме была найдена статуя, представлявшая собой фигуру, сидящую на епископском престоле. Сама фигура была без головы и вообще без верхней части тела. На постаменте были выбиты списки, представляющие собой названия работ, среди которых и работы Ипполита, упоминаемые Евсевием, Иеронимом и другими. Там же был и написанный Ипполитом пасхальный цикл, т. е. разработанный им календарь празднования Пасхи. Среди прочих названий там было и «Апостольское предание». Сейчас статуя отреставрирована и находится в Латеранском музее.

До 1910 года упоминаемое нами «Апостольское предание» было неизвестно. Но вот в 1910 г. Е. Шварц, а позже (в 1916 г.) Р. Конноли показали, что латинская версия «Egyptian Church Order» («Египетские церковные постановления») и есть то самое «Апостольское предание» Ипполита Римского.

В этой работе, являющейся древнейшим литургическим памятником, описаны обычаи, правила, ход богослужения и многие другие постановления, включая повеление крестить детей (Апостольское Предание 21). Здесь показана трехступенчатая иерархия священства – епископ, пресвитер, диакон. В общем, этот труд является сильным доказательством в пользу некоторых обычаев, усвоенных Православной церковью и отвергаемых протестантами, и сильным аргументом в пользу непрерывности вселенского апостольского Предания, сохраняемого Церковью. И православные апологеты используют эту работу Ипполита для утверждения не только состоятельности крещения детей, но и апостольского авторитета в этом вопросе48.

(48 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 291)

Итак, на этом можно было бы и закончить и признать правоту за нашими оппонентами, но…

«Апостольское предание» – канонически-литургическое произведение, авторство которого вряд ли принадлежит Ипполиту Римскому…

Авторам этой статьи с православного сайта вторит и М. М. Казаков, доктор исторических наук и профессор Смоленского государственного университета:

Второе произведение этого жанра, именуемое «Апостольское Предание», сохранилось в латинском переводе и приписывается св. Ипполиту Римскому, но вряд ли принадлежит ему, хотя и датируется приблизительно началом III в.50

(50 Казаков, М. М. Патрология. Лек. 3-4)

И вот у меня возник вопрос: а можно ли узнать, какие факты дали повод сомневаться в этом? Даже если и не Ипполит это написал, все равно этот памятник принадлежит началу III века. Есть ли смысл все усложнять и разводить шум вокруг этой темы? Да, есть! И чуть позже мы это увидим.

Греческого оригинала «Преданий» не существует. Но вот Шварц и Конноли обнаруживают некоторое сходство в следующих текстах: уже упомянутых нами «Египетских церковных постановлениях» (греческий оригинал утерян, есть только коптские, арабские и эфиопские версии, отличающиеся друг от друга), «Веронском палимпсесте» (латинские переводы нескольких литургико-канонических памятников, ок. 494 г.), «Эпитомах» (V (?) в.; содержат переработку VIII кн.

«Апостольских постановлений»), «Завещаниях Господа нашего Иисуса Христа» (V в.; сохранился только сирийский перевод греческого текста) и «Канонах Ипполита» (IV или V в.; сохранился только арабский перевод греческого текста) 51.

(51 Пономарев, А. В. Апостольское Предание (ст. из III т. «Православной Энциклопедии»)

Из этих работ ими был выделен единый самостоятельный текст, который вышеназванные исследователи и отождествили с «Апостольскими преданиями» Ипполита. Как мы знаем, греческий оригинал не найден, в рассматриваемых источниках наблюдаются большие разночтения. Считается, что ближе всех к первоисточнику находится «Веронский палимпсест», текстологический анализ которого показывает, что он является переводом с греческого источника III века, имеющего египетское или сирийское происхождение52. (52 Там же)

Почему Шварц и Конноли приписывают этот труд Ипполиту? Из-за наличия термина «апостольское предание» в тексте, упоминания имени Ипполита в «Эпитомах» и некоторой схожести стиля «преданий» со стилем Ипполита в других его работах.

А почему некоторые другие исследователи глубоко сомневаются в ипполитовом авторстве? Потому что структуры молитв, порядок церковного устройства соответствуют традициям александрийской церкви III века, но никак не римской того же периода53. (53 Там же)

* * *

Эти сомнения еще более усилятся, если мы узнаем, что каменная фигура, на постаменте которой были вытесаны заголовки работ, была… женской. В русскоязычном Интернете нет этих данных (по крайней мере, на глаза не попадались), кроме допущения, что ноги и верхняя часть туловища могли быть женскими. А вот западные исследователи, как имеющие более близкий доступ к этой статуе, не сомневаются55.

(55 Стюарт Дж. Холл. Учение и жизнь ранней церкви. Новосибирск: ПОСОХ, 2000. С. 109)

Но как объяснить, что женская статуя вдруг стала Ипполитом Римским? Здесь есть два объяснения.

В Римской империи был такой обычай, связанный с культом поклонения императору. Многие статуи богов в языческих храмах имели съемную голову. Голова же эта была скульптурным изображением головы действующего императора. Умирал император – богу меняли голову. Ибо замена целой статуи, – а их тысячи в империи, – дело довольно дорогое. И вот, поклонники Ипполита взяли какую-то статую и заменили ей голову (Стюарт Холл). Но в это трудно поверить, так как нахлобучивание мужской головы на женскую статую вряд ли будет выражением почтения к епископу. Даже если и высечь на камне список его работ, все равно это как-то больше похоже на издевательство, чем на благоговейное отношение…

Второй вариант предлагает исследователь Брент Аллен. Он показывает, что женская фигура, сидящая на кафедре-престоле, была олицетворением Софии (Мудрости), и что …

…корпус сочинений, приписываемых Ипполиту, вполне может принадлежать многим авторам. Попросту говоря, этот список отражает содержание некой библиотеки.

То есть существовала библиотека христианской литературы, и на постаменте символа мудрости, Софии, был начертан список книг.

И поскольку однозначно не доказано, что «Апостольское предание» написал Ипполит, нельзя утверждать, что статуя принадлежит ему. Некоторые даже уверяют, что эта статуя вообще появилась не раньше V века:

Мраморная кафедра с сидящим на ней Ипполитом устроена не прежде 5-го и не позже 6-го века. Первое видно из того, что о ней не упоминают ни Геласий Римский, ни Виктор, говорившие об Ипполите; о последнем заключают из формы букв в надписи; вероятно, что этот памятник воздвигнут в 6 веке, по случаю споров в Риме о времени празднования Пасхи, когда преданные древнему обыкновению римскому захотели увековечить память о сем обыкновении памятником в честь того, кто составил пасхальный круг, близкий к древнему кругу Римскому, почему на кафедре же начертан и Ипполитов пасхальный круг.

А вообще название исследуемого нами труда на этом памятнике таково: «Peri harismaton apostolike paradosis», что буквально переводится, как «Апостольское предание о харизмах (дарах)», что дает повод думать о названии одного труда – отрывка из тех же самых «Апостольских постановлений» 58.

(58 Пономарев, А. В. Апостольское Предание (ст. из III т. «Православной Энциклопедии»).)

Некоторые исследователи разбили это название на две части, и получились у них две книги: «О дарах» и «Апостольское предание». Фокус прост!

Как мы видим, в этом вопросе все не так однозначно даже в самой православной среде. Поэтому вряд ли «Апостольское предание» можно использовать в апологетическом диалоге как твердый аргумент непрерывности церковного Предания от апостолов.

* * *

Но почему Отцам, носителям Предания так необходимо было приписать этот труд именно Ипполиту? Ведь написан-то он примерно в то время, когда жил Ипполит! Стоят ли тогда все эти изыскательские потуги выеденного яйца? Думаю, что стоят даже большего.

Если правы те исследователи, показывающие, что этот источник египетского (александрийского) происхождения, – а у нас есть основания им верить, – то получается, что церковная практика, описанная в «преданиях», имеет всего лишь локальный, но не вселенский характер. Некоторые христиане в Египте так жили, и так учили – вот о чем можно узнать, читая «Апостольские предания». Но кому-то понадобилось придать этому опыту общецерковное, вселенское значение, и уже эта практика, благодаря перу Ипполита, а точнее, фантазии некоторых епископов, перенесена в Рим, т. е. в центр христианства. Ипполита выбрали на эту роль очень даже удачно: биография туманна, многие труды не сохранены, некоторые же сохранены в незначительных фрагментах…

До сих пор остается спорным вопрос о том, литургическую практику какой Поместной Церкви отражает этот памятник. По мнению А. Постернака, реальность, которую отражает данное произведение священномученика Ипполита, «следует соотнести с жизнью не римской, а североафриканской Церкви, о чем свидетельствуют и более поздние переводы этого текста на восточные языки», тогда как епископ Илларион (Алфеев) считает, что он все же отражал традицию Римской Церкви и передает Ее «Символ» и литургический строй59.

(59 Игумен Феогност (Пушков). «Апостольское Предание» священномученика Ипполита Римского: учение о священстве)

Валентин Асмус показывает, почему создалась такая ситуация.

Это сочинение, которое безусловно отражает жизнь Римской церкви, очень рано было отвергнуто в Риме, но, напротив, получило большое распространение на Востоке и сильно повлияло на жизнь Восточных церквей, в частности, на жизнь Восточных общин, отделившихся от православной Церкви в V веке, прежде всего на монофизитов Египта и Эфиопии60.

(60 Асмус, В. Патрология. Курс лекций, прочитанных в ПСТБИ в 1995–1996 уч. г., лекц. 9.)

Даже если в Риме эта практика и была, она не прижилась. Но исследователи не находят следы этой практики в Риме, если не считать, опять-таки, труд Ипполита Римского.

 

* * *

Теперь давайте рассмотрим самый древний документ, давший материал для «Постановлений» – «Учение Господа, преподанное народам через двенадцать апостолов», называемое еще «Дидахе». Этот «памятник проливает свет на строй христианской общины в древнейшую эпоху, можно сказать, в годы, непосредственно следующие за поколением апостолов»61.

(61 Керн, К. Патрология)

Насколько я понял, все исследователи согласны, что «Учение» было написано в конце I – нач. II вв. Когда появилась эта книга, еще, возможно, жив был апостол Иоанн.

«Дидахе», как мы видим, легло в основу некоторых древних апокрифов (напр., «Послание Варнавы», «Каноны святых Апостолов»); его использует седьмая глава «Постановлений». Так что благодаря сравнению текстов можно увидеть, насколько одинаков дух «Постановлений» с духом «Дидахе».

«Дидахе» – древний памятник, который был известен и Евсевию Кесарийскому, и Афанасию Великому, и многим другим. На него часто ссылались и цитировали. Климент Александрийский даже признавал его частью канона. Но хотя этот памятник является современником Нового Завета, его не включили в канон. И вот, постепенно это произведение «исчезает из памяти церковной»62, (62 Там же ) пока в 1873 году в одной из константинопольских библиотек его не обнаружил митрополит Филофей Вриенний, который и издал «Дидахе» в 1883 году.

Этот текст написан в то время, когда еще существовали странствующие проповедники, но уже упоминаются епископы, управляющие церковью. В то время литургия была проста и без нагромождения различных обязательных действий, предписанных молитв и прочих условностей, которых так много в «Постановлениях». Возможно, все эти нововведения в богослужении имели смысл и значение, но зачем говорить, что это установление апостольское?

В «Дидахе» мы видим, что в апостольский век крестили взрослых, потому что крещаемому сначала необходимо было объяснить смысл учения, а потом допускать к крещению, и пусть он перед крещением попостится за день, за два («Дидахе», глава VII). А в «Постановлениях» уже нет сильного акцента на обучение крещаемого, и повелевается перед крещением помазать святым елеем, а после – запечатлеть миром, чего нет в «Дидахе». Также предписывается и пост. Но при этом в «Постановлениях» повелевается крестить младенцев (книга 6; глава 15). Становится понятно, почему этот древний памятник постепенно «исчез из памяти церковной».

Епископов «Дидахе» предписывает почитать наравне с пророками и учителями (Глава XV). Необходимо уточнить, что пророки и учителя, – странствующие проповедники, – пользовались большим авторитетом в древней Церкви. И авторы «Дидахе» увещевают верующих не умалять достоинства их пастырей, выглядевших несколько бледно на фоне этих харизматических служителей. Но в «Постановлениях» епископ – это бог, царь, благодетель, ему положено лучшее из пожертвований, потому что он – посредник между Богом и нами. Видимо, тогдашним епископам это понравилось, да и сегодняшним нравится, поэтому «Постановления», несмотря на отвержение Вселенским Собором, до сих пор почитаемы и защищаемы некоторой частью Православной церкви63.

(63  Цыпин, В. Церковное право.)

 «Дидахе» пользовалось большим авторитетом в древней Церкви, но, как считают некоторые православные исследователи, оно – только часть церковного наследия, его нельзя абсолютизировать.

Постепенно, вероятно в течение V в., «Дидахе» выходит из церковного употребления, его перестают читать и переписывать. Это объясняется, скорее всего, тем, что произведение было написано в качестве «учебника» или «катехизиса» для нужд какой-то местной церкви, а затем распространилось и в некоторых других христианских общинах, но всеобщего признания вселенским церковным сознанием так и не получило. Этическое учение и литургико-канонические нормы, отраженные в памятнике, были ассимилированы в ходе земного возрастания Церкви, а то, что устарело в них, забыто. Поэтому «Дидахе» оказалось на периферии церковного сознания, а со временем и вовсе исчезло из него64.

(64 Сидоров, А. И. Курс патрологии)

Интересно, почему «Дидахе», так широко признаваемое и читаемое, вдруг ушло на периферию церковного сознания и вообще стерлось там? И именно в V веке, когда, по мнению некоторых исследователей, появились «Апостольские Правила» (см. выше)? Если «Дидахе» отражает интересы и практику одной только общины, тогда почему его широко цитировали и лжеапостолы в своих «Постановлениях», и псевдо-Климент в своем Втором послании к Коринфянам, и другие; а некоторые даже хотели включить его в канон? Почему вселенское церковное сознание затерло в своей памяти подлинный документ первых веков Церкви и приняло искаженную, измененную его трактовку, при этом, не потревожившись о наличии ложного авторства?

* * *

Судьба «Дидахе» чем-то схожа с судьбой «Апостольского предания». Действительно, оба были открыты сравнительно недавно, оба являются авторитетным источником для Церкви. Но почему-то «Дидахе», с которого списывали всевозможные «апостолы», позже вдруг оказалось работой для одной поместной церкви и стерлось из памяти церковной. А вот «Предание» Ипполита ожидала судьба совершенно противоположная! Если этот труд («Апостольское предание») действительно отражал практику одной церкви, и ее позже постарались внедрить повсюду (однако на Западе это не удалось), то здесь мы видим случай «избирательности» в Предании. Практики древней Церкви были, как видно, разнообразными. А потом, уже позже, было внедрено единообразие. Но к этому приложили руку уже не апостолы, поэтому и Предание далеко не апостольское.

Почему бы Церкви не признаться, что некоторые практики, идеи, структуры управления и другое – новшества, введенные ею? Но вместо этого она упорно твердит: это все апостольское, апостольское и еще раз апостольское! И причем неуклюже пытается опираться на Предание, якобы сохраненное ею в точности!

Рассматривая эти предания в свете истории, культуры (я специально воздерживаюсь применять Писание!), мы видим, насколько они непрочны, зыбки и противоречивы… Если сравнить эти тексты и посмотреть, как они согласуются между собою, мы в этом убедимся. Я использовал следующие тексты: «Апостольское предание» Ипполита, «Дидаскалию» и «Апостольские Правила».

Итак, снова прочитываем предлагаемые древние документы, и что мы там видим?

В «Дидаскалии» (стр. 21) запрещается допускать к епископству человека, имеющего телесный недостаток; в «Апостольских Правилах» (21, также 77) разрешается.

 В «Дидаскалии» диаконы должны участвовать в совете клира (стр. 82), в «Апостольском предании» же (8) им это запрещается.

В «Правилах» (2) пресвитера рукополагает только епископ; в «Предании» (7, 8) пресвитеры могут возлагать руку на пресвитера. Хочу напомнить, что Тимофея, рукополагавшего епископов (1 Тимофею 5:22), рукоположили пресвитеры (4:14, там же). Еще один нюанс: «Правила» требуют, чтобы на епископство рукополагали два или три епископа (1), а Тит рукополагал епископов, видимо, один (Титу 1:5-7: в этом тексте епископ и пресвитер – одно и то же).

А вот еще странность. Согласно «Апостольскому преданию», апостолы учат, чтобы Евхаристию принимали из трех чаш: в одной – разбавленное вино, в другой – вода, а в третьей – молоко с медом (21). Если Церковь отстаивает апостольский авторитет этого труда, то почему ныне Причастие принимается не так?

Там же говорится, что исповедник (тот, кто страданиями в гонениях доказал верность Христу) может иметь пресвитерское достоинство и без рукоположения (9). Этот постулат очень интересен тем, что противоречит православному учению о том, что только через рукоположение священства дается благодать священнодействия. Также в «Апостольском предании» говорится о возможности свободной молитвы. Это все свидетельствует о том, что богослужебные обычаи еще не утвердились, до конца не сформировались, и была еще какая-то свобода в Литургии.

Находятся в «Апостольском предании» и некоторые суеверные вкрапления. Например, «Ипполит» говорит о том, что если прольется хоть капля из чаши Причастия, эту каплю может слизнуть чуждый дух (38)!

Еще интересно, как описано крестное знамение (42). Если оно налагается с верой, то диавол убегает. Прообразом крестного знамения, по Ипполиту, является помазание Моисеем кровью ягненка косяков дверей. Конечно, дьявол убегает, видя прежде всего не знак креста, но «духовную добродетель, исходящую от сердца», а этим знамением человек вдохновляет себя. Только вот, что странно: насколько я знаю, современные православные христиане осеняют лоб, плечи и живот. «Ипполит» же говорит об осенении лба и глаз! Не знаю, как это выглядело, но кажется, это знамение отличается от современного (как и современное отличается от крестного знамения времен Златоуста – тогда осеняли себя одним пальцем). Впрочем, для меня это не важно, главное, чтобы дьявол трепетал, видя нашу праведность, исходящую изнутри, не правда ли?

«Ипполит» утверждает, что епископ имеет власть прощать грехи, «разрешать и связывать на земле» (3). «Апостольские Правила» даже грозят извержением из сана, если епископ не захочет прощать кающегося грешника (52). Тогда почему тот же самый Ипполит, как говорит церковное Предание, обвинял папу Каллиста за то, что он использовал свою епископскую власть для прощения грешников? Почему он так горячился и обвинял того, кто не закрыл двери спасения для однажды оступившихся? Какой-то он нервный и непоследовательный, этот Ипполит!

Еще. «Дидаскалия» (стр. 186–187, 191) говорит с твердостью, что женщина во время месячных своих очищений просто обязана быть в собрании и участвовать в молитвах, чтении Писаний и Евхаристии. Сейчас женщинам это запрещено. А почему запрещено то, на чем настаивали апостолы, если это были апостолы?!

Та же «Дидаскалия» (стр. 148) именем апостолов повелевает христианам совершать пасхальный пост и молитвы также и ради евреев, чтобы и они были прощены Богом и спаслись! А что мы слышим во время современных пасхальных служений? Иудеи называются «сонмищем богоубийц», а пассаж «еврейское племя, которое осудило Тебя на Распятие, отплати им, Господи» вообще повторяется несколько раз! И еще: «Христос воскрес, а еврейское семя погибло». Вот такая печальная картина столь восхваляемой «непрерывности» апостольского учения и «точной» передачи Предания!

А насколько омрачен и искажен образ апостолов в этих преданиях! После этих «незамутненных» родников, явившихся питательной средой для других «источников», Писание воспринимается так, как задыхающимся человеком воспринимается кислородная подушка. А то, что подделка заметна на поверхности, прибавляет печали. Фальсификаторы даже не утруждали себя подточить, подогнать, подретушировать свою ложь. И в этих просмотренных мною «повествованиях» видно еще и издевательство над апостолами. Какими простыми, обычными, понятными и доступными они показаны в Писании. Какими мелочными законниками – в «Дидаскалии», недотепами – в «Канонах» и суеверными формалистами – в ипполитовых «Преданиях»!

 * * *

И возвышается до сих пор в Латеранском музее этот гибрид с мужской головой, половиной туловища и женскими ногами, – точнейшее олицетворение Предания, вернее его принципа «соединим несоединяемое!».

 

ЧТО В ЛИТУРГИИ АПОСТОЛА ИАКОВА ОСТАЛОСЬ ОТ АПОСТОЛА ИАКОВА

 Моше дал 613 заповедей... Пришел Давид и сократил их до одиннадцати... Пришел Йешайя и уменьшил их до шести... Пришел Миха и сократил их до трех... Вернулся Йешайя и сократил их до двух... Пришел Хаббакум и сократил их до одной, как написано: «Праведный своей верой жив будет».
Маккот 23-24

 Благодарение блаженному Богу о том, что нужное сделал нетрудным, а трудное ненужным.
Григорий Сковорода. Начальная дверь к христианскому добронравию

 Впервый раз я посетил храм, когда был студентом. Пошел туда не один, взял друзей, потому что робел очень. Из-за агрессивной атеистической пропаганды отношение к верующим было несколько брезгливым, но и любопытство разбирало. В общем, зашли. Шло богослужение, людей было немного, а у самого входа стояла целая шеренга старушек, просивших подаяния. Едва мы вошли в храм, как к нам довольно проворно подошла одна старушка и, протянув руку, выжидательно смотрела… Я дал ей три копейки (столько стоил тогда стакан газированной воды с сиропом). Сразу подошла другая – ей пожертвовал некую сумму мой друг. Третьей мы уже ничего не могли дать – какие деньги водились у советского студента?

Прошлись по храму. Было непривычно видеть, как молился молодой человек лет тридцати, а мы-то думали, что верующие – это только бабушки… Например, как бабушка в халате уборщицы, что увязалась за нами и сварливо одергивала:

«Туда нельзя; это не трогать; туда не соваться». Ну, мы осмотрелись, ничего такого страшного не обнаружили, решили, что на первый раз хватит. Даже перекрестились, уходя: было неловко, может, поэтому и смешно немного… На выходе мы увидели ту же шеренгу просительниц. Те бабушки, которые получили от нас милостыню, благословляли нас, говорили:

«Да хранит вас Господь». А те, которым мы не смогли помочь (таких было больше), злобно шипели что-то типа: «Чтоб вас подняло да хрястнуло»…

Мы рассказали сокурсникам о своем посещении храма, как о каком-то подвиге. Нам не верили, будто мы рассказывали о путешествии на Марс! Поэтому мы пошли еще раз, поведя с собой еще нескольких человек. С видом знатоков и старожилов мы зашли в храм («Туда нельзя, это не трогать…»), но оттуда нас прогнала та самая старушка в халате, – действительно, уборщица, – со словами: «Натоптали, ироды, убирайся потом за ними, еще и эти приходят, топчут тут»…

Церковный сторож, милейший человек, объяснил, что мы пришли не вовремя, вот будет служение тогда-то и тогда-то – милости просим. Но мы не пошли. Богоискания осознанного у нас тогда не было. Было только любопытство, которое мы тогда удовлетворили и успокоились.

Но вот что запомнилось от первого посещения храма, так это торжественность! Все, что происходило здесь: и молитвы, хоть и непонятные, и какие-то (также непонятные) действия – все обволакивало нас некой серьезностью, возвышенностью.

 

* * *

Если сравнивать богослужения православные и протестантские, то… никому, наверное, и в голову не придет их сравнивать! На фоне православной возвышенной торжественности наши протестантские служения выглядят «капустниками»65, а песнопения – «попевками»66.

(65 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 188. 
66 Там же. С. 325.)

Давайте же рассмотрим Литургию. Что стоит за внешностью Литургии? Как мы можем быть уверены, что все, что касается и наполняет людей на богослужении, это Дух Божий, что через все, что делается в храме, подается благодать? Один мой друг сказал однажды: «Вы, протестанты, утащив Библию из храма, питаетесь жалкими крохами, а у нас в храме – пир! Изобилие благодати!»

Вот, что говорит Библия:

 Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке… (Титу 2:11, 12).

Благодать учит нас праведности. Если в храме обилие благодати, то и люди, поклоняющиеся в нем, должны как-то заметно для глаз окружающих освящаться!

Меня всегда тревожит то, что многие мои православные друзья выходят из храма после богослужения наполненными, одухотворенными, но эта одухотворенность никак не влияет на их повседневную жизнь, не учит их святости и не преображает их личность, не улучшает их отношения в семье. Воздействие богослужения оказывается временным и всего лишь эмоциональным. Может быть, я говорю о частностях, поскольку я видел не все в жизни и делаю вывод о Литургии, глядя, так сказать, на неудачные примеры? Но в моем окружении Литургия воздействует на людей так же, как и театральные спектакли: люди поплакали, получили свой катарсис, свое очищение, облегчили душу, и пошли так же водку пить, людям хамить, перед Богом грешить.

Может быть, этим людям в церкви забыли передать что-то очень важное? Крестить крестили, а научить святой вере и благочестивой жизни забыли? Произошло рождение от воды, но не от Духа: «мочение лбов». Иными словами: халтура, брак, подделка, подмена, кощунственный обман.

Вот и полны храмы духовными мертвецами, которые сочетают религиозное посещение богослужений и принятие Церковных таинств с беззаконной языческой жизнью. У меня сложилось впечатление, что, несмотря на видимое внешнее благополучие, Православная Церковь находится в крайне бездуховном состоянии и очень мало походит на «Богочеловеческий организм»67.

(67 Горохов, М. Г. Книга насущных вопросов о православной вере. М.: Изд. группа АРБО, 1998. С. 22.)

Но, скажут мне, как я вообще дерзаю об этом рассуждать? Литургия – богоустановленное действо. Апостолы дали нам Литургию, и кто я такой, чтобы рассуждать и сравнивать Богослужение с каким-то лицедейством!? Моего ли это ума дело?!! Вот православные апологеты (например, свящ. Вячеслав Рубский) говорят, что первую Литургию написал сам апостол Иаков. А если это действительно так, значит, такая Литургия богоустановленная, переданная нам апостолами. Есть еще разные апостольские литургии, но самой древней и истинно апостольской считается Литургия апостола Иакова.

 * * *

Иаков, брат Иисуса, пресвитер Иерусалимской церкви, считается автором Литургии. Его Соборное послание вошло в новозаветный канон. Вначале Иаков вместе с братьями не веровал в Иисуса (Иоанна 7:5), но позже мы видим его во главе Иерусалимской общины. Иосиф Флавий свидетельствует о том, что в народе он пользовался уважением, его даже называли Праведным, что говорит о его большом благочестии. И умер он как мученик, быв побит камнями по приказу первосвященника Анана в 62 году по Р. Х.68

(68 Флавий, И. Иудейские древности, 20:9, 1)

И вот, в определенное время он и разработал чин богослужения. Давайте посмотрим в текст Литургии69.

(69 Божественная литургия святого апостола Иакова, брата Божия и первого иерарха иерусалимского. 2-е изд. Репринтное воспроизведение издания 1938 г. (Владимирова). Рим : [б.и.], 1970.)

Я сразу обратил внимание на то, что апостол Иаков в Литургии поминает еще не умерших Богородицу и святых апостолов как умерших, а также молится о милости Божьей к «благочестивейшим и боговенчанным православным царям». Каких это православных царей знал апостол Иаков? Что же, опять подделка? Увы.

Но апологеты утверждают, что Литургия весьма древняя и берет начало от самих апостолов. Тогда я поставил себе задачу: найти в ней это самое истинно апостольское начало. Но для этого мне понадобилась помощь, и я снова обратился к православным авторам.

Божественная Литургия Святого Апостола Иакова, брата Господня – это дошедшее до нас через тысячелетия сокровище древней Церкви, рожденное в ее колыбели, иерусалимской христианской первообщине. В первые века христианства, до IX-го века, она служилась повсеместно: в Палестине, в Антиохии, на Кипре, в Южной Италии и на Святой Горе Синай. Несмотря на то, что в течение веков она все же претерпела некоторые изменения (добавлено пение «Символа веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…» и некоторые другие), ее строгий, аскетический характер и глубина ее молитвословий возводят нас ко временам первых мучеников и апостольских преемников72.

(72 Литургия апостола Иакова)

Архимандрит Киприан (Керн) в своей работе «Евхаристия», во второй главе «Литургия святого апостола Иакова» уточняет, что пение «Единородный Сыне» добавлено в 536 году, «Святый Боже» – около 439 года.

Итак, берем текст и убираем «Символ веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…»:

 …в самом начале литургии или, точнее, даже до ее начала помещен ряд молитв, указывающих на послеапостольское их происхождение. Эти молитвы, как и некоторые другие, предполагают постоянный храм с твердо определившимися частями: жертвенником, завесой, алтарем; предполагают приношение и воскурение фимиама и т. д., чего не могло быть в древности апостольской.

Конечно, христианских храмов при апостоле Иакове еще не было.

Литургия начинается с Проскомидии. Виктор Алымов говорит, что на самом деле Проскомидия сформировалась на рубеже VII–VIII веков75.

(75 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике)

Проскомидия – это, как я понял, та часть богослужения, которая проходит в алтаре, и скрыта от глаз прихожан. Конечно, это требует специального здания и предназначенного для этого помещения. Поэтому убираем Проскомидию из текста…

Также убираем и ектению (череда молитвенных просьб), потому что такая форма молитв появилась не ранее IV века. Во время Литургии Иакова читается Евангелие от Иоанна или какое-то другое. Потом читается Послание Павла к Ефесянам. Евангелие от Иоанна было написано в 90-х годах, а письмо к Ефесянам – между 62–64 гг.

(77 Толковая Библия. под ред. А. П. Лопухина. М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998, Том XII. С. 508–509)

В 62 году апостол Иаков был убит. Он не мог рекомендовать для чтения эти книги. Убираем и это. Хотя Книгу пророка Исаии читать могли, как и некоторые ранние апостольские послания. Послание апосто-

ла Павла к Галатам, например.

В самом начале предстоятель возносит славословие Пресвятой Троице. Конечно же, смысл этой молитвы истинен, но во времена апостола Иакова слово «Троица» еще пока не произносилось. Потом идет молитва о единстве соборной и апостольской церкви. Опять мы видим понятие, появившееся позднее. Как и пение Аллилуария, появившегося в IV веке на Западе79. (79 Алымов, В. Лекции по Исторической Литургике) Как и многое другое.

И чтобы не утомлять читателя, незнакомого с особенностями и сложностями Православной Литургии (да и сам я устал разбираться в этом сложном нагромождении слов, движений, входов-выходов, потому как привык к простым и понятным формам), сразу укажу те временные пласты, из которых состоит Литургия апостола Иакова:

1.       «Апостольский» (III–IV вв., когда сложилась структура канона).

2.       Редакция свт. Кирилла Иерусалимского (380-е гг.).

3.       Период до сирийского заимствования (до середины V в.).

4.       Ранневизантийский период (вторая половина V–VI вв.).

5.       Поздневизантийский период (до X в.). При этом Литургии ап. Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста были тесно взаимосвязаны, включая в себя элементы друг друга!

И что же у нас остается? Чтение Писания, несколько молитв и сама Евхаристия. Но проведение Евхаристии в оставшемся отрывке также сопровождается еще многими молитвами, движениями и заготовленными словами служителей, на которые народ отвечает также заготовленными возгласами.

Так ли проводили Литургию во времена апостолов? Сильно сомневаюсь, потому что все то же «Дидахе» показывает предельно простую форму Евхаристии (гл. 9–10):

Что касается Евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки!

Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб быв рассеян по холмам и, будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во имя Господне; ибо об этом сказал Господь: не давайте святыни псам.

Исполнивши все, так благодарите: благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение и веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, создав все, имени Своего ради, дал людям пищу и питье на пользу, чтобы они благодарили Тебя, нас же благословил духовною пищею и питьем и жизнью вечной через Твоего Отрока. Прежде всего благодарим Тебя потому, что Ты всесилен. Тебе слава во веки! Помни, Господи, Церковь Свою, да охранишь ее от всякого зла и сделаешь ее совершенной в любви Твоей, и собери ее от четырех ветров, освященную, во Царствие Твое, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя есть сила и слава во веки! Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! (т. е. гряди, Господи!) Аминь.

Всего три рекомендуемые молитвы для Евхаристии в памятнике первого века! И какие совершенно разные устремления и настроения христиан! В «Дидахе» молятся о собрании всей Церкви в Царстве Божьем, что характерно для христиан первого века, ведь все церковные историки подчеркивают напряжение ожидания Второго Пришествия, присущее первому веку! А в Литургии Иакова очень много молитв, проникнутых интересом сегодняшнего дня – о праведности в повседневной жизни, о благоденствии христолюбивых царей, архиепископов, православных патриархов. Это, несомненно, хорошо и благочестиво, но настрой этот никак не царил в первом веке. В общем, смело можно делать вывод: в Литургии апостола Иакова нет ничего лично от апостолов. Кроме молитв, чтения Писания, проповеди и самой Евхаристии.

Да и молитвы были раньше более свободными. Как свидетельствует Иустин Мученик (вторая половина II века),

…в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются чрез диаконов81.

(81 Иустин Мученик. Апология I, 67)

Ничего похожего в Литургии апостола Иакова мы не находим. Так что тот, кто сказал, что она «служилась в Палестине, Антиохии» в первые века, поспешил с таким заявлением. И использовать этот документ православным апологетам не стоит, потому что он не является звеном в цепи непрерывности.

Все эти факты, изложенные православными исследователями, не дают права православным же апологетам заявлять, что всю Литургию апостола Иакова, как она есть, написал апостол Иаков. А то, что является самым древним пластом: общие свободные молитвы, общие песнопения, чтение Писания, проповедь предстоятеля – это как раз у протестантов есть в наличии. Отсюда вопрос: кто на самом деле точнее следует апостолам?

* * *

Православным апологетам кажется странным стремление протестантов держаться лозунга «назад, к истокам», где «срисовываются» формы служения и поклонения в духе «только так, как было тогда». Уже одним своим стремлением подражать практике апостолов, богослужению апостольского времени протестанты обнаруживают свою неразвитость и младенческий уровень мышления.

Церковь есть живой организм, а для живого свойственно развитие. И поэтому баптистские уверения в том, что они вернулись к «апостольской простоте», неубедительны: нельзя заставить взрослого человека вновь влезть в колыбель и носить детские одежды, как бы милы они ни были. Христианство уже взрослое. Ему две тысячи лет, и это древо, разросшееся за два тысячелетия, нельзя вновь обрезать до размеров и форм того росточка, с которого оно начиналось на заре христианства82.

(82 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 198–199)

Да, действительно, «во времена апостолов еще не существовало строго сложившегося чина Божественной литургии. Первые христиане совершали литургию не по устоявшемуся образцу, а в Духе Святом»83, говорят нам православные христиане.

(83 Литургия святого апостола Иакова)

Но зачем Церкви понадобилось создавать такую сложную Литургию?

Благодатных сил у первохристиан было в избытке, и литургия продолжалась многие часы. Постепенно обретенный опыт – последование молитв и священных действий – закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения.

И почему однажды Василий Великий изменил Литургию апостола Иакова, а Иоанн Златоуст позже сократил Литургию Василия Великого? Потому что…

…молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св. Иоанн Златоуст, <…> заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. <…> Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас.

Получается, что в самом своем отрочестве Церковь имела избыток благодатных сил; потом по мере их истощения (!) и по причине всеобщей немощи верующих (!) появилась та сокращенная, но твердо установленная Литургия, которую мы теперь видим.

 * * *

Но какую бы форму не принимала Литургия, ее центр и средоточие – Евхаристия – остается неизменным. Она была установлена раньше, чем была написана какая-либо книга Нового Завета.

Можно унести с собою из Церкви Библию. Можно унести учение. Нельзя унести Чашу Христову. А потому – не может быть self-made-Church, самодельной Церкви, воссозданной энтузиастами из исторической и онтологической пустоты. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Коринфянам 10:17)86.

(86 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 276)

Евхаристия – обряд, установленный Христом. И вот почему он важен:

Мало говорить о Христе. Мало верить в Христа. Нужно пропитать себя благодатными энергиями Христа. Человеческие действия, призывающие в наш дольний мир энергии мира горнего, называются обрядами87.

(87 Там же. С.68)

Именно обряд обеспечивает реальность духовного соприкосновения с Богом. Энергия благодати передается через обряд, таинство. И если обряд (в нашем случае – Евхаристия) установлен Богом, то, участвуя в нем, мы поступаем согласно Его воле.

Итак, вкушая хлеб и вино, человек не только соединяется с Христом, но и мистически объединяется с другими членами Церкви88.

(88 Чистяков, Г. Заметки о византийской литургии)

...через вкушение евхаристического хлеба люди становятся Церковью с тем, чтобы соучаствовать в победе Христа над смертью. Мы входим в храм как уличная толпа, чтобы получить из Чаши нашу новую жизнь… Итак, в результате Таинства должны измениться люди89.

(89 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 234–235)

А поскольку протестанты видят в Причастии только лишь символы и знаки, то и участвуют в деле, которое не имеет в себе жизни Божьей.

* * *

Читая православные публикации о Евхаристии, я очень часто видел, как цитируются слова Спасителя: «Сие Тело Мое…», «Сие Кровь Моя…». И почему-то зачастую с троеточиями. Мне стало любопытно, что же скрывается за этими точками, о чем умалчивают православные авторы публикаций о Причастии? Так вот заполнение этих троеточий и дало мне направление для осмысления темы.

Евангелие от Матфея 26:26-28:

 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Евангелие от Марка 14:22-24:

 И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.

Евангелие от Луки 22:19-20:

 И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.

Евангелие от Иоанна 6:51:

 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

 Первое послание к Коринфянам апостола Павла 10:16-21:

 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет], но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Первое послание к Коринфянам апостола Павла 11:23-27:

 Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Вот основные библейские места о Евхаристии. Давайте посмотрим на характеристику Тела и Крови:

Кровь: за многих изливаемая во оставление грехов; за многих изливаемая; которая за вас проливается.

Тело: которое за вас предается; Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Мы видим, что Кровь и Плоть характеризуются, как жертвенное, отдаваемое, проливаемая… Речь идет о смерти. И Плоть и Кровь упоминаются раздельно, чего мы не наблюдаем в живом теле. Поэтому, участвуя в Евхаристии, мы соприкасаемся не с живым Христом, а с Его жертвой: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

В Евангелии от Иоанна есть отрывок, на который необходимо взглянуть (6:47-57):

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною.
 Ядущий Его Плоть и пьющий Его кровь имеет жизнь вечную, Христос пребывает в том человеке и тот живет Им. Как же не утверждать теперь, что именно в Причастии мы принимаем живого Христа? А ведь именно в этой речи Христос обозначил Свою Плоть, как отдаваемую за жизнь мира. И если эта Плоть и здесь жертвенная, то, как же мы получаем жизнь? Давайте посмотрим на это текст попристальней.

…истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Иоанна 6:26-29).

Его речь начинается ответом на вопрос: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» (Иоанна 6:28). И ответ Его таков: «…вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоанна 6:29). Здесь вера в Него и является «старанием о пище нетленной», восприятием «хлеба небесного».

На Востоке начало речи обычно задает тон и тему всей дискуссии. Давайте же посмотрим, как Христос развивает тему веры, обращая внимание на повторяющиеся мысли, потому что повторения составляют каркас основных идей для всей речи персонажа – на них необходимо обратить особое внимание.

1.       Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день (6:39).

2.       Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (6:44).

3.       Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (6:40).

4.       Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (6:47).

5.       Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (6:53,54).

Как мы видим, чаще всего повторяется мысль о том, кто имеет жизнь вечную и кто будет воскрешен в последний день. Во-первых, это те, кого Отец привлек и дал Сыну (6:39;

6:44) – два упоминания.

Во-вторых, два раза упоминается, что это те, кто уверовал (6:40; 6:47).

В-третьих, только один раз упоминается о том, что это те, кто ест Его Плоть и пьет Его Кровь (6:53,54).

Речь Христа начинается с темы веры, в этом ключе развивается и дальше. Потому употребление Плоти и Крови здесь указывает не только на Евхаристию, как на соучастие в смерти Христа, но и на то, что веруя в Его жертвенную смерть, мы имеем доступ к Самому Христу. Общая тема в этой речи – вера.

 Но если не через Причастие мы приобщаемся к жизни Его, то через что?

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Ефесянам 3:14-19).

И в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Ефесянам 3:12).

…так, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Римлянам 5:1, 2).

…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою (Галатам 3:14).

Мы видим, что и вселяется, и укореняется Христос в нас верою. Доступ к благодати, доступ к Богу мы имеем через веру. Такое впечатление, что православные богословы перенесли акцент с веры на обряд, и что же произошло? Верить может каждый, а обряд совершает только священник. И те благословения, ту встречу со Христом, тот доступ к благодати, которые бы мы получили через веру, теперь были «приватизированы» иерархией, без разрешения которой мы уже лишены этого доступа. Но послания апостольские говорят о нашем соединении со Христом через веру.

Реальное же пребывание в Его смерти и жизни нам сообщается через Крещение. Поэтому-то Причастием мы и возвещаем то, в чем уже пребываем.

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? (Римлянам 6:3).

…Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Галатам 3:27).

* * *

Апостол Павел говорил о своих неверующих соотечественниках (иудеях):

Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Римлянам 10:2-4).

Обратите внимание, иудеи имеют ревность по Богу, но силясь установить собственные условия спасения, они отвергли Божью волю. Как же это выглядело?

Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что [искали] не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится (Римлянам 9:30-33).

Израиль преткнулся, потому что искали не в вере, а в чемто другом. Но Бог положил камень (Христа Иисуса), в который необходимо верить. Это Божье установление – все через веру, и искать чего-то вне веры, пусть даже и с огромной ревностью, значит искать вне Его воли. И если Сам Бог вселяется в человека через веру, то безумием является стяжание Его благодати другим способом.

 * * *

«Мало говорить о Христе. Мало верить в Христа. Нужно пропитать себя благодатными энергиями Христа», – говорит нам православный апологет и богослов. Но дело в том, что пропитывание себя Его благодатью как раз и совершается через веру (см. выше Ефесянам 2:8-10) и через «говорение» о Христе.

Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Римлянам 10:9, 10).

Верить и исповедовать – и спасешься! Разве этого мало?! Нам хотя бы в этом малом пребыть! Это нетрудное дал нам Господь для спасения, и «заповеди Его не тяжки» (1 Иоанна 5:3). Литургические обряды появились гораздо позднее апостольских веков. Апостолы не предписывали нам эти сложносоставные действия, в четко установленном порядке сменяю-

щие друг друга. Вот, что апостол Павел говорит о Литургии:

Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию (1 Коринфянам 14:26).

Кто-то поет, кто-то имеет откровение, кто-то может поделиться опытом, научить чему-то, кто-то говорит на иностранном языке, кто-то его переводит. И эти «кто-то» – не только священники, потому что…

…мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры; [имеешь ли] служение, [пребывай] в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, [раздавай] в простоте; начальник ли, [начальствуй] с усердием; благотворитель ли, [благотвори] с радушием (Римлянам 12:5-8).

Есть апостольское указание о том, чтобы каждый верующий использовал свой дар от Бога, а целью Литургии было назидание. А назидание – это когда все понятно, поучительно, применительно к жизни, то, что дает направление и смысл. Когда человек, выходя из храма, делает для себя какие-то жизненно важные выводы. И следует им. Тогда Литургия достигла своей цели.

Христос сказал апостолам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоанна 15:15). Апостол Павел говорил ефесским пресвитерам: «Я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деяния 20:27). Под этими словами мы разумеем, что до смерти апостолов вся воля Божья была явлена людям. Поэтому все последующие нововведения вполне могут выходить за рамки Его воли. В том числе и многочисленные обряды, которые мы сейчас наблюдаем.

 * * *

Существуют некоторые нюансы в Литургии, связанные с Евхаристией, которые приводят меня в смущение.

Литургия начинается с Проскомидии. Проскомидия (греч. «приношение») – это начальная часть Литургии, которая совершается священнослужителями втайне от народа. В алтаре приготавливается хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии. Берется хлеб, называемый Агнцем, и надрезается с четырех сторон так, чтобы середину можно было вынуть. Это символизирует воплощение Христа. А само надрезание сопровождается словами из книги пророка Исаии о страданиях Господа: «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так [и] Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых» (Исаия 53:7, 8). И после совершения этих надрезов вынимается сам «Агнец». Потом диакон говорит: «Принеси жертву, владыко». И священник крестообразно надрезает «Агнца» со словами: «Жертвоприносится Агнец Божий, вземлющий грех мира сего, за мирской живот и спасение». Потом диакон говорит: «Прободи, владыко», и священник в память о том, как римский солдат проткнул копьем бок Христа, в результате чего излилась кровь и вода, также протыкает правый бок надрезанной просфоры ножом-копием. И после диакон вливает в чашу вино и воду.

Николай Васильевич Гоголь в «Размышлениях о Божественной Литургии» пишет, что все эти действия – напоминания о делах Божьих, через Христа совершенных. Это образы и символы, за которыми стоит реальность Божьего присутствия.

Если это всего лишь символы, которые помогают человеку обозначить некоторые грани истины и направляют его в духовном общении с Богом, то тогда это нормально, и нет поводов для беспокойства. Но если этот обряд, как говорит отец Андрей Кураев, привлекает Божьи энергии, то все священносовершения во время Проскомидии должны сопровождаться неким мистическим наполнением, особым присутствием Духа, как ответ на действия священнослужителей.

Если это так, то смущение мое вот в чем заключается. Зачем священник превращается в язычника и, как враг Христа, протыкает Агнца копием? Это просто напоминание, иллюстрация библейского повествования, или каждый раз за этим нечто реальное, духовное стоит? Зачем приносится жертва? И кому приносится жертва? Во всех религиях не бывает общения с божеством без жертвы. И «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных…» (1 Петра 3:18). Тогда священник на Проскомидии только лишь напоминает о жертве Христа или на самом деле приносит жертву? Если это напоминание, то хорошо. Если же эта жертва является ключом для раскрытия дверей, ведущих к общению с Богом, то это, по меньшей мере, излишне. Это, как минимум, говорит о неверии в достаточность уже состоявшейся жертвы Христа на кресте. Бог Отец, по нашему разумению, уже принял Голгофскую жертву, и мы можем входить в присутствие Бога «путем новым и живым» (Евреям 10:19). Но вот что хочется понять относительно жертвы, приносимой на Проскомидии: она отображает реальность или привносит ее? Указывает на реальность или включает нас в нее? Первое еще можно вместить. Но второе пугает и внушает недоверие: уж не магия ли тут языческая?

Если это всего лишь напоминание, необходимое нам, чтобы снова обновить то состояние, в котором верующий уже пребывает, то, конечно же, в напоминаниях мы всегда нуждаемся, мы все-таки – люди немощные. И апостолы всегда напоминали верующим о важнейшем (см. 2 Петра 1:1215; Римлянам 15:14-15). Но если это таинство вводит нас в некую духовную реальность, то предполагается, что перед вхождением в нее человек не пребывал в ней. Тогда и описание Евхаристии, многократно объединяющей толпу в Церковь, дает повод думать о каком-то пунктирном во времени существовании Церкви. Тогда, конечно, необходимо каждый раз приносить жертву, чтобы сделать реальным общение с Богом. Но Бог уже принял жертву Христа – другие жертвы теперь излишни:

И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же (Христос – Б. Т.), принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых (Евреям 10:11-14).

Хочу пояснить, что священники, упоминаемые тут, – служители храма Ветхого Завета, того служения, которое Христос упразднил, поскольку те жертвы были лишь прообразом жертвы Христовой. И если все это излишне, то кому тогда приносится жертва на Проскомидии?

…боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе (2 Коринфянам 11:3).

Хочу здесь отметить следующее: чем проще и понятней богослужение, тем оно назидательней. Простоту и понятность опасно менять на красивость и сложность. Конечно, есть люди, которым легче Всемогущего и Великого Бога воспринимать через возвышенные образы, многословные молитвы и прочее. Но мы, протестанты, стараемся исполнять следующие слова Христа: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны…» (Матфея 6:7). И еще нас несколько сдерживает предупреждение: «…что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Луки 16:15).

 * * *

Как-то мне довелось поговорить со священником-старообрядцем. Мы всей общиной собрались совершить выход на природу. На автобусной остановке, где было место общего сбора, сидел благообразный старичок, молча наблюдавший за нами.

Потом он повернулся ко мне и спросил:

–  Вы, видать, верующие?

–  Да, – я несколько удивился, – а как вы догадались?

–   Только верующие могут так собираться вместе: люди разных возрастов и в одной компании.

Он помолчал. Потом внезапно спросил:

–  Вы там, у себя, небось, на гитарах играете...

–  Да, играем.

–  Ах, нескладно как-то, нехорошо, – укоризненно, по-отечески покачал он головой.

–  Ну, мы же читаем в Псалмах: «хвалите Господа на псалтири». Потом там помимо струнных инструментов упоминаются и ударные, и духовые!

–  А ведь верно, – оживился старик, – сто пятидесятый Псалом! Верно…

Помолчали. А я почувствовал уважение к собеседнику: как Писание знает!

– Но вы там, у себя, небось, – он снова продолжил, – иконы не ставите, не почитаете.

–  Да.

–  Ай, нехорошо, – снова покачал он головой.

–  Можно, я попробую объяснить, почему? Он кивнул.

–  Как мы воспринимаем заповедь «Не делай себе кумира и никакого изображения»? Мы видим в этом запрет Божий использовать изображения при поклонении Ему. Возможно, мы многого не понимаем, чего-то не знаем, но поверьте, мы это делаем только ради того, чтобы Богу угодить. Может, Бог и позволяет иконы, не знаем, но опасаемся нарушить Его слово, как мы его понимаем. Не хотим Его огорчать.

– А, ну если только поэтому, для Господа, а не просто бунта ради! Тогда да… – и вдруг внезапно посмотрел на меня в упор и улыбнулся. – Благословляю вас, дети мои!

Поднялся и ушел.

 

БЕЛАЯ ВОРОНА И ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ

 Рок дает царства рабам, доставляет пленным триумфы. Впрочем, счастливец такой же реже белой вороны бывает.
Ювенал. Седьмая сатира (середина I века)

Истинный Бог был рожден во плоти и жил среди нас.
И я говорю вам: где бы вы ни увидели людей, коими правит тайна, в этой тайне заключено зло.
Если дьявол внушает, что нечто слишком ужасно для глаза, – взгляните.
Если он говорит, что нечто слишком страшно для слуха, – выслушайте. И если вам померещится, что некая истина невыносима, – вынесите ее.

Честертон Г. К. Лиловый парик

 Ранее уже были упомянуты мужи апостольские: Игнатий Антиохийский (Богоносец), Климент Римский, Поликарп Смирнский и некоторые их работы. Сейчас мы возвратимся к ним еще раз, добавив в этот ряд еще одного современника апостолов – Дионисия Ареопагита.

Первое послание Климента к коринфянам характеризует автора как горячо верующего человека, которого сильно заботит мир и единство Церкви. Обильно используя библейские истории, Климент настойчиво призывает коринфян прекратить ссоры и нападки на своего предстоятеля. Мне показалось интересным то, что апостол Павел решал в Коринфе ту же проблему – проблему разделения в церкви.

Климент убеждает покориться епископам, потому что они были поставлены апостолами (гл. XLII), призывает приложить усилие к исполнению заповедей Господних (гл. XXXVII, XXXVIII) и корректирует в большей степени поведение коринфян. А Павел корректирует мировоззрение и обращается к их положению «во Христе» (1 Коринфянам 1:1-9; 3:16; 5:7-8; 6:2, 11, 19-20; 7:23; 12:27; 2 Коринфянам 3:18; 5:17, 21; 6:14-18).

Павел учит, а Климент увещевает пребывать в учении, его послание побуждает вернуться к апостольскому слову, чтобы вновь увидеть основание для нашего святого поведения. Правда, смущает его вера в существование птицы Феникс, что привносит элемент суеверия в его послание92.

Поликарп Смирнский в Послании к Филиппийцам убеждает верующих избегать ересей докетов, жить благочестиво и, равно как и другие, учит покоряться пресвитерам.

(92 Возражением на это может быть следующее: Климент говорит об этой мифической птице образно, как пример, который хоть и не существует в природе, но иллюстрирует истину о воскресении. Но такой текст Климента, как «Творец <…> посредством птицы открывает нам величие обещания Своего» (гл. XXVI), позволяет утверждать, что он все-таки верил в ее существование.)

Несмотря на краткость, послание очень убедительное и выдает горячую преданность Поликарпа Христу.

Игнатий Антиохийский в семи посланиях церквам также учит верующих покоряться епископу, пресвитерам и дьяконам, не слушать еретиков. Особенно настойчиво он просит верующих Рима не ослаблять его решимости принять мученическую смерть за имя Христа. По всей видимости, они имели возможность помочь Игнатию избежать этой страшной участи.

Характерно, что все три пастыря делают акцент на апостольский авторитет (Послание Игнатия к Римлянам, гл. IV; Послание Климента к Коринфянам, гл. XLII, XLIV; Послание Поликарпа к Филиппийцам, гл. III), признавая себя ниже их. Также все они подчеркивают факт необходимости в послушании пастырям и рукоположенным апостолам.

С эдаким радостным и благодушным настроением я принялся за работы Дионисия Ареопагита. И все благодушие как рукой сняло…

Если послания первых трех читались легко, то работы Дионисия требовали определенного напряжения ума. И с первых же строк я наткнулся на бросающиеся в глаза странности. Во-первых, в книге «О Божественных именах» с первых же строк (1:1) читаю:

Как и прежде, мы и впредь будем руководствоваться каноном Писания, дабы говоря о Боге, истина наша заключалась «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духодвижимой силы богословов».

Насколько я знаю, понятия «канон» не было в первом веке. Говорили «написано», «Писание», «ибо сказано» и т. д. «Канон» стали говорить гораздо позже. И какая, однако, странная цитата из Первого послания апостола Павла к Коринфянам (2:4), которая на самом деле звучит так: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы»!

Потом, во второй главе встречаю слова «нераздельно», «неразлучно», «неотделимо» и думаю: «Так это прямо из Халкидонского определения о взаимоотношении двух природ во Христе!» Но до Халкидонского Собора еще далековато…

А в трактате «О таинственном богословии» (3:1) он пишет:

 Итак, в «Богословских очерках», используя преимущественно катафатический метод богословствования, я разъяснил…

Вот, оказывается, уже во время апостолов знали о катафатичном и апофатичном93 богословских подходах! Странно, однако...

(93 Катафатичный – подход утверждающий. Следуя ему, богослов утверждает нечто о Боге, подчеркивая Его близость и познаваемость. Воспринят, в основном, западной Церковью. Апофатичный подход, наоборот, подход отрицающий. Богослов подчеркивает непознаваемость Бога и непреодолимую пропасть между Творцом и творением. Воспринят восточной Церковью).

И какой утомительный язык его работ! Казалось, что в его трудах больше прилагательных, чем существительных. И большинство этих прилагательных с приставкой «пре-», как будто все, им описываемое, он пытается неимоверно возвысить. Конечно, это мое субъективное мнение. Но все-таки, почему такое разительное отличие в языке, тематике? В группе остальных мужей апостольских Дионисий выглядит не иначе, как белой вороной!

Чтобы разобраться, мне понадобилась помощь, и я обратился к православным источникам, комментариям, словарям. И сразу же обнаружил нечто интересное – оказывается, что написал эти труды не Дионисий Ареопагит, который обратился ко Христу в Афинах после проповеди апостола Павла, а некто другой, живший примерно в V–VI веке. Разочарованный, я уже думал отставить эту тему в сторону и заняться другим материалом, но натолкнулся на интересный момент, который заставил меня пристальней посмотреть на этого Дионисия – «не-Дионисия».

Дело в том, что внутри Православной церкви идет жаркий спор на тему подлинности авторства корпуса «Areopagitica»94.

(94  Творения, приписываемые Дионисию Ареопагиту).

Кто-то говорит, что его писал не Дионисий, другие же это горячо оспаривают. Мне показалось, что данный спор гораздо жарче по накалу, чем спор об «Апостольских постановлениях». Мне, конечно, не было бы дела до этих внутриправославных споров, если бы одна из сторон не подняла этот вопрос в принципиально апологетическом ключе. Как раз в том ключе, к которому привлекают наше протестантское внимание православные апологеты…

 * * *

Но для начала хочется отметить следующее – масштабы влияния его работ на развитие православной богословской мысли:

По настоящему смелым, масштабным, глубоким, непревзойденным, но главное первым и единственно истинным произведением Божественного откровения о совершенном и непостижимом Творце и Его Небесной иерархии в христианской богословской литературе является учение Священномученика Дионисия Ареопагита.

Влияние трудов Священномученика Дионисия Ареопагита было столь велико, что оказало неоценимую пользу и благосклонно повлияло на развитие богословской и мистической мысли Востока (Византия) и Запада (Рим).

На Ареопагитики опираются, как на надежное основание, православные защитники иконопочитания, уже на VII-ом Вселенском соборе и позже, – в особенности преподобный Феодор Студит. Вся метафизика икон связана у него с учением Дионисия, и он песнословит глубину его богословия.

<...> В более позднее время в Византии толкованием Ареопагитик занимались очень многие, Corpus Аreopаgiticum стал как бы настольной книгой византийских богословов.

<...> Вообще, в Средние века Дионисий был самым сильным и уважаемым авторитетом для представителей всех школ и всех веков96.

(96 Флоровский, Г. Византийские Отцы V-VIII веков)

Под влиянием его учения возникли многие литургические обычаи97.

(97 Мейендорф, И. Введение в святоотеческое богословие)

Дионисий Ареопагит, как оказалось, явился едва ли не основателем подхода к богопознанию, он дал платформу для обоснования иерархии и иконопочитания, положил начало многим литургическим обычаям, его работы обширно толковали, на них, в отличие от работ других мужей апостольских, писали комментарии. Представление складывается такое, что именно он одним из первых дал ход развитию православной мысли. И вдруг оказывается, это был не он, и случилось это не в первый век Церкви. Тогда, конечно же, иконы, апофатика, иерархия и прочее не имеют своих корней в первом веке. Тогда что-то в непрерывности Православного Предания надорвалось, не состыковалось, и что-то в нем не является апостольским. И тогда правы протестанты, говоря, что в Православии много надуманного, пришедшего в него извне, чуждого.

И это не мои слова.

 Это утверждение (о псевдо-авторстве – Б. Т.) вовсе не является безобидным научным изыскательством, но есть посягательство на само понятие православного богословия, главным смыслом которого является точнейшая передача Священного Предания, источник Которого у Бога Отца. <…> Если признать неподлинность Корпуса Ареопагик – значит, мы славим не существующего святого98.

(98 Сысоев, Д. Св. Дионисий Ареопагит и лжеправославная богословская наука)

…отвергать подлинность Дионисиевых писаний или сомневаться в ней – значило бы отказаться от авторитета вселенской Церкви, Соборов, отцев и учителей99.

(99 О святом Дионисие Ареопагите и его творениях. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии». СПб.: В Типографии Е. Фишера. 1848 г. Часть II. С. 146–178)

В ответ протопресвитеру Иоанну Мейендорфу, сказавшему, что «проповедуя неоплатоническую доктрину божественной трансцендентности, он (т. е. псевдо-Дионисий – Б. Т.) в то же время верно следует каппадокийцам»100, (100 Мейендорф, И. Введение в святоотеческое богословие) архимандрит Рафаил (Карелин) говорит:

Говорить об особом богопознании каппадокийцев (т. е. не от Дионисия приемлемом – Б. Т.) – значит приписывать им не раскрытие церковного учения, а новшество101.

(101 Архимандрит Рафаил (Карелин). Ниспровергатели Святого Дионисия Ареопагита)

Получается интересная картина: если великие каппадокийцы, сформулировавшие Православное богословие, приняли эстафету от Дионисия, то это факт непрерывности церковного учения. Если же фальсификатор списал у каппадокийцев, то эти вышеуказанные богословы ввели новшество. То, чего до них не было. И это уже не традиция, а сущая самодеятельность.

Итак, кто же ты, Дионисий – «не-Дионисий»?

 * * *

Согласно книге Деяний 17:34, Дионисий, член афинского ареопага, а стало быть, образованный и богатый аристократ, услышал проповедь апостола Павла и уверовал во Христа. Церковный историк Евсевий утверждает, что позднее Дионисий стал первым епископом афинским102.

(102 Евсевий. Церковная история. Кн. III., IV:10)

Потом, по благословению Климента, епископа Римского, он отправился миссионером в Галлию. С ним отправились Рустик и Елефрий – помощники в служении. Ему удалось, как пишется в Первом Житии (нач. VII в.)103, обратить некоторых местных жителей в веру, но во время гонений Домициана все трое были схвачены и обезглавлены.

(103 Православная энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

Их тела решили утопить в реке, но некая Катула, сочувствующая христианам, заманила палачей на пир, во время которого выкрала тела мучеников и захоронила. Потом на этом месте построили церковь, а позже – монастырь Сен-Дени.

Но вот есть еще и Третье Житие Дионисия Ареопагита (VIII в.), в котором из простого миссионера Дионисий уже превращается в главу большой апостольской миссии, которая охватила не только значительную часть Галлии, но и проникла в Испанию. Потом он, схваченный гонителями, исповедовал веру во Христа и был обезглавлен. После казни Дионисий поднялся, взял свою отсеченную голову и принес ее к месту будущего монастыря Сен-Дени, где отдал ее той самой Катуле, после чего она, как и следовало ожидать, обратилась в веру. Там его и похоронили. И все это части единого и «вернейшего» Предания!

Ну ладно, а что дальше? «О почитании Дионисия Ареопагита на Востоке ранее VIII в. сведений нет»104, – а дальше полное молчание. (104 Там же). Никто о Дионисие не пишет, его не почитают, не знают о нем ничего. И только в 531 (или 533) году во время диспута между православными и монофизитами последние стали ссылаться на труды Дионисия Ареопагита. Однако руководитель православной стороны Ипатий Ефесский заявил, что никто из древних эти труды не знал и не упоминал105.

(105 Флоровский, Г. Византийские Отцы V-VIII веков)

А век спустя Максим Исповедник пишет комментарии на «Areopagitica», и впоследствии они становятся весьма почитаемой частью православного наследия. Однако в XVI веке некоторые на Востоке, да и на Западе тоже, стали сомневаться в подлинности авторства этих работ. И с тех пор началось!

Одни говорят:

 Не приходится сомневаться в его псевдоэпиграфическом характере, и никак нельзя видеть в его авторе того Дионисия Ареопагита, который был обращен проповедью апостола Павла (Деяния 17:34) и был по древнему преданию первым епископом Афинским (см. Евсевий, IV. 23. 4)106. (106 Там же)

 Другие возражают:

 Мейендорф считает, что великие отцы Церкви VI века и последующих столетий были людьми наивными, доверчивыми, и лишенными способности критического анализа, в противоположность современным критикам святого Дионисия, питающихся похлебкой из протестантской кухни107.

(107 Сысоев, Д. Св. Дионисий Ареопагит и лжеправославная богословская наука. а также: Архимандрит Рафаил (Карелин). Ниспровергатели Святого Дионисия Ареопагита)

Одни говорят о его словах, что «в них высказывается такая высокая душа, такое чистое сердце…»108, другие же видят в них «вместо глубокомыслия – ходульность и напыщенность (108 О святом Дионисие Ареопагите и его творениях. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии». СПб.: В Типографии Е. Фишера. 1848 г. Часть II. С. 146–178)

<...> В самом деле, вместо юношеской здоровой силы, – какою естественно представлять мужей апостольского века, – в Areopagitica чувствуется надрывающийся неоплатоник, который «словечка в простоте не скажет» и без превосходной степени шага ступить не умеет»109.

(109 Болотов, В. В. К вопросу об Ареопагитских сочинениях. СПб.: Типография М. Маркушева, Невский проспект, 8, 1914. С. 561–562.)

Одни говорят, что псевдо-Дионисий списывал у язычника-неоплатоника Прокла (411–485). Правда, неоплатонические термины претерпели смысловую отшлифовку, и богословы присвоили многое из философского словаря, чтобы говорить на языке времени110.

(110 Г. Флоровский: «На Ареопагитиках лежит печать позднего неоплатонизма, прежде всего на языке. У автора особая своеобразная и очень изощренная богословская терминология»; И. Мейендорф: «Преследуя в основном апологетические цели, псевдо-Дионисий добивался созвучия между своими богословскими взглядами и неоплатонической идеологией философов своего времени. В этом и кроется причина его необычайной популярности»)

Другие парируют: это Прокл списал у Дионисия (так утверждал Максим Исповедник); и вообще, эти язычники вечно крадут мысли у Церкви, на что, оказывается, даже древние отцы жаловались, – говорит иерей Даниил Сысоев. И Платон крал мысли у самого Моисея (утверждение Иустина Мученика – Б. Т.), правда, – оговаривается он, – этот факт еще до конца не изучен111.

(111 Сысоев, Д. Св. Дионисий Ареопагит и лжеправославная богословская наука)

Одни указывают на термины, не имевшие хождения в первом веке, другие оспаривают и это. Смотрю на все это, хочется воскликнуть: «Дорогие отцы-митрополиты, иереи-архимандриты, протоиереи-профессора! Вы уж как-то определитесь с этим! А то ваши коллеги-апологеты советуют нам, протестантам, изучать вашу непрерывность, тут мы, понимаешь, сунулись – и сразу наткнулись на споры у вас самих!»…

 * * *

А действительно, почему же столько веков о Дионисии, особенно, о его работах ничего не было слышно, хочется спросить нам вместе с Ипатием Ефесским? Ответ таков:

Очевидно, они (труды Дионисия – Б. Т.) содержались в тайне между немногими избранными христианами, согласно желанию сочинителя (О церковной иерархии, гл. 1: Смотри же, как бы священнейшей святыни не вынести из ограды Церкви…); – так как можно было опасаться, что неверные, язычники и иудеи, обратят в посмеяние те священные тайны, которые описал он для потомства, вопреки правилу первенствующей Церкви – не говорить гласно о таинствах, пока вера христианская не сделается господствующею. Избранными хранителями этого сокровища были, кажется, александрийские богословы. <...> А известно, что обычай древних христиан – скрывать свое таинственное учение от непросвещенных и не зрелых в вере нигде строже не соблюдался, как в огласительном училище александрийском, состоявшем из отделения внутреннего и внешнего112.

(112 О святом Дионисие Ареопагите и его творениях. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии». СПб.: В Типографии Е. Фишера. 1848 г. Часть II. С. 146–178)

…публикация сочинений Дионисия приходится на то время, когда уже созрела достаточно большая прослойка богословски образованных людей, способных свободно оперировать такими сложными текстами, как сочинения св. Дионисия.

Оказывается, внутри Церкви было, условно скажем, некое общество избранных хранителей тайного учения, которые передавали из поколения в поколение сокровенные откровения, чтобы язычники, иудеи и неокрепшие христиане словно псы и свиньи не попрали священнейшие истины (см. Матфея 7:6).

 * * *

Но давайте вспомним слова известного сектоведа Александра Дворкина:

Никаких тайн у нас нет и быть не может, в отличие от большинства тоталитарных сект, в которых существует много уровней информации и вероучения: для посвященных, более посвященных и еще более посвященных – и так без конца114.

(114 Дворкин, А. Сектоведение. Нижний Новгород: Издательство братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. С. 50)

И как же нам теперь все это понимать? И что говорят по этому поводу Отцы Церкви? Слово даем выдающемуся богослову, одному из трех великих каппадокийцев – Василию Великому. Вот он как раз утверждает, что существует…

…учение неразглашаемое и несказанное, сохраненное отцами нашими в молчании, недоступном никакому нескромному любопытству, ибо они были здраво научены охранять святость тайны молчанием. Действительно, не подобает оглашать в письменной форме учение о предметах, которые не должны быть открыты взорам тех, кто не посвящен в тайны («О Святом Духе», гл. XXVII).

Так что давайте будем считать, что уважаемый профессор Дворкин поспешно, не подумавши, сказал об отсутствии в Православии таинственных учений. А ведь многие учители Церкви признавали наличие тайных знаний. Ориген, отвечая Цельсу, говорил:

…Да если наряду с общедоступным учением и есть в нем нечто такое, что не сообщается многим, то это составляет особенность не только учения христиан, но и учения философов; у этих последних точно также были некоторые учения всем доступные и учения сокровенные (Против Цельса 1:VII).

Возникает ощущение, что Евангелие и Послания – для обычных людей, а остальное, тайное – для особо посвященных. Климент Александрийский в Строматах объясняется, что ему нельзя открыть таинство, иначе ему придется вручить меч в руки ребенка. Кирилл Иерусалимский в Огласительном слове (Поучение 6:29) говорит:

Сияние славы для просвещенных есть ослепление для неверных. Сии тайны Церковь открывает ныне поступающему из оглашенных; нет обыкновения открывать их язычникам. Ибо мы не открываем язычнику тайн об Отце и Сыне и Святом Духе. Даже и пред оглашенными не говорим открыто о тайнах, но о многом большей частью говорим прикровенно, чтобы верные, знающие сие, размышляли, а незнающие не получили вреда.

Неожиданно возникшая тема тайных учений в Православии так захватила меня, что мне пришлось посмотреть «назад» в историю Церкви и попытаться понять, как эта тайна (имеется в виду, тайна Дионисия) была пронесена сквозь толщу веков.

 * * *

Итак, автором этих тайн, как было заявлено, является Сам Бог. Эти тайные доктрины восприняли апостолы, а так же явно и сам Дионисий со своим наставником в богословии. Этот некто Иерофей, епископ афинский, основатель (уже в первом веке!) богословской школы (см. «О Божественных именах» 2:10, 3:2-3 и т.д.), автор труда «Первоосновы богословия», видать, тоже был настолько скрыт от глаз непосвященных, что до нас не дошел. Иерофей и Дионисий, как видно, и были основателями этого тайного Ордена.

Вероятно, в тайны был посвящен и Игнатий Антиохийский. Если посмотреть на его работы под этим углом, то можно заметить, что он оговаривается о тайных знаниях, которыми обладает:

Ужели я не могу написать вам о небесном? Но опасаюсь, чтобы вам, еще младенцам, не нанести вреда, и, простите меня, чтобы вы, не будучи в состоянии вместить, не отяготились, ибо и я, хотя нахожусь в узах, и могу понимать небесное, и степени ангелов, и чины начальств, но при всем том я еще несовершенный ученик. Многого еще не достает нам, чтобы быть совершенными в Боге (Посл. к Траллийцам, гл. V).

А его явные иерархические построения, – епископ – пресвитеры – дьяконы, – ну ведь сущий единомышленник Ареопагита! Но почему-то вместе с этим Игнатий утверждает, что эту иерархию открыл ему Дух (Послание к Филадельфийцам, гл. VII). То есть предлагаемую им структуру он принял не от апостолов и не в богословской школе Иерофея, но непосредственно от Бога. Что-то не стыкуется тут.

Климент Римский (правда, посмертно) был включен в члены этого тайного общества, о существовании которого, кстати, он и не знал. Ему приписали создание «апостольских постановлений», в которых он говорит о необходимости сокрытия этих самых «постановлений» от любопытных глаз тех, чьи души еще не окрепли. Но избранным он рекомендует «постановления вам, епископам, мною Климентом изреченные в восьми книгах, которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно» (Правила св. Апостолов 85). А в подлинном Послании к Коринфянам Климент не делает различия между епископами и пресвитерами (Послание к Коринфянам XLII, XLIV). Так что вряд ли Климент был при жизни посвященным.

А Поликарп? Он был еще молодым епископом, когда престарелый Игнатий написал послание ему и его церкви (Послание к Смирнянам), в которых он, помимо всего прочего, увещевает паству слушать епископа (Послание к Поликарпу, гл. V–VI, VIII). Тем не менее сам Поликарп в Послании к Филиппийцам не говорит об одном епископе, а внушает слушать пресвитеров и дьяконов. Этот Поликарп никак не мыслит рамками иерархии!

А вот Климент Александрийский (150–215) точно был членом этого общества. Защитники подлинности авторства «Areopagitica» говорят, что в его «Строматах» есть созвучные с Дионисием мысли. Первая из них – скрывать от непосвященных тайны (Строматы, Кн.1:55-56). И он делает это с великой тщательностью: при его постоянных ссылках на других цитируемых им авторов, даже языческих, Дионисия он никогда не называет. А некоторые мысли его не прямо, но высказывает.

Ориген (ок. 185 – ок. 254) в своей фундаментальной работе «О началах» уже цитирует Дионисия и упоминает его имя. Значит, он точно знал его работы! Правда, эта оригенова книга сохранилась исключительно благодаря некоему пресвитеру Руфину, который перевел его труд на латинский язык в 398 году115.

(115 Историко-критический очерк к книге «О Началах».)

Греческий оригинал не сохранился. И сам Руфин, переведя Оригена, заявил, что правил текст, потому что еретики много чего там исказили. Критики подлинности авторства Дионисия говорят, что раз текст исправлялся, то что стоило Руфину или кому бы то ни было вставить туда имя Ареопагита?

А вот три великих каппадокийца, сформировавших православное богословие: Василий Великий, Григорий Богослов (Назианзин) и Григорий Нисский. Они точно из этого братства, потому что между Дионисием и Григорием Нисским есть особая близость. И некоторые, не верящие в подлинность авторства Дионисия, говорят, что он, дескать, «верно следует Григорию Нисскому»! Об этой связи мы, кстати, еще поговорим в другой главе.

Но вот что странно: какое-то дырявое получается тайное общество. Ориген проговаривается, еретики-монофизиты предлагают ничего не знающим православным его труды почитать, язычник-неоплатоник незнамо где достал его работы и вместо того, чтобы их попрать, как опасались члены Ордена, давай вовсю их списывать! Как тайное общество допустило такую громадную утечку информации?

Когда я служил в армии, у нас там был жутко секретный агрегат. Его схемы хранились в сейфе, а прапорщик-секретчик хранил ключи от сейфа. Все блоки этого агрегата были залиты твердой непроницаемой смолой, их не ремонтировали, а просто заменяли, а сломанные блоки отправляли на специальный завод. Очень секретная была штука! Однажды наш прапорщик в хорошем настроении шел по весеннему городу, купив на ходу кулек семечек – идет, грызет и радуется теплому солнышку. Вдруг обращает внимание: что-то знакомое нарисовано на бумажном кульке! Он быстро пересыпал семечки в карман, развернул кулек, а там…. схемы этой самой секретной штуки! Изо всех сил побежав назад, он забрал у бабки-торговки журнал со схемами, из которого та выдирала листы. Бледный прапорщик вихрем помчался в часть и дрожащей рукой открыл сейф, а схемы лежат там нетронутые. Главный вопрос, который мучил его еще много лет: как оказалась у бабки точная копия хранящегося в сейфе журнала?

Так что тайны на то и тайны, чтобы их находить и публиковать. И, кстати, если отбросить иронию и говорить серьезно, то слово «таинственный», «тайный» по-латински, звучит как оккультный.

 * * *

А спор продолжается. Не утихает. Я не буду здесь приводить новые доводы одних и контрдоводы других, но хочу привлечь внимание тех и других вот к чему. Поскольку и те и другие сходятся в одном, что труды эти полностью и целиком православные и верные по сути, то в них можно найти ответ для обеих сторон. Вот, взгляните, что Дионисий говорит в труде «О церковной иерархии» (гл. 6. 3:5):

Итак, мы показали, что в святых тайнодействиях заключается очищение, просвещение и совершение; что служители (т. е. дьяконы – Б. Т.) составляют степень очищающую, иереи – просвещающую, а совершающую – богоподобные иерархи.

Выше (гл. 6. 1:1-3) подробно описаны полномочия иерархов, иереев и дьяконов.

Иерархи – третья, высшая степень. И этой степени соответствуют современные архиереи: патриарх (высший духовный сан в Православии), митрополит, архиепископ и епископ. Вторая ступень – средняя (иереи, по Дионисию). Это – архимандрит, иеромонах, протопресвитер, протоиерей, иерей.

Первая, низшая степень – дьяконы и игумены.

По законам иерархии, служители высшей ступени могут, помимо реализации своих полномочий, делать все, что делают и более «низкие» служители. Служители же средней ступени уже не могут посягнуть на обязанности «высших», как и дьяконы могут делать только свое, дьяконское. Это касается и познаний. Считается, что чем выше человек стоит в иерархии, тем и познаний у него больше. Как сказал мне мой хороший знакомый, православный дьякон, митрополиты, епископы и прочие стоящие в высших сферах иерархии могут «прозревать небо и землю и вникать в суть вещей по данной им от Бога благодати».

Давайте последуем этой логике и посмотрим на тех, кто дискутирует о подлинности Дионисия. Профессоров отвергнем сразу – они не имеют сана и благодати, его сопровождающей. Остаются протоиерей, иерей, архимандрит (они выступают за подлинность), митрополит и патриарх всея Руси (выступают против). Давайте послушаем, что говорят «высшие», т. е. митрополит Филарет и патриарх Кирилл, и поставим точку в этом споре.

Митрополит Филарет:

 …наиболее авторитетный между всеми русскими богословами, митрополит Филарет московский, еще в начале нынешнего столетия Areopagitica отнес к разряду D u b i a… (лат. «сомнительное» – Б. Т.)116.

(116 Болотов, В. В. К вопросу об Ареопагитских сочинениях. СПб.: Типография М. Маркушева, Невский проспект, 8, 1914. 580 с.)

 А вот, что пишется в «Православной энциклопедии» под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла:

Традиция почитания Дионисия Ареопагита получает развитие с появлением корпуса богословских сочинений «Ареопагитики» (рубеж V и VI вв.), автор которых, возможно, для придания значимости сочинению отождествил себя со св. Дионисием, сподвижником ап. Павла, и включил фрагменты «собственного» жизнеописания.

Итак, на мой взгляд, слово «высших» превозмогло.

Но не оставим без внимания и их противников. Надо же хоть в чем-то согласиться и с ними.

Если признать, что автор – не св. Дионисий, то возникает непреодолимая проблема – как отъявленный лжец написал такие сочинения, предлагающие верный путь к познанию Господа?118

(118 Сысоев, Д. Св. Дионисий Ареопагит и лжеправославная богословская наука)

Здесь только две возможности: или автор «Ареопагитик» лжец и вор апостольского имени, или душевнобольной визионер119.

(119 Архимандрит Рафаил (Карелин). Ниспровергатели Святого Дионисия Ареопагита)

Да, согласимся с ними: это был лжец, совершивший подлог. Но как тогда Отцы Церкви не заметили этого? Почему промолчали? Почему допустили это? Почему ими не была поднята моральная сторона проблемы? Если это учение возвышенно и ортодоксально, то почему в подачу этого возвышенного труда вплетен обман? И зачем вообще автору необходимо было обманывать, если он истинно указывал путь к богопознанию? На это мы попытаемся ответить в свое время, но сейчас необходимо сказать следующее. Лже-Дионисий Ареопагит оказался фальшивым звеном в предлагаемой нам на рассмотрение цепи непрерывности церковной православной традиции.

Конечно, на нем свет клином не сошелся, да и православные миссионеры вообще не используют Дионисия для бесед с нами – почему же ему посвящена целая глава?

Во-первых, лжец оказался основателем и обоснователем многих литургических обычаев, основ иконопочитания, учения об иерархии, богопознании и прочих фундаментальных понятий в Православии.

Во-вторых, в истории с Дионисием я столкнулся с еще одним приемом, который мало способствует доверию Преданию. Этот прием используют ученые-сторонники теории эволюции. Находят они какой-нибудь череп человека, присоединяют к нему челюсть шимпанзе и уверяют всех, что эта очень древняя находка является одним из переходных звеньев, доказывающих эволюцию человека. Если есть идея, но нет фактов, что делать? Факты состряпать. Так и здесь, будучи преданными Преданию и желая придать ему бо́льшую достоверность, закрыли глаза на подлог и объявили лже-Дионисия истинным, включив его в сонм почитаемых святых.

Но если Дионисий, «Постановления» и прочие обсуждаемые нами вещи оказались сомнительными и оспариваемыми в Православной церкви, есть ли какое-нибудь Предание, принадлежащее апостольскому времени, которое единодушно признается, провозглашается и отстаивается всей Православной церковью?

Да, есть. Об этом в следующей главе.

ЗДРАВСТВУЙ, КРАСНАЯ ДЕВИ́ЦА, – ГОВОРИТ ОН, – БУДЬ ЦАРИЦА

Есть историки. Они собирают прошлое по крупицам. И есть баснописцы. Не имея склонности к кропотливой, черновой работе, они одним побуждением мысли придумывают целые народы. <...> Есть историки и есть баснописцы. Их пути никогда не сойдутся.
Непомнящий Н. Н. Сто великих тайн Древнего мира

 Но мы Истории не пишем; А вот о том, как в Баснях говорят.
Крылов И. А. Волк и Ягненок

 
* * *

Однажды вечером, ожидая хорошего знакомого (он является православным служителем), я зашел в храм. Там шло богослужение. Предстоятель молился Богу о мире, о больных, о патриархе, о многих важных вещах. Несколько прихожанок после каждой молитвенной фразы не спеша осеняли себя крестным знамением и совершали поясной поклон. В этой молитве поучаствовал и я, только по-своему, по-протестантски: вместо крестного знамения говорил сам в себе «аминь». В то время, пока совершалась молитва, другие служители начали устанавливать некоторые приспособления перед иконой, находящейся на стене храма справа от входа. Видимо, готовили следующую часть богослужения. И, точно: группа прихожанок повернулась к той иконе и служителям возле нее – начал совершаться Акафист Богородице. Во время молитвы все прихожанки вдруг опустились на колени, поклоняясь иконе до земли. И настолько проникновенно было их участие в этом молении, что некоторые даже постанывали. Тогда мне подумалось: «Вот, оказывается, кто здесь у них на самом деле главный».

Позже я нашел тексты молитв Богородице, текст Акафиста Пресвятой Богородице перед иконой, именуемой «Споручница грешных», и начал читать их, желая понять, чего люди ожидают от нее, какая власть у нее и какова ее роль в деле спасения людей.

Молясь по Акафисту, верующие уповают спастись благодаря ее предстательству и ее молитвами Царство Небесное получить надеются (Икос 2), и только ей одной дан дар «всякое благое прошение скоро исполняти и грешных миловати и спасати» (Кондак 3). Она является «к Небесному отечеству Благодатной Путеводительницей», она «из рва погибельного исхищает и беспомощных на Свои всемощные руки приемлет» (Икос 3). Говорится даже о некоей женщине, не веровавшей в эту чудотворную икону и получившей от Богородицы язву смертельную – так она познала «силу всемощную Владычицы», а после познала и благодать ее, раскаявшись (Кондак 4). Она имеет возможность исполнять прошения и устраивать людям добрую жизнь (Икос 4), открывать им Царство Небесное (Икос 5). Всякий человек, уповающий на ее милость, ее ходатайством спасен будет (Кондак 7). Ее умоляют верующие, чтобы она не вменила им грехов их, но помиловала и приняла в вечные обители (Кондак 8). Благодаря своей «всемощности» она может давать людям не только телесные, но и духовные дары (Икос 9), и просит Иисуса Христа спасти всех, кто прославляет ее имя (Икос 10). Она своим ходатайством восполняет наше несовершенство (Икос 10) и в час недоумений может положить на сердце благую мысль (Икос 11). И ее ходатайства хватает на всю Вселенную (Икос 12)!

Здесь же говорится, что Сам Иисус Христос, желая спасти род людской от мук ада, даровал нам Свою Мать, повелев при этом: «Сынове человечестии, се Мати Моя покровом и прибежищем вам да будет: печальным – утешением, скорбящим – радованием, обидимым – Заступницею, бедствующим – помощию, больным – Целительницею, грешным – Споручницею, да всех из глубины греховныя воздвигнет, вопиющих: Аллилуиа» (Кондак 10). Итак, именно Матерь Божья является для нас, людей, покровом и прибежищем!

Откуда такие полномочия?!

Может быть, это мнение только части православных христиан? Прочитав еще и «Акафист Введению во Храм Пресвятой Богородицы» и другие Акафисты и молитвы к ней некоторых весьма почитаемых святых, можно увидеть, что такое восприятие Богородицы присуще всей Православной церкви.

Да, Православная церковь воспринимает ее как Владычицу видимого и невидимого творения, открывающую нам райские двери120 (120 Акафист Введению во храм Пресвятой Богородицы. Икос 1) и избавляющую нас от всяких скорбей, напастей и искушений, очищающую нас от всякой скверны плоти и духа, сохраняющую нас до самой нашей смерти в целомудрии и в чистоте, освящающую нас до полного достоинства войти в Царство Небесное121. (121 Там же. Кондак 13)

Иоанн Кронштадский, например, молясь Деве Марии, просит ее спасти его и выражает твердое намерение всегда прибегать под ее покров122. (122 Редкие молитвы о родных и близких, о мире в семье и успехе каждого дела). А вот краткая молитва Преподобного Силуана Афонского:

О Пресвятая Владычице Богородице. Ты видишь печаль мою: я оскорбил Господа, и Он оставил меня. Но молю благость Твою: спаси меня, раба Твоего123. (123 Там же)

Когда я все это читал, у меня постепенно зрели вопросы:

«А чем вообще занимается Господь Иисус Христос? И откуда у Девы Марии такое могущество?» Конечно, в Писании есть ответ на первый вопрос: все, что приписывается ей, делает на самом деле Христос. Но если рассматривать тексты, приведенные выше, то получается, что теперь Его полномочиями обладает Владычица Небесная – Богородица Дева Мария. У Христа даже меньше, чем у нее, «запаса» благодати, если следовать молитве раба ее Силуана Афонского.

Но, может быть, я не так все понял? Возможно, слова «Богородице, спаси нас» – это образное выражение, на самом деле означающее, что она всего лишь умоляет Сына спасти нас (как уверяет нас свящ. Даниил Сысоев124), а сила и могущество все-таки у Него?

(124 Сысоев, Д. Прогулка протестанта по православному храму. М.: 2011. С. 86)

А данная молитвенная фраза говорит лишь об уверенности молящегося в том, что уж мать-то Свою Христос непременно послушает?

И вот рассудилось мне рассмотреть те Предания, которые легли в основу ее жизнеописания.

Первоначальными источниками внебиблейских сведений о житии Богоматери явились раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе – «Протоевангелие Иакова»; 2-я половина – конец II века, Египет), «Евангелие детства» (иначе – «Евангелие от Фомы»; II в.), «Книга Иосифа Плотника» (ок. 400 г., Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (IV–V вв.)125.

(125 Православная энциклопедия под ред. Патр. Кирилла)

Не будем обращать внимания на то, что происхождение этих источников самое раннее – вторая половина II века (не апостольское время). Посмотрим на само содержание. Но перед этим спросим наших православных друзей: а почему в основу почитания Богородицы положены еретические апокрифы? Ответ будет таков:

Не признавая апокрифы как источник вероучения, Церковь вместе с тем признает достоверность целого ряда сюжетов, связанных с земной жизнью Богородицы. При этом сами апокрифические рассказы в новой отредактированной версии оказались очищены от гностического элемента и согласованы с каноническим рассказом о Богородице, содержащимся в Четвероевангелии126.

Иначе говоря, Церковь смогла вычленить из вороха гностических фантазий истину и, согласовав ее с Евангелиями, имеет теперь целостную картину жизнеописания Богородицы.

* * *

Итак, жила в Назарете одна благочестивая семья – Иоаким и Анна. У них не было детей, и Анна, молясь Богу, дала обет посвятить Ему ребенка, если таковой появится. И появилась у них девочка, которую назвали Марией. Когда Марии исполнилось три года, ее привели в храм для посвящения Господу. Это, как говорит Предание, было торжественное шествие. От Назарета до самого храма ее сопровождали девы со свечами127. (127 Акафист Введению во Храм Пресвятой Богородицы. Кондак 2) В храме навстречу ей вышел первосвященник Захария (отец Иоанна Крестителя, ее родственник). Она же, хоть и трехлетняя, осилила большой подъем с 15 ступенями, подбежала к жертвеннику и, как утверждает «Протоевангелие Иакова» (глава VII), «прыгала от радости, и полюбил ее весь народ Израиля». После этого Захария, по откровению свыше, ввел Марию в Святое Святых.

И осталась Мария в храме. Там она с другими девами воспитывалась, училась рукоделию, шила священнические облачения. Регулярно, входя во Святое Святых, она молилась, и Ангел приносил ей небесную пищу128. (128 Там же. Кондак 8) Так прожила она в храме 12 лет. Обычно девы в этом возрасте выходят замуж, но Мария решила дать Богу обет девства. Священники, отдавая дань уважения этому обету, поручили ее заботам некоего старца – плотника Иосифа, которого обязали покровительствовать ей и обеспечивать всем необходимым. И поселились они в Назарете – дева Мария и ее опекун, восьмидесятилетний плотник Иосиф Обручник.

Далее начинается история, уже описанная в Евангелиях, но мы ее опустим и посмотрим, что же случилось с Богородицей после того, как Иисус вознесся, и Церковь начала свое существование.

После сошествия Духа Святого Богородица стала известна в Иерусалиме своими чудесами, но после начала гонений, воздвигнутых Иродом Агриппой, ей, как и апостолам, пришлось покинуть Иерусалим. И вот Мария направляется на корабле к острову Кипр, чтобы посетить тамошнего епископа Лазаря – того самого Лазаря, которого воскресил Господь. Но в пути ее настигает буря и относит корабль к Афонскому полуострову. Там, проповедуя и совершая чудеса, она обращает в веру местных жителей. Позже Мария, посетив Кипр и Ефес, возвращается в Иерусалим, где и умирает в кругу апостолов, чудом принесенных сюда Господом из разных концов земли. Правда, апостол Фома и здесь опоздал (как и в истории, описанной в Евангелии от Иоанна). Он сильно сокрушался, что не сможет взглянуть на Богородицу, и апостолы ради него вскрыли гробницу. При этом обнаружилось, что гробница пуста – тело Богородицы было восхищено на небо! Воскресла она, как и Христос, на третий день и была вознесена к Престолу.

И теперь она – Царица Небесная, «она разделяет славу Своего Сына, царствует вместе с Ним, рядом с Ним правит судьбами Церкви и мира, развивающимися во времени, Она ходатайствует за всех перед Грядущим судить живых и мертвых» 129. (129 Лосский, В. Всесвятая). Ей особое почтение возносить должно, потому что она единственная, кто, имея греховную природу, ни на йоту не уступила греху. «…Грех никогда не смог осуществиться в Ее личности; пагубное наследие греха было не властно над Ее праведной волей. Она представляет вершину святости, когда-либо достигнутую до Христа, в условиях Ветхого Завета, кем бы то ни было из потомков Адама»130. (130 Там же.) Но и это еще не все: она «превзошла и все вершины святости новозаветной, осуществив величайшую святость, какой может достигнуть Церковь» 131. (131 Там же)

Вот в чем основа ее духовной красоты и величия. Все остальное является только следствием и воздаянием. Если Сам Иисус, будучи еще на земле, «был в послушании» ей, чтил ее (Луки 2:51) и первое Свое чудо сотворил по ее просьбе (Иоанна 2:1-11), то понятно, что ее молитва и сейчас имеет особую силу132. (132 Сысоев, Д. Прогулка протестанта по православному храму. М., 2011. С.86)

Божия Матерь, Приснодева Мария есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших ангелов, херувимов и серафимов, несравненно высшее всех святых человеков. Она – Владычица и Царица всей твари, земной и небесной. Она – Приснодева, то есть до рождения ею Богочеловека – Дева, в рождении Его – Дева, по рождении Его – Дева. Имя Мария дано ей по повелению Божию, и значит Госпожа <…>.

Богоматерь в третий день по блаженном успении своем воскресла и ныне жительствует на небесах душою и телом. Она не только жительствует на небесах – она царствует на небесах. Она как Матерь Царя Небесного объявлена Царицею небесною, Царицею и святых ангелов и святых человеков. Ей даны особенная власть и особенное дерзновение ходатайствовать пред Богом о человечестве. Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем ангелам и архангелам, говорит им: молите Бога о нас; к одной Богоматери она употребляет слова: спаси нас. Божия Матерь есть величайшая заступница и помощница всех труждающихся о благоугождении Богу, всех посвятивших земную жизнь на служение Богу133.

(133 Брянчанинов, И. Полное Собрание Творений. М.: Паломник, Полн. собр. соч., 2001. Т.IV. С. 417)

В службе же на Успение Богородицы (где прославление Богоматери достигает, можно сказать, апогея) прямо говорится: «Слава Твоя боголепная», то есть приличествующая Богу, свойственная только Богу134.

(134 Патр. Сергий (Старогородский). Почитание Божией Матери по разуму Святой Православной Церкви)

Говоря о стиле новгородской иконы «Радость всей твари», Евгений Трубецкой135 описывает образ Богоматери, сидящей с Предвечным Младенцем в центре композиции, а к ней устремлены взгляды как ангелов, так и людей. Она – радость всего творения, надежда мира, именно от нее, ожидая искупления, вся «тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Римлянам 8:22). И если в православной среде о подложности

«Апостольских постановлений» споры ведутся вяло, о псевдо-Дионисии Ареопагите спорят более горячо, то здесь наблюдается поразительное единодушие. И если кто-то только попробует заикнуться о своих сомнениях в ее приснодевстве, он сразу же нарвется на подобные эпитеты:

…протестанты, заклятые враги новозаветного девства, утверждают, что святейший сосуд и храм Божий, Богоматерь, по рождении ею Богочеловека, нарушила девство свое, соделалась сосудом похоти человеческой, вступила с Иосифом в отношения жены, имела других детей. Мысль ужасная; мысль вместе и скотская и демонская; мысль богохульная! Она могла родиться только в недре глубокого разврата! Ее мог произнести и может произносить только отчаянный и отверженный прелюбодей! Ее могут принять и усвоить себе одни те, которые столько низошли от образа и подобия Божиих к подобию скотов, что имеют и могут иметь понятие о естестве человеческом единственно в его униженном, скотоподобном состоянии136.

(136 Брянчанинов, И. Полное Собрание Творений. М.: Паломник, Полн. собр. соч., 2001. Т.IV. С. 400)

…Так! Святые ангелы и святые человеки благоговеют пред Приснодевою; дерзкие и хульные суждения о ней свойственны только духам отверженным, огласившим и небо и рай богохульством, свойственны растленным человекам, вступившим в единение с духами отверженными137.

(137 Там же. С. 406)

Когда я в первый раз читал «Укрощение строптивой» Шекспира, то обратил внимание, что простые персонажи (трактирщики и прочие) говорят прозой, а главные герои – стихами. Это такой литературный прием: стихи указывают на возвышенную натуру говорящего персонажа или на то, что озвучиваемая тема настолько возвышенна, что только стихи тут и уместны. Примерно такой прием я увидел и здесь. Идет речь о какой-нибудь другой теме, – будь то иконы, молитва умершим или за умерших, – везде православные апологеты используют рациональные аргументы. И, надо сказать, делают это мастерски. Но как только речь заходит о Богоматери, что-то в тоне меняется.

Вот, скажем, Вячеслав Рубский в книге «Православие – Протестантизм. Штрихи полемики» главу «Почитание Божией Матери» начинает так:

 …О Пресвятой Богородице неправильно было бы говорить в категориях аргументов и доказательств. Любовь к Божией Матери невозможно вызвать путем логики. Сколько ни перечисляй аргументов, доводов, оснований и цитат, но все же любовь к Богоматери не на них зиждется. Это все равно, что ребенку доказывать, что его мать достойна его любви и почитания. Исполнить пятую заповедь принудительно или ввиду объективных доказательств невозможно, как невозможно чествовать Божию Матерь и любить ее в силу неопровержимости аргументов православных. Все познается опытом. Любовь и близость к Божией Матери православного человека в словах выражается, но в них не заключается. Посему эта тема преимущественно посвящена не доказательствам почитания Богородицы, а, скорее, объяснению православного восприятия самой личности Богоматери. Ведь для того чтобы ее полюбить, необходимо, по крайней мере, увидеть ее глазами православных.

Если вы будете читать эту книгу, вы увидите, что эта глава отличается от остальных тем, что в тех, остальных, обсуждаемые темы рационально доказываются. А здесь – воспевание, возвышенное повествование, одним словом – поэзия. Хотя аргументы, конечно, автор тоже использует.

Вот, что пишет протоиерей Сергий Булгаков:

 Любовь и почитание Богоматери есть душа православного благочестия, сердце его, согревающее и оживляющее все тело. Православное христианство есть жизнь во Христе и в общении с Его Пречистою Материю, вера во Христа как Сына Божия и Богоматери, любовь ко Христу, которая нераздельна от любви Богоматери138.

(138 Булгаков, С. Православие. Очерки учения Православной Церкви.)

 А вот, что говорит Владимир Лосский:

 Трудно говорить, столь же трудно и мыслить о тайнах, которые Церковь хранит в сокровенных глубинах своего внутреннего сознания. Всякое слово представляется здесь упрощенным, всякая попытка формулировать кажется святотатственной. <…> О Богоматери никогда не проповедовали апостолы. И если о Христе проповедуют на кровлях, возвещают, чтобы Он был познан всеми, в учении, обращенном ко всему миру, то тайна Богоматери открывается внутри Церкви верным, принявшим слово Божие и стремящимся «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Филиппийцам 3:14). Здесь не только предмет нашей веры, но и нечто большее – основание нашей надежды: плод веры, созревший в Предании.

Итак, соблюдаем молчание и не будем пытаться дать догматические определения всепревосходящей славе Матери Божией. Не будем многословными, как гностики, которые в своем стремлении сказать больше, чем следовало, больше, чем они могли, примешали плевелы своих ересей к чистой пшенице христианского Предания139.

(139 Лосский, В. Всесвятая)

Этим пониманием пронизано все сознание Православия – от выдающихся богословов до простых игумений:

Несколько лет тому назад одна Игумения Русской Зарубежной Церкви, женщина праведной жизни, говорила поучение в храме обители в день престольного праздника, на Успение Пресвятой Богородицы. Она слезно умоляла сестер и паломников, собравшихся на праздник, всецело и безоговорочно принимать то учение, которое Святая Церковь нам передает, которое Она с таким тщанием блюла в течение всех веков, и не выбирать для себя, что в нем «важно», а что «второстепенно»; ведь считая себя мудрее священного предания, можно и совсем его утерять. Итак, когда Церковь повествует нам в Ее песнопениях и через святые иконы, что святые апостолы чудесным образом собрались со всех концов вселенной, чтобы присутствовать при Успении и Погребении Пресвятой Богородицы, мы, будучи православными христианами, несвободны отрицать или перетолковывать это, но должны верить церковному преданию просто и чистосердечно140.

(140 Роуз, С. Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна)

Всякий, берущийся исследовать этот вопрос, как бы получает легкие предупреждения: «не перепроверять», «разумные аргументы не использовать», «догматически не обосновывать», «просто поверить». В этом вопросе всякая свобода мысли не уместна. Потому что это великая тайна благочестия. Потому что, изучая этот вопрос разумно, можно потерять возвышенность, и тем самым тема опошлится. Да и вообще, разве можно любовь мамы к своему ребенку описать формулами?!

Но почему основание учения о Богородице так таинственно, почему нас предостерегают от рационального изучения? Да потому что, на самом деле, догмат о Богородице и о приснодевстве не является самостоятельным. Термин «Богородица», согласно Сократу Схоластику, впервые прозвучал у Оригена141, а на соборе его использовали только для того, чтобы доказать Несторию божественность Христа.

(141 Православная энциклопедия под. ред. Патр. Кирилла)

В сущности, если мы попытаемся говорить о Божией Матери, основываясь исключительно на догматических данных в самом строгом смысле слова, т. е. на соборных определениях, то мы не найдем ничего, кроме именования «Богородица», которым Церковь торжественно подтвердила Богоматеринство Пресвятой Девы (Термин «Приснодева», встречающийся в соборных деяниях, начиная с Пятого Вселенского Собора, не был специально разъяснен употреблявшими его Соборами). <…> Таким образом, здесь непосредственно все сосредоточено на христологии. Но в то же время косвенно получает догматическое подтверждение и почитание Церковью Той, Которая родила Бога по плоти, а из этого следует, что все те, кто восстает против именования «Богоматерь», все, кто отвергает это качество Марии, приписываемое Ей благочестием, не могут считаться подлинными христианами, ибо они тем самым восстают против догмата Воплощения Слова142.

(142 Лосский, В. Всесвятая)

Итак, в Православной церкви догмат о Деве Марии не самостоятелен. Он накрепко привязан к христологии – учению о божественности Христа. Да и термин «Приснодева» упоминается, начиная с Пятого Собора, и не разъясняется. И еще при этом утверждается, что истину о божественности Христа нельзя понять без принятия догмата о достоинстве Богородицы.

Но если мы читаем Писание, то эта истина о богочеловечестве Христа отчетливо видна сама по себе! Воплощение Слова – догмат вполне самостоятельный и самодостаточный. Его можно отстаивать, опираясь на Писание. Но вот догмат о Богородице не является самодостаточным. Конечно, можно сказать, что все истины гармонично переплетены между собою и дополняют друг друга. «Да, – согласимся мы, – если источник един». Но каков источник учения о Богоматери?

Если бы мы захотели рассмотреть свидетельства Писания, абстрагируясь от того почитания, которое оказывает Богоматери Церковь, мы должны были бы ограничиться лишь несколькими местами Нового Завета, относящимся к Марии, Матери Иисусовой, и одним прямым указанием в Ветхом Завете: пророчеством Исаии о рождении Мессии от Девы. Но если мы посмотрим на Священное Писание в свете этого почитания или – употребим, наконец, точный термин – церковного Предания, то священные книги Ветхого и Нового Завета представят нам бесчисленные тексты, используемые Церковью для прославления Богоматери.

…Некоторые места Евангелия для внешнего взгляда, вне церковного Предания, как будто явно противоречат этому величайшему прославлению, этому безграничному почитанию.

…Вне церковного Предания богословие ничего не сможет сказать об этом, не сможет объяснить этой поразительной славы. Потому и те христианские общины, которые отвергают всякое понятие Предания, остаются чуждыми и почитанию Матери Божией.

…Безграничное почитание Богоматери Церковью, которое может показаться для постороннего взгляда противоречащим данным Священного Писания, раскрыто в Церковном Предании; оно есть драгоценнейший плод Предания143.

(143 Там же).

Здесь утверждается, что Писание дает скудный и даже противоречащий Преданию материал о Марии. Но если вооружиться Преданием, то получается, что именно оно даст нам верное толкование Писания и обоснование почитания Девы Марии. Что ж, давайте попристальней посмотрим на те части Предания, что легли в основу православного восприятия Богородицы. И вернемся снова к «Протоевангелию Иакова», из которого Церковь вычленила истину из вороха гностических измышлений.

Итак, нас уверяют, что Иоаким и Анна, когда Марии исполнилось три года, взяли ее и еще пригласили девочек, ее сверстниц144.

(144 Слободский, С. Закон Божий. Jordanville, N.Y.: Holy Trinity Monastery, 1957, С. 200)

Последние прихватили с собой свечи, и торжественным шествием все вместе отправились в иерусалимский храм. Только читая об этом, я уже был поражен необычностью этого торжественного шествия. Иоаким, Анна и трехлетняя Мария с такими же трехлетними девами прошли с зажженными свечами от Назарета до Иерусалима свыше 104 километров! 104 километра – это если по прямой смотреть, по карте. Но дороги-то там петляют! Сколько же свечей было сожжено неутомимыми трехлетними девами!

Но это только начало. Еще я узнал, что начиная с периода правления Ирода Великого вплоть до разрушения Иерусалима, не было первосвященника с именем Захария145.

(145 Ронен Исраэль. Иерусалим в веках. Тель-Авив: Открытый университет, Т. III, 1997. С. 65.)

Первосвященник избирался не по жребию, как утверждает автор протоевангелия, а по прямому указу царя Ирода. До Ирода это делали римские наместники146. (146 Там же. С. 57)

Храм, в который по Преданию была введена Мария, был огорожен стеной, периметр которой отделял собственно храм от площади вокруг него, где могли находиться язычники. Но внутри этой стены были, условно скажем, два отделения, в свою очередь разделенные стеной с бронзовыми воротами. Если вы не были язычником, то могли со своей женой войти в первое отделение, называемое еще «двором женским». Здесь вы увидели бы большую каменную лестницу, ведущую к бронзовым воротам, за которыми находились жертвенник и сам храм. Женщинам вход за эти ворота был запрещен. Только мужчина, ведя свое жертвенное животное, мог войти через ворота и подойти к жертвеннику.

Если бы маленькая Мария и вбежала по этим ступенькам, то весь Израиль не радовался бы, глядя на нее, а просто-напросто стянул бы ее вниз. Потому что это было недопустимо. Первосвященник во время службы никогда не выходил к народу за бронзовые ворота, и уж само собой разумеется, никого не ввел бы во Святое Святых. Даже по вдохновению свыше. Потому что первосвященниками тогда были саддукеи, не верящие ни в откровения, ни в Ангелов, ни в воскресение из мертвых, ни в видения. Это были либералы-рационалисты того времени. Утверждение, что саддукей внял откровению и ввел кого-то в Святое Святых, равнозначно утверждению, что американские космонавты видели на Луне Порфирия Иванова.

Говорить, что священник нарушил требования ритуального Закона, значит не знать о накаленной обстановке в Иудее в то время. Об этой обстановке обстоятельно пишет Иосиф Флавий в книге «Иудейская война». «Каждый раз, когда создавалась угроза нарушения святости Храма, «начинались волнения и все слои общества объединялись для борьбы против этой угрозы»»147. (147 Там же. С. 60).

А в рассматриваемом нами Апокрифе не только Мария находилась около жертвенника, но и сонм юных девочек со свечами. В Апокрифе событие сие описывается возвышенно и поэтично, а на самом деле это было бы ни чем иным как анархией! Этот день был бы последним днем жизни первосвященника.

В Иерусалимском храме со времен его постройки до самого разрушения не было «института для благочестивых девочек». Никто никого при храме не учил, не содержал. Там находились, помимо священных помещений, только лишь ремонтные мастерские для поддержания храма в должном виде, пекарни для выпечки священных хлебов и прочее. Ткани для священнических одежд заказывали артелям ткачей, которые находились около Мусорных ворот города. Там же раз в год заказывали и толстую занавесь, отделяющую Святое Святых от святилища148.

(148 Там же. С. 102. См. также Иосиф Флавий Иудейские древности (кн. 15, 11), Иудейская война (5:5, 1–6).)

В израильском обществе девочки обучались исключительно дома. Только мальчики с трех (или четырех) до двенадцати лет ходили в местную синагогу и учились грамоте и Закону. А девочки черпали житейскую мудрость от матери. Поэтому история вхождения к жертвеннику, жизнь и учеба в храме и работа по шитью занавеса, взятого Марией в Назарет, является чистым вымыслом.

В то время в Израиле никакому ортодоксальному иудею или иудейке в голову не приходило давать обет безбрачия. Наоборот, если девушка до 15 лет не выходила замуж, то на нее смотрели косо. Иудеи верили, что «плодиться и размножаться» – заповедь и благословение Божии. Самыми радикальными в вопросах безбрачия в то время были ессеи и упомянутые Филоном Александрийским члены секты терапевтов, находившиеся в Египте. Ессеи жили в пустыне Израильской и до 31 года до Р. Х. действительно давали такой обет. Но после того как умер основатель секты «Учитель праведности», браки в секте стали возможны, хотя и имели некоторые ограничения. Например, после свадьбы молодой муж не имел права прикасаться к жене четыре года, чтобы доказать чистоту намерений. А деторождение благословлялось и поощрялось. Была, однако, в самом Иерусалиме маленькая община ессеев-мужчин, давших обет безбрачия. Они дали этот обет потому, что воспринимали современный им Иерусалим логовом всякой нечистоты и мерзостью запустения. Поэтому благодаря осознанию важности своей миссии, они дали этот обет. Терапевты же нигде, кроме как у Филона Александрийского, не упоминаются. Некоторые считают, что они – часть ессеев, ушедших из Палестины в Египет. Те, действительно, были строгими аскетами. Но это происходило не в Израиле. В Израиле же обет девства больше нигде евреями не практиковался. Поэтому обет девства, данный Марией, если это и случилось, вряд ли был воспринят священниками и обществом с пониманием.

Но даже если бы мы и согласились с тем, что такой обет был дан, и восьмидесятилетний Иосиф с детьми от первого брака опекал Деву, то тогда в интересном свете предстает пред нами упомянутое в Евангелии обручение.

Дело в том, что обручение ВСЕГДА было прелюдией к браку. Опекунство не сопровождалось обручением.

Обручение же обычно проходило так. Если парню понравилась девушка, он говорил об этом со своим отцом. Потом они оба шли к отцу девушки и торговались. На этих торгах устанавливался размер «калыма». Если мужчины сходились в цене, парню разрешалось общаться с невестой под присмотром ее матери. Если всех все устраивало, юноша при свидетелях (обычно это были старейшины), поднимая руку к небу, обещал, что когда построит дом, он придет и заберет девушку к себе, потому что она теперь – его невеста. Молодые обменивались подарками. Это начало периода обручения. Он мог длиться год или больше – юноша ведь должен был построить дом. Когда же дом был построен, – а окончания стройки ждал весь городок, – наступало самое время играть свадьбу.

И вот еще что. Если мужчина брал вторую жену или овдовевший мужчина вновь женился, или, как в рассматриваемом нами случае, некто брал на себя обязательство опеки, обручение не происходило. Потому что обручение – это не что иное, как период времени, за которое молодой жених строит дом, готовит «гнездо» для своей будущей семьи, и молодые души крепнут в своем решении. Поэтому у протестантов есть все основания сомневаться в том, что Иосиф был восьмидесятилетним старцем, да еще и с детьми от первого брака. Обручение Иосифа с Марией, упоминаемое в Евангелии, знающим еврейскую культуру сразу говорит о том, что это были молодые люди, желающие вступить в брак. Причем оба в первый раз. Если мы читаем об обручении, то разумеем, что Иосиф был молодым человеком, детей, стало быть, у него быть не могло. И если Мария согласилась на это обручение, то обет девства ею не был дан, ведь дело шло к созданию обычной семьи.

Люди спрашивали о Христе: «не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?» (Иоанна 6:42) Эти слова дают повод утверждать, что иудеи воспринимали семью Иосифа, как обычную семью. Если бы Мария была, хотя бы в глазах общества, не женой Иосифу, а опекаемой девой, зачем им было так говорить?

Итак, историческая и культурная обстановка свидетельствуют против апокрифа, которому поверила Церковь. Явно, что сию благочестивую фантастику писал человек, не знающий ни географии Палестины (для него Назарет и Иерусалим находятся буквально «стеной к стене»), ни храмового служения, ни семейных устоев Израиля, как и вообще культуры еврейского народа. И осмелился подписаться именем Иакова, сыном Иосифа, что говорит о нем, как о заведомом обманщике.

Предание о Марии неисторично и некультурно. Единственное историческое свидетельство пытается дать свт. Игнатий Брянчанинов:

Для желающих слышать историческое свидетельство предлагаем здесь свидетельство о Богоматери современника ее по земной жизни, святого Дионисия Ареопагита149.

(149 Брянчанинов, И. Полное Собрание Творений. М.: Паломник, Полн. собр. соч., 2001. Т.IV. С. 416)

Но и тут прокол: о достоверности «Дионисия» мы уже говорили.

Мы можем смело делать вывод, что Предание, говорящее о Деве Марии, является неправдивым. Апостол Павел предупреждал: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тимофею 4:3,4). В рассматриваемом нами случае мы как раз встречаемся с такой ситуацией.

Теперь понятно, почему нас предостерегают от исследования этой темы. Потому что сама по себе она является неоднозначной, благодаря ее мифическому основанию. Но если вспомнить слова Владимира Лосского, процитированные выше, то, действительно, в случае с Богородицей Писание, на первый взгляд, противоречит Преданию. Но коли Предание оказалось крайне недостоверным, тогда этот первый взгляд остается единственным. Невозможно согласиться, чтобы Преданием, таким испорченным инструментом, возможно было правильно толковать Слово Божье, которое есть «серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Псалом 11:7). Представьте, что к собору Василия Блаженного присоединили фанерный строительный вагончик и заявили, что эти два строения настолько гармоничны, что составляют по сути одно, и только одержимый всеми пороками и умственно неполноценный не видит этого.

Вот, например, как апостол Павел писал о воскресении:

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Коринфянам 15:22, 23). Как это совместить с утверждением, что Мария воскресла? Она воскреснет в пришествие Христа, не раньше. Но уже во времена Павла некоторые пытались смущать людей:

А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру (2 Тимофею 2:16-18).

Конечно, эти люди учили не о Богородице, а о чем-то другом, но благодаря этому мы получили от апостола ориентир относительно воскресения.

Поскольку Писание противоречит Преданиям о Богородице, – это признают сами православные богословы, и историко-культурная действительность это подтверждает, – мы можем сделать вывод, что Православная церковь воспринимает Марию неверно. Писание же говорит, что Христос никак не удостаивал Свою мать той чести, какую ей приписывает Православие:

И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Матфея 12:47-50).

Мы знаем, что Мария пророчески воскликнула: «…отныне будут ублажать Меня все роды» (Луки 1:48). В переводе епископа Касьяна (он, кстати, православный библеист) ее слова переданы несколько иначе: «…отныне будут называть Меня блаженной все роды». И вот одна женщина, слушая Христа, воскликнула: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Она сделала именно то, о чем говорила Богородица, – назвала ее блаженной. Или «ублажила». Но Иисус поставил тут все на свои места, сказав: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (см. Луки 11:27-28). Безусловно, Мария слушала слова Христа и слагала их в сердце своем, конечно же, она блаженна! Но это блаженство доступно всем и каждому. В данной сфере нет никаких преимуществ ни у кого.

Конечно, мы понимаем, что служение Марии уникально. Она проявила немалую веру и великое смирение. И эти проявленные качества – достойнейший пример для подражания. И, конечно, она имеет большую награду. Однако, приписываемые ей Православием достоинство и все вытекающие из него положения, не только завышены, но и покоятся на неверном основании.

* * *

Когда я изучал культурно-исторический фон повествований о Богородице, меня буквально сотрясали вопросы: неужели эти исторические факты неизвестны православным Отцам и богословам? неужели никто не интересовался еврейской культурой? неужели не знают эти богословы вопросы брака, храмового служения в древнем Израиле? Византийские Отцы, современные богословы – никто не поинтересовался, как проходило обручение в древнем Израиле? Тем более что обручение в Древней Греции проходило очень похоже. Я, конечно, не имею возможности изучить все, что по этому вопросу находится в святоотеческом наследии, – оно огромно. Но вот богослов Александр Шмеман признается, что почитание Марии – это «праздник «идеи», обрастающей «мифом». Это и так и не так», – поясняет он при этом150.

(150 Шмеман, А. Исторический путь Православия. Нью-Йорк: Изд. им. Чехова, 1954. С. 238.)

Да, кое-что здесь – миф, возникший из идеи. Однако этот миф, эти рассказы являются как бы направляющими факторами, которые помогают нам в созерцании этой истины. Когда я поделился результатами своих изысканий с моим хорошим знакомым, православным дьяконом, выпускником Московской семинарии, он сказал мне, что, действительно, эти вещи были придуманы, но только для того, чтобы подчеркнуть некую истину, в данном случае, истину о почитании Богородицы.

Я хочу задать вопрос: «Если православные рассказы о земном бытии Богородицы неверны, как мне поверить в православное описание ее небесного бытия?» Кто и когда ее назначил Царицей Небесной? Откуда и когда появилось это почитание? Игнатий Брянчанинов заявляет, что уже апостолы, глядя на явившуюся им Богоматерь, воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам!»151 (151 Брянчанинов, И. Полное Собрание Творений. М.: Паломник, Полн. собр. соч., 2001. Т. IV. С. 409) Вячеслав Рубский приводит, как историческую справку, упоминание о ней в древнейшей Литургии апостола Иакова, брата Господня: «Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни ее, Господи Боже, и по ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас». В сноске он говорит, что этот документ, даже если и не Иаковом написан, все равно датируется концом первого века. Но об этой Литургии мы уже говорили ранее. Далее отец Вячеслав пишет, что «с первых веков и до наших дней Церковь Божия исповедывала Деву Марию Богородицей»152.

(152 Рубский, В. Православие – протестантизм: штрихи полемики).

Однако другие заявляют, что впервые Марию Богородицей назвал Ориген (см. выше), а это III век. И Приснодевой ее назвали после пятого Собора, судя по работе Владимира Лосского. И вот, Александр Шмеман в книге

«Исторический путь Православия» заявляет, что почитание Богородицы развилось постепенно. Я сознательно стараюсь не использовать работы протестантских исследователей по этой теме (Филиппа Шаффа, например), но в свете высказываний вышеуказанных православных богословов история от Игнатия Брянчанинова является выдумкой, как и все предыдущие истории. И не с первых веков ее почитали, судя по трудам Шмемана и Лосского. Да и в «Протоевангелии Иакова» (II век), и в Апостольском, и Никео-Царьградском символах веры Марию не называют Богородицей. Много тут нестыковок и несоответствий у самих же православных.

Тут мне скажут, а зачем так голову ломать, неужели так охота возиться с этими богословскими домыслами и терминами? Ведь не термины любовь пробуждают. Будь проще – поверь сердцем, и увидишь реальность, Церковью. Науку Божью необходимо сначала полюбить, а потом только уже возможно понять. Конечно, можно и так. Но, знаете, если на мелководье вода грязная, то нырять не хочется, даже при горячих уверениях, что на глубине-то она точно чистая!

И теперь мне стало понятно, почему Православная церковь не использует книгу Откровение в богослужебных чтениях, и почему одно время ее вообще хотели исключить из канона. Потому что там на небесном престоле мы не находим Богородицу, а только Господа нашего Иисуса Христа, который является Царем всего творения.

Так что Предания о Богородице, являясь вымыслом, не могут стать истинным звеном в цепи непрерывности. Звеном в цепи выдумок – да, но не основанием для веры истинной.

  

ОТЕЦ, ОТВЕРГНУТЫЙ ОТЦАМИ, НО ОСТАЮЩИЙСЯ ОТЦОМ

 ...Хороша порою и ложь, если она, принося пользу произносящим ее, ничем не вредит слушающим.
Гелиодор

 Мама говорила, что иногда можно и приврать для пользы дела.
Форрест Гамп

 Греки лживы и до наших дней.
Повесть временных лет

 
Все то апостольское наследие, составляющее исследуемую нами часть Предания, оказалось совсем не апостольским. Нельзя утверждать, однако, что все в Церковном Предании испорчено и искажено и неполезно. Но то, что явилось основанием для множества практик и верований в Православной церкви, основано на лживой предпосылке. Кто-то обманул верующих, заявив, что «это апостольское». В учение Церкви вкралась некая неверная, обольстительная тень, меняющая акценты и переводящая взгляд детей Божьих с основного на второстепенное. И кто-то ведь эту ложь привнес, кто-то не заметил и подхватил, кто-то обосновал, а после кто-то настоял и утвердил. И остальные теперь стоят на страже незыблемости и святости Предания. А ложь эта пустила корни, и на каждом корне написано: «Апостольское»… Поэтому теперь нам придется оставить времена древней первой Церкви и заглянуть в более позднюю эпоху. Возможно, нам удастся найти, благодаря чему, а то и кому, такое стало возможным.

 * * *

Православные апологеты задают интересные, можно даже сказать, «бронебойные» вопросы, целью которых является отстаивание истинности, нерушимости и единства церковного Предания. А вопросы задаются следующие: «Почему вы, протестанты, так много цитируете святых Отцов, скажем, того же Златоуста или хотя бы Августина Блаженного, но не принимаете их взгляды во всей полноте? То есть что-то у Златоуста принимаете, а что-то отвергаете! А ведь сам Златоуст как-то совмещал все эти взгляды в мировоззренческом единстве!». И отсюда главный вопрос: «Может ли человек обладать мудростью, стоять в истине и одновременно пребывать в ереси?» Или, говоря словами апостола Иакова, «течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иакова 3:11).

Но на этом не останавливаются апологеты, не унимаются, усиливают накал: «Почему вы, протестанты, некоторые Соборные установления принимаете, а другие отвергаете как ложные?» А ведь, действительно, неужели Отцы-епископы на Соборах, выводя превосходнейшие формулировки, касающиеся вопросов канона Писания, Троицы, богочеловечества Иисуса Христа, проявляли пронзительную ясность ума, отточенную прозорливость и, оглашая свои совместно составленные оросы, одобрительно кивали: «Тако, тако мудрствуем!», а когда дело доходило до выводов, которые протестанты не принимают, вдруг все враз оглупевали и начинали мудрствовать как-то уже не «тако»?! Отсюда опять вопрос: «Может ли группа людей, являющихся учителями Церкви, учить истине и лжи одновременно? Может ли Церковь в некоторых вопросах заблуждаться соборно?»

Если снова обратимся к Посланию Иакова, то увидим, что сладкая и горькая вода из одного источника вытекать не может, а из сердца человеческого – может! Давайте посмотрим на этот текст в более широком контексте:

…а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая [вода]? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не [может] изливать соленую и сладкую воду (Иакова 3:8-12).

Иаков учит, что такому быть не должно, но, к сожалению, это бывает. Августин Блаженный сам понимает, что может ошибаться, и в своей работе «О Троице» говорит: «Господи, Боже Единый, Боже Троице, то, что я сказал в этой книге от Тебя, пусть это будет принято как Твое; если же что-то я сказал от себя, то да простишь меня Ты, и те, кто Твои».

А вот, что говорит патриарх Фотий:

 Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих Отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было и никто не вызывал их к дознанию истины, – мы оставляем их в числе отцов, точно также, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они153.

(153 Архиеп. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, Т.3. С. 334)

Вот и протестанты, вслед за мудрым патриархом Фотием, принимают учение Отцов избирательно. То, что, на их взгляд, соответствует Писанию, они с радостью принимают, а то, что видится им как странное и неприемлемое, отодвигается в сторону. Мы ведь все люди, и у нас у всех есть риск в чем-то заблуждаться и в чем-то противоречить друг другу. И если сам апостол Петр однажды впал в заблуждение и лицемерие, так что Павел вынужден был обличить его154, что говорить о нас?

(154 Послание апостола Павла к Галатам 2:11-14 и далее)

Апостол Павел писал о допустимости такого явления в Церкви:

Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Коринфянам 11:19).

Иоанн Дамаскин, однако, отрицает такую возможность. Отцы, по его убеждению, не могут ошибаться и противоречить друг другу, и не может быть между ними разноречия. Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками единого Духа Святого155.

(155 Дамаскин, И. Диалектика, или Философские главы. М.: Екклесия Пресс, 1999. С. 10.)

 А вот, что говорит по этому поводу Антоний Сурожский:

 Отец Георгий Флоровский мне как-то сказал: знаете, нет ни одного Отца, у которого нельзя найти ереси, за исключением Григория Богослова, который был такой осторожный, что ничего лишнего не сказал…156

(156 Русская мысль № 4327, 2000. 20–26 июля)

Допустим, один человек может заблуждаться, но группа ведущих христиан, ведомых Духом Святым, может ли не распознать обман? Если один человек заблудился, то товарищи поправят, подскажут. Одна голова хорошо, но две лучше! А ведь на Соборах собирались лучшие головы! Как тогда протестанты смеют говорить, что заблуждаться можно соборно?!

Помню, как я был смущен, когда Николай Зернов пятьдесят лет назад мне сказал: «Вся трагедия Церкви началась со Вселенских соборов, когда стали оформлять вещи, которые надо было оставлять еще гибкими». Я думаю, что он был прав, – теперь думаю, тогда я был в ужасе. Это не значит, что Вселенские соборы были не правы, но они говорили то, до чего они дожились. И с тех пор богословы тоже до чего-то дожились157.

(157 Там же)

Здесь нет недоверия Соборам, только пожелание и легкое журение с пониманием, но заметьте: трагедия Церкви началась благодаря Соборам!

В предыдущих главах было показано, что апостольское наследие в Православном Предании оказалось совсем не апостольским. И если мудрейшие Отцы допустили это вплетение обмана в основу церковной практики, то не сделали ли они это сознательно? Есть некоторые факты, позволяющие так предполагать. Топорный, дерзкий обман, – как можно его не заметить? Особенно, если Отцы, как нас уверяют, были движимы Духом Святым?

 * * *

«Когда греческая философия достигла своего зенита в Плотине, в тот век и в том же городе творил человек, именуемый

«отцом православного богословия» – Ориген»158, пишет православный апологет, диакон Андрей Кураев (158 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 51). Если Оригена назвали Отцом Православного богословия, то, возможно, у него стоит поискать корень проблемы этого самого богословия? Возможно, родитель передал какие-то свои болезни детям?

– А, – скажут православные читатели, – о заблуждениях Оригена нам известно, известно также, что его самого и его взгляды анафемствовали на V Вселенском Соборе!

Да, истинно так. Но почему тогда он до сих пор называется Отцом православного богословия?

 * * *

Ориген – человек, который проявил себя как блестящий богослов и, одновременно, как обольстительнейший еретик. Его учение было притягательным для многих, хотя и было по некоторым положениям отвергнуто. По выражению архимандрита Рафаила (Карелина), «долгое время учение Оригена, изгнанное из Церкви, было ядовитыми подземными водами, которые питали различные ереси и оккультные секты». Причина его заблуждений была в том, что «он читал Евангелие в мерцающем свете «Диалогов» Платона» 159.

(159 Арх. Рафаил. Об Оригене и современном оригенизме.)

 Ориген… был первым, попытавшимся осуществить синтез христианства и эллинизма, но в этом синтезе роковым образом эллинизм «искажал» христианство160.

(160 Шмеман, А. Исторический путь Православия. Нью-Йорк: Изд. им. Чехова. 1954. С. 201)

И при всех этих языческих искажениях Евангелия его учение было для многих притягательным и приносило свои плоды: «Богословие Оригена в период времени от 250 до 320 г. достигло такого большого распространения, какое только было возможно. В то время, как Запад жил при простых формулах «правила веры» и не обнаруживал никакой склонности к спекулятивной теологии»161, – пишет православный исследователь.

(161 Поснов, М. История Христианской Церкви. Киев: Изд. им. свт. Льва, папы Римского, 2007. С. 197–198)

Кто-то даже назвал его вторым после апостола Павла162. Однако он был осужден Церковью.

(162 Там же. С. 186.)

Чтобы реабилитировать своего любимого учителя, Руфин переводит книгу Оригена «О началах» на латинский язык, чтобы Запад смог ближе познакомиться с великим богословом. При этом Руфин правил текст, якобы искаженный еретиками. Иероним также переводит Оригена на латинский, но уже с совершенно противоположной целью: чтобы Запад узнал, чему на самом деле учит Ориген, и ужаснулся. Но почему-то вариант Иеронима не сохранился, а переводом Руфина мы пользуемся до сих пор (греческий оригинал «О началах» не сохранился). Кто-то постарался, чтобы потомки знали Оригена с положительной стороны…

Ориген был величайшим ученым своей эпохи, самым одаренным, самым трудолюбивым, самым образованным из всех доникейских отцов церкви. <…> Его знания охватывали все области филологии, философии и богословия того времени. Сюда добавлялись его глубокие и плодотворные мысли, проницательность и пылкое воображение163.

(163 Шафф, Ф. История христианской Церкви. СПб.: Библия для всех, Т II. С. 522)

Тем не менее он был изгнан. Какая блестящая и трагическая судьба! Оригеном восхищаются представители как Восточной церкви, так и Западной.

Невозможно отказать в уважительной симпатии, почтении и благодарности этому выдающемуся человеку, который при всех своих блестящих талантах и множестве восхищенных друзей и почитателей был изгнан из своей страны, лишен священной должности, отлучен от части церкви, брошен в темницу, закован в цепи, подвергнут пыткам, обречен на смерть в страданиях и нищете, чье имя подвергнули анафеме, чье спасение отрицали; но при этом он совершил больше, чем все его враги вместе взятые, для распространения священных знаний, опровержения ересей и обращения язычников и еретиков, для того, чтобы внушить миру уважение к церкви164.

(164 Там же. С. 521–522)

Это каким нужно быть человеком, чтобы вызывать восхищение и отвращение одновременно! И этот человек назван «отцом православного богословия». Так можем ли мы найти в его богословии или в богословии его последователей нечто такое, что вмещало бы в себя не только блестящую истину и обман одновременно, но и в некоторых случаях снимало моральную ответственность, позволяя сознательно говорить неправду?

* * *

Мы не будем подробно говорить о явных ересях в учении Оригена – они уже обозначены, названы своими именами, и их отвергли. Давайте поищем интересующую нас проблему в других, «законных», приемлемых положениях его богословия. Речь пойдет о теории искупления, предложенной Оригеном.

Вплоть до XI века, до Ансельма165, (165 Ансельм Кентерберийский является автором другой теории искупления, также потом распространившейся в Церкви) отца схоластики, эта теория в тех или иных интерпретациях была воспринимаема большей частью Церкви166.

(166 По материалам книги М. Эриксона «Христианское богословие». СПб.: Библия для всех, 2004. С. 675–678)

Может быть, поэтому она и была названа «классической». Августин, например, свое понимание искупления развивал на основе этой теории. И Клайв Льюис, создавая свои знаменитые «Хроники Нарнии», в повести «Лев, Колдунья и платяной шкаф» метафорически описывал события, следуя логике оригеновой теории искупления.

В библейской истории Ориген видел картину великой космической драмы. Хитростью сатане удалось захватить землю, обманом заполучить души людей. Но как бы он ни захватил эту власть, его права на эту власть никто не оспаривал, – люди сдались ему добровольно, хотя и были, повторим, обмануты. По Оригену Бог не может, используя силу, «похитить людей» у «законного» владельца, который держит их в рабстве. Используя высказывание апостола Павла, «мы куплены дорогой ценой» (1 Коринфянам 6:20), Ориген спрашивает: «У кого мы куплены»? Конечно же у того, кто держал нас в рабстве (см. Ориген, Комментарии на послание к Римлянам 2:13), т. е. у сатаны. Наибольшее внимание Ориген придает словам Христа о том, что Он пришел отдать жизнь для искупления многих. Этот выкуп был заплачен не Богу, – не стал бы Господь платить Сам Себе, – но сатане (Комментарии на Евангелие от Матфея 13:28). В трактовке Оригена инициатива искупления принадлежит дьяволу. То есть он назначил цену (Кровь Христа) и принял ее. Ему она и была уплачена. Иначе, если бы инициатива выкупа принадлежала Богу, то тогда Бог предстает эдаким нечестным торговцем, шулером. Но если сатана назначил цену, то он сам себя обманул. По Оригену он обманул сам себя двояко. Он думал, что будет господствовать над душой Иисуса (однако Его воскресение разрушило этот самообман). И он не смог предвидеть, что смерть и воскресение Христа даст полное освобождение людям. Итак, здесь сатана сам себя обманул.

Век спустя эту теорию развил и дополнил почитатель Оригена, один из трех великих каппадокийцев и творцов современного православного богословия, Григорий Нисский. Вообще, эти три богослова, Василий Великий, Григорий Богослов (Назианзин) и Григорий Нисский, требуют особого внимания. Именно им Церковь обязана своим окончательным торжеством богословия в смутное и тяжелое для нее время167.

(167 Шмеман, А. Исторический путь Православия. Нью-Йорк: Изд. им. Чехова. 1954. С. 132)

Все трое любят Оригена. Василий Великий и Григорий Богослов обильно цитируют его:

Самые большие фрагменты находятся в «Филокалии» Василия Великого и Григория Богослова: в 21-й главе «Филокалии» помещена первая глава третьей книги «О Началах» (пар. 1-22 о свободе воли), составляющая 3/5 объема всей третьей книги, в первой же главе «Филокалии» находится большая часть (три четверти) четвертой книги «О Началах» (пар. 1-23 о боговдохновенности и толковании Священного Писания).

Эти отрывки представляют собой лучшие части всего сочинения Оригена, почему они и взяты святыми Григорием и Василием в их сборник168.

(168 Историко-критический очерк к книге «О Началах»)

Они же, каппадокийцы, «успели окончить афинский (еще языческий) университет прежде его заката» и, видимо, будучи под впечатлением влияния личности Оригена, «успели посоветовать своим ученикам взять в свой христианский путь великих языческих авторов»169.

(169 Кураев, А. Протестантам о Православии. Ростов-на-Дону: Троицкое Слово, 2003. С. 51)

Но сейчас нас интересует трактовка теории искупления, подхваченная учеником Оригена Григорием Нисским.

Поскольку мы попались в рабство сатане добровольно, следуя сладострастию, то неправедно было бы силовыми методами вызволять нас из рабства170.

(170 Нисский, Г. Большое огласительное слово, 22)

Забирать силой у сатаны то, что принадлежит ему по праву, несправедливо. Следовательно, в данной ситуации торг более чем уместен, и неизбежная сделка состоялась. Ослепленный своей злобой сатана принял предложенную цену – жизнь Христа. Эта цена перекрывала ценность всех людей, которыми он владел. Но сатана не принял во внимание Божественность Христа, которая сознательно была скрыта от него для того, чтобы он согласился на сделку. Григорий Нисский признает, что Бог обманул дьявола:

Поэтому, чтобы требующему за нас выкупа можно было взять таковой, Божество сокрылось под завесой нашего естества, и враг, как жадная рыба, вместе с приманкой плоти проглотил крючок Божества…171

(171 Там же. С. 23.)

 И не только признает, но настаивает на этом и объясняет, почему этот обман не противоречит справедливости и милости Божьей.

Для признания поступка справедливым есть два критерия:

 Но, у кого перед очами истина, тот согласится, что это-то всего наиболее свойственно справедливости и премудрости. Ибо дело справедливости – воздавать каждому по достоинству, а дело премудрости – и не нарушать справедливости, и доброй цели человеколюбия не разлучать с правдивым судом, но то и другое благоискусно сопрягать между собою, по справедливости воздавая, что чего достойно, а по благости не отступая от цели человеколюбия172.

(172 Там же. С. 26)

Иначе говоря, Бог, во-первых, воздал сатане по справедливости, по лукавству его, ведь тот сам вначале обманул людей, которые попались на крючок сладострастия. И ему тоже был уготован крючок – скрытая от него божественность Христа. Справедливо? Справедливо. «Ибо воздаяние по достоинству, которым вводится в обман обманщик, показывает справедливость»173. (173 Там же. С. 26).

А во-вторых, «добрая цель человеколюбия», – мотив спасения людей, – оправдывает такой обман. Действительно, ведь и повивальные бабки обманули фараона, и Бог их благословил (Исход 1:15-20). Их мотивом было спасение еврейских мальчиков от тотального уничтожения. Если мотив – спасение, человеколюбие, то обмануть можно. Не отсюда ли пошла такая поговорка: «Цель оправдывает средства»? Если посредством этого Божественного обмана была принесена польза не только нам, но и сатане (какая польза была ему принесена, Григорий Нисский здесь не говорит), то этот обман хорош и оправдан.

Эта теория была, как мы уже упоминали, широко распространена в Церкви. Многие богословы на разный лад обыгрывали тему сатаны, попавшегося на крючок с наживкой. Правда, не все принимали идею того, что Бог пошел на нечестную сделку. Августин, в частности, утверждает, что искуситель попался на этот крюк из-за ослепившей его гордости. Эту теорию в целом не принимали только его коллеги: «великий каппадокиец» Григорий Богослов и Афанасий Великий.

 * * *

Мы не будем давать богословские оценки теориям искупления. Нас интересует только один штрих, выявленный у Григория Нисского: Бог позволяет Себе обманывать. Это недвусмысленное утверждение не только логически обосновывается Григорием Нисским, но и возводится в принцип. И отсюда возникает вопрос: «Не здесь ли кроется богословское обоснование для возможности лгать?» И теперь перед нами вырисовывается некоторая цепочка «преемственности».

Ориген намекнул, дал повод, Григорий Нисский развил, утвердил и обосновал, лже-Дионисий Ареопагит «в учении о богопознании… идет вслед за каппадокийцами, – за Григорием Нисским, прежде всего»174.

(174 Флоровский, Г. Византийские Отцы V–VIII веков)

Какая замечательная фраза! Один разрешает врать (только человеколюбия ради, естественно!), другой верно следует учителю и врет вовсю, подписываясь именем человека первого века, лжесвидетельствует о своем якобы присутствии при смерти Богородицы, фантазирует об устройстве небес и ангельской иерархии, приписывая неоплатоническому  взгляду  на  мироздание  божественное происхождение. Затем Максим Исповедник пишет комментарии на труды псевдо-Ареопагита, и, наконец, на VII Вселенском Соборе защиту иконопочитания основывают на трудах лже-Дионисия. Вот вам и общесоборное заблуждение. Вот вам и точная передача Предания. Вот откуда и пошла трагедия Церкви.

 * * *

Эта идея о дозволенности обмана и произвела плоды, которые мы наблюдаем и в Предании, и в истории. Насчет Предания мы уже говорили, а вот немного исторических зарисовок о том, как были смещены акценты в Церкви и к чему это привело.

...византийство, которое в принципе было враждебно христианскому прогрессу, которое желало свести всю религию к раз навсегда совершившемуся факту, к догматической формуле и литургическому обряду, – это антихристианство, скрытое под личиной православия, неизбежно должно было в своем нравственном бессилии погибнуть под напором открытого и честного антихристианства Ислама175.

(175 Соловьев, В. Россия и вселенская церковь. М.: Путь, 1911. С. 51)

Египет и Азия предпочли арабское утверждение византийским изворотам. Если не принять в соображение долгой антихристианской работы Византии, то нельзя себе представить ничего более удивительного, чем быстрота и легкость мусульманского завоевания. Пяти лет было достаточно, чтобы свести к археологическому существованию три больших патриархата восточной Церкви.

В обращениях там не было надобности, достаточно было разорвать обветшавший покров176.

(176 Там же. С. 52)

Разлагаясь, умирая, Византия нашептала России все свои предсмертные ярости и стоны и завещала крепко их хранить России. Россия, у постели умирающего, очаровалась этими предсмертными его вздохами, приняла их нежно к детскому своему сердцу и дала клятвы умирающему – смертельной ненависти и к племенам западным, более счастливым по исторической своей судьбе, и к самому корню их особого существования – принципу жизни, акции, деятельности177.

(177 Розанов, В. В. Религия и культура. М.: Правда, 1990. С. 330)

Если где-то там далеко и давно мусульмане без боя захватили Констатинополь (это вообще анекдотичный случай: кто-то забыл закрыть калитку в воротах!), и практически все население охотно перешло в ислам, что говорит о силе византийского Православия, то у нас в России свой же народ поднялся на дыбы и стал разрушать свою же русскую Церковь. Это говорит о силе влияния Православия русского. Я удивлялся раньше, почему это в нашей стране, где большинство населения – православные христиане, как будто отсутствуют нравственные тормоза. Как будто известные всем заповеди «не убий», «не кради», «не прелюбодействуй» совершенно не укоренились в народе. За тысячу лет существования Православия на Руси…

В московском государстве, как прежде в Византии, религиозные и нравственные начала были совсем исключены из области политических и социальных отношений178.

(178 Соловьев, В. С. Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1988, Т. 1. С. 417.)

 …православие оказывается формой христианства, не создавшей своей морали и не влиявшей на улучшение социальной жизни179.

(179 Бердяев, Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990. С. 141)

Самое для меня поразительное то, что не только известные мыслители замечали это, но и самые рьяные служители Церкви. Вот слова обер-прокурора священного Синода К. П. Победоносцева:

Россия, это – бесконечный мир разнообразий, мир бесприютный и терпеливый, совершенно темный, а в темноте этой блуждают волки... дикое темное поле и среди него гуляет лихой человек... ничего в России так не нужно, как власть; власть против этого лихого человека, который может наделать бед в нашей темноте и голотьбе пустынной180.

(180 Розанов, В. В. Легенда о Великом инквизиторе Ф. М. Достоевского. М.: Издание Республика, 1996. С. 529)

 * * *

Игнорировать историческую правду – одна из черт Оригена. В его толкованиях было очень много безудержных аллегорий, но он не учитывал и не хотел учитывать исторический контекст слов Писания. Игнорирование правды в одной области приводит к устранению правды в другой области, а то и к отклонению правды вообще.

Вот такой печальный плод произрастила одна только идея о допустимости лжи в жизни. Но Священное Писание предупреждает: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться…» (Числа 23:19).

 ПИСАНИЕ – ПРЕДАНИЕ… СОЮЗ? ПРОТИВОСТОЯНИЕ?

Люди истинно благочестивые и любомудрые должны уважать и любить только истину и отказываться от последования мнениям предков, когда они худы: такова обязанность, внушаемая разумом.
Иустин Мученик. Апология

 У нас есть долг: трудиться над душой человеческой, защищать тайное от чудесного, чтить непостижимое и отвергать нелепое, допускать в области необъяснимого лишь необходимое, оздоровлять верования, освобождать религию от суеверий, уничтожать все, что паразитирует во имя Бога.
Виктор Гюго. Отверженные

 Существуют две истории: лживая официальная история... и тайная история, где видны подлинные причины событий.
Оноре де Бальзак. Утраченные иллюзии

* * *

Ранее уже было сказано, что основываясь на словах Христа (Иоанна 15:15) и апостолов (Деяния 20:27), с полной уверенностью можно утверждать, что вся истина была дана Церкви еще до смерти последнего апостола. И Климент Римский призывает: «Итак, будучи уделом Святого, будем делать все относящееся к святости, убегая <…> страсти к нововведениям» (Послание к Коринфянам XXX). Церковь от начала имела в своем арсенале «все потребное для жизни и благочестия» (2 Петра 1:3). Она с самого начала знала, благодаря чему она появилась и на чем стоит и развивается:

 Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем], на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Ефесянам 2:19-22).

Апостолы неоднократно заявляли, что их учение сформировано не благодаря усилиям человеческого ума, но благодаря Божьему откровению (1 Иоанна 1:1-3; 2 Петра 1:16; Галатам 1:11-12). Так какие же носители этого откровения избрал Господь, и использовали апостолы и их ученики?

Православная сторона говорит нам, что таким носителем истины является Предание. Православный служитель (бывший протестант) Сергей Кобзарь предлагает нам список этих носителей предаваемой из поколения в поколение истины181.

(181 Кобзарь, С. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. Славянск: Печатный двор, 2002. С 159–160).

Среди таких выразителей истины, помимо Писания, мы видим и «Апостольские Правила», и работы Отцов, и решения Соборов Церкви, и многое другое.

И Православная церковь активно защищает святость и нерушимость Предания, в том числе и апостольского:

Как же мы можем знать, что Апостольское Предание сохранилось в Церкви неповрежденным? Кратко можно ответить, что Бог сохранил его в церкви, потому что Он обещал это сделать. Христос сказал, что Он созиждет Церковь Свою и врата ада не одолеют ее (Мт. 16:18). Главой Церкви является Сам Христос (Еф. 4:16), а Церковь есть Его тело (Еф. 1:22-23). Если бы Церковь потеряла или исказила апостольское Предание, то Истина должна была бы перестать быть Истиной – ибо Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15)182.

(182 Уайтфорд, Д. Только одно Писание. Несостоятельность протестантской точки зрения на Священное Писание. Миссионерский Листок № 106, Свято-Троицкая Православная Миссия (La Canada, Ca 91011, USА, Holy Trinity Orthodox Mission, 2003).

 Протестанты же рассматривают Писание как единственный носитель неискаженной истины, и все остальные проявления в Церкви стараются измерить и оценить «только Библией». Здесь и находится «зона конфликта».

Но, вглядевшись только в часть Предания, – апостольское, – мы увидели его ненадежность, и перед нами встали вопросы: можно ли доверять остальному Преданию, и может ли Библия являться частью такого Предания? Из увиденного нами выше мы вынуждены на оба вопроса ответить отрицательно. Предание не может быть надежным источником истины, оно всегда человеческое. Писание же – Слово Божье. Разница тут очевидна. Огромная проблема Божьего народа, когда священники и пророки вглядываются в человеческие учения, и настоящее пророчество для них уже непонятно:

 Изумляйтесь и дивитесь: они ослепили других, и сами ослепли; они пьяны, но не от вина, – шатаются, но не от сикеры; ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы. <…> И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет (Исаии 29:9-14).

Итак, Бог наказывает ослеплением ума людей, которые отошли от Бога. И это отступление видно в том, что эти люди учат уставам человеческим. Иисус Христос также говорит:

Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога (Иоанна 8:47).

Сколько было в истории попыток отодвинуть Слово Божье в сторону, исказить и извратить его, и причем это делали не язычники, а те, кому оно было вверено!

Как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас»? А вот, лживая трость книжников [и его] превращает в ложь. Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их? (Иеремии 8:8, 9).

Поэтому мы всегда относимся с недоверием к словам тех, кто пренебрегает Писанием.

Нам говорят, что Писания недостаточно, чтобы спастись, но апостол говорит, что его достаточно, чтобы Божий человек стал совершенным через научение, обличение, исправление, наставление Писания:

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тимофею 3:16, 17).

Неужели можно через Писание стать совершенным и при этом не спастись? Писание говорит о Боге, о спасении, о Христе, о грехе и многих жизненно важных темах. Неужели оно говорит о них не в спасительной для нас полноте?

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Иоанна 20:30, 31).

Не все, что делал Спаситель, описано здесь, но в этом написанном есть спасительная полнота.

И утверждения, что Писание только лишь часть Предания, и без Предания не понять Писание, не соответствует самому Писанию.

Во-первых, в Библии неоднократно говорится о том, что нельзя прибавлять к истинам Писания и от них отнимать. Православные апологеты часто упоминают любимые строки протестантов из книги Откровение, что нельзя прибавлять к словам этой книги и нельзя оттуда убавлять (Откровение 22:18-19), убеждая нас в том, что они как раз ничего в книгу Откровение не добавляют и ничего из нее не изымают. Это, безусловно, хорошо, но мы говорим о достаточности Писания, основываясь не только на книге Откровение:

 «Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять, дабы вы были живы, и пошли и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, дает вам. Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Второзаконие 4:1, 2).

«Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзаконие 12:32).

«Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притчи 30:5, 6).

«…И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаии 8:18-20).

«Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди, и составители их – от единого пастыря. А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Екклесиаст 12:11-14).

«Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим» (1 Коринфянам 4:6).

 * * *

Есть такое ироничное возражение на последнюю цитату (у свящ. Вячеслава Рубского), что апостол Павел и другие авторы Нового Завета, в сущности, прибавили нечто к Ветхому Завету и тем самым, получается, нарушили заповедь «не прибавляй»!? Равным образом Давид и Соломон тоже нарушили заповедь Моисея и что-то добавили. Но этот вопрос несущественен для протестантского мировоззрения. Ведь мы ощущаем границы и законченность Писания и понимаем, что Давид, Соломон, пророки, апостолы не дополняли, а формировали Писание под руководством Божьим. Потом этот труд завершился. И теперь добавлять что-либо запрещено. Этот запрет был продиктован Божьей заботой о сохранении истины в Церкви. К слову, границы Писания и его законченность признали Соборы, так что мы не будем останавливаться на данном вопросе. Мы лишь подчеркиваем, что в Писании много предупреждений о грехе дополнения и искажения Писаний, и мы не хотим участвовать в этом. И это – наш ответ на один из вопросов, поднятых в самом начале данного труда.

Во-вторых, нам заявляют, что нельзя понять Писание самому, необходим ключ к разумению.

…зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петра 1:20, 21).

 Я думаю, все стороны согласятся, что ключ разумения дает Христос:

Тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Луки 24:45).

Мы верим, что Писание открывает людям Святой Дух, как и обещал Спаситель (Иоанна 14:26). Но как понять, что именно ЭТО толкование правильно? И откуда мне знать, что ТАКОЕ толкование дал мне Дух Святой, а не какой-либо другой? Наш подход к толкованию Писаний исходит из веры, что Бог хочет быть близким и понятным людям. Поэтому Он говорит людям на языке их культуры. На понятном людям языке. И мы стараемся понять, что поняли ТЕ, первоначальные получатели Вести, а потом смотрим, что это значит для НАС. И если есть непонятные места для нас, мы поступаем, как учит Иреней Лионский, который назвал написанное апостолами

Евангелие основанием и столпом нашей веры183.

(183 Иреней Лионский. Против ересей. Кн. 3., гл.1., С.1)

1.  Он говорит, как лжеучители портят мысль Писаний, вырывая текст из контекста. Поэтому первое, что мы отслеживаем, читая Писание, – контекст.

Каково их учение, которого ни пророки не возвещали, ни Господь не проповедал, ни апостолы не предали, и которым они хвалятся, будто знают обо всем больше других, ибо вычитали из неписаных книг; и взявшись, по пословице, из песку вить веревки, пытаются к своим положениям приладить с видом вероятности Господни притчи, или пророческие изречения, или апостольские слова, чтобы вымысел их не казался не имеющим никакого свидетельства; и при этом оставляют в стороне порядок и связь Писаний, и сколько можно, разрывают члены истины. Но переставляя и переиначивая, и из одного делая другое, они успевают обольстить многих призраком нескладно связанных слов Господних184.

(184 Там же. Кн. 1., гл.8, С.1)

2.   Также Ириней учит, что «обоюдные», т. е. двусмысленные места в Писании можно понять, беря во внимание понятные места того же Писания. Иначе говоря, мы толкуем неясное в свете ясного.

Если же для усиления доказательств привожу места из Писаний, и что в них сказано разнообразно, передаю кратко и сжато, то великодушно обрати на них внимание и не почитай сего за многословие, понимая, что доказательства, находящиеся в Писаниях, не могут иначе быть представлены, как из самых Писаний185.

 

Желая объяснить обоюдные места Писания – обоюдные, конечно, не в отношении к другому Богу, но в отношении к распоряжениям (истинного) Бога – они (еретики – Б. Т.) сделали другого Бога, вия, как я сказал, веревки из песку и к меньшему вопросу приплетая больший вопрос. Ибо один вопрос не может получить решение посредством другого, который сам еще требует решения; и у людей, имеющих смысл, обоюдность не будет объясняема посредством другой обоюдности, или загадка – посредством другой труднейшей загадки, напротив такого рода вещи получают свое разъяснение из того, что ясно и согласно между собою186 (см. также по этой теме (Кн. 2, гл. 27:1-3, 28:2, 3, 7).

(186 Там же. Кн. 2, гл.10, С. 1.)

 * * *

Православный апологет Джон Уайтфорд в своей книге «Только одно Писание. Несостоятельность протестантской точки зрения на Священное Писание»187 критикует протестантский подход к толкованию, утверждая, что он хотя и полезен, но без должной корректировки со стороны православного Предания приведет к неминуемому скатыванию в либерализм и всяческую ересь.

(187 Уайтфорд, Д. Только одно Писание. Несостоятельность протестантской точки зрения на Священное Писание. Миссионерский Листок № 106, Свято-Троицкая Православная Миссия (La Canada, Ca 91011, USА, Holy Trinity Orthodox Mission, 2003).)

Помимо всего прочего сказанного в конце книги, перед самым заключением, автор приводит цитату из блаженного Августина, который говорит о личности того, кто способен толковать Писание (Христианская наука, книги I–IV). Это тот, кто:

•     любит Бога всем сердцем своим и лишен гордыни;

•     желает уразуметь Божественную волю, движимый верой и почтением, а не гордостью или жадностью;

•     имеет чистое сердце, по возможности, умирая миру сему;

•     кто не боится и не старается кому-либо угодить;

•     не ищет ничего иного, кроме знания Бога и единения со Христом;

•     алчет и жаждет праведности;

•     неустанно участвует в делах милосердия и любви.

 Получается, что уважаемый автор смог заглянуть в сердце протестантов и однозначно утверждать, что все они заведомо лицемеры, все ищут только своего, законченные эгоисты, избегающие праведности и пр., что является препятствием для правильного понимания Писания. Думаю, в апологетической дискуссии такой аргумент – неприемлемый ход.

Апостол говорит:

 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него (1 Коринфянам 8:3).

А любим мы Его или нет, не в компетенции людей определять.

 * * *

В апостольских посланиях мы встречаем понятие «предание» в положительном смысле, на что нам указывают православные апологеты:

«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Коринфянам 11:2).

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фессалоникийцам 2:15).

«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фессалоникийцам 3:6).

Так что же это было за предание? Апостол Павел говорит об этом:

Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию... (1 Коринфянам 15:1-4).

Здесь слово преподал однокоренное со словом предание, и это предание – устная проповедь, основанная на Писании. И ранняя Церковь понимала предание так же. Названные нами ранее Климент Римский, Поликарп Смирнский и Игнатий Антиохийский не упоминают предание как носитель истины. Однако часто прибегают к Писанию.

Ириней Лионский

Ученик Поликарпа, учившегося у апостола Иоанна, был епископом в Лионе и известен своим фундаментальным трудом «Против ересей», в котором он разоблачает учения гностиков. Интересно его понимание предания:

 Когда обличают (еретиков) из Писаний, то они обращаются к обвинению самых Писаний, будто они неправильны, не имеют авторитета, различны по изложению, и (говорят), что из них истина не может быть открыта теми, кто не знает предания. Ибо (говорят) истина предана не чрез письмена, но живым голосом, и потому будто Павел сказал: «мы говорим премудрость между совершенными, премудрость же не мира сего» (1 Коринфянам 2:6). <…> Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров, то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов, и что они нашли чистую истину. Ибо (говорят) апостолы к словам Спасителя примешали нечто от закона, и не только апостолы, но и Сам Господь говорил то от Демиурга, то от средины, а иногда от высоты (Плиромы), они же несомненно, неповрежденно и чисто знают сокровенное таинство: бесстыднейшее богохульство против Творца! Итак, выходит, что они не согласны ни с Писаниями, ни с преданием (курсив мой – Б. Т.)188.

(188 Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 3, Гл. 2, С. 1–2.)

Интересно, что православные апологеты, говоря, что Писание без Предания не понять, следуют аргументации гностиков.

Что же такое предание в понятии Иринея? Он описывает его так:

Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру в единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков возвестившего все домостроительство Божие и пришествие и рождение от Девы, и страдание и воскресение из мертвых и вознесение во плоти на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, а также явление Его с небес во славе Отчей, чтобы «возглавить все» (Еф. 1:10) и воскресить всякую плоть всего человечества, да пред Христом Иисусом, Господом нашим и Богом, Спасом и Царем, по благоволению Отца невидимого, «преклонится всякое колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедает Ему» (Флп. 11:10), и да сотворит Он праведный суд о всех: духов злобы и ангелов, согрешивших и отпадших, а также и нечестивых, неправедных, беззаконных и богохульных людей Он пошлет в огонь вечный, напротив праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему от начала или по раскаянии, дарует жизнь, подаст нетление и сотворит вечную славу. Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, – как я сказал, – тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у ней были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят, и неразличное имеют предание церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии, и в средине мира. Но как солнце – это творение Божие во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих придти в познание истины. И ни весьма сильный в слове из предстоятелей церковных не скажет иного в сравнении с сим учением, ибо никто не выше Учителя, – ни слабый в слове не умалит предания. Ибо, так как вера одна и та же, то и тот, кто многое может сказать о ней, не прибавляет, и кто малое, не умаляет (курсив мой – Б. Т.)189.

(189 Там же. Кн. 1, гл. 10, С. 1–2)

Есть еще один примечательный текст о предании:

 Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не надлежало ль бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались Апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы Апостолы не оставили бы нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили церкви? Этому порядку следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение свое без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание, веруя во Единого Бога, Творца неба и земли и всего, что в них, чрез Иисуса Христа Сына Божия, Который, по превосходной любви к своему созданию, снизошел до рождения от Девы, чрез Себя Самого соединяя человека с Богом, пострадал при Понтие Пилате, воскрес, во славе взят, (на небо) я со славою придет, как Спаситель спасаемых и Судия осуждаемых, и пошлет в вечный огонь исказителей истины и презрителей Его Отца и пришествия Его. Принявшие эту веру без письмен суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости. И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, – тотчас бы, зажимая уши, убежали как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким-то образом, вследствие того древнего апостольского предания, они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков, так как у них не было ни (церковного) собрания, ни установленного учения.

Мы видим, что здесь предание – это устная проповедь истин, которые мы обнаруживаем в Писании. Если бы не было написанных библейских книг, то ТА ЖЕ ИСТИНА проповедовалась бы устно, что мы и видим в истории. Но Бог все-таки сохранил эти истины в написанном виде.

Еще Ириней использует слово «предание» в смысле надежности передачи истины служителями, получившими эту истину благодаря преемству. Ведь гностики утверждали, что Иисус избранным ученикам давал тайные знания, которые они и сохранили. Ириней же говорит в ответ:

Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви. Ибо они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства, так как от их правильного действия должна происходить великая польза, а от падения их – величайшее несчастие191.

(191 Там же. Кн 3, гл. 3, С. 1)

И далее Ириней показывает череду епископов Рима, которые от апостолов пронесли истинную веру и сохранили ее.

В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде192.

(192 Там же. Кн 3, гл. 3, С. 3.)

 Мы видим, что Ириней использует слово предание в двух смыслах: устная проповедь истин, которые уже есть в Писании (1), и сохранение и передача этих истин руководителями церкви (2). В основе предания, по Иринею, лежит Писание. Ириней настаивает, что сохранить истину можно, читая Писание с пресвитерами.

Он не придавал преданию такой смысл, который придают ему современные православные христиане, но точно следовал логике апостола Павла, который передает истину, отображенную в Писании.

 * * *

Папий Иерапольский

Очень часто православные апологеты цитируют епископа Иерапольского Папия в пользу своего понимания предания:

Я не замедлю в подтверждение истины восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у старцев и что хорошо запомнил. Я с удовольствием слушал не многоречивых учителей, а тех, кто преподавал истину, не тех, кто повторяет заповеди других людей, а данные Господом о вере, исходящие от самой Истины. Если же приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних; слушал, что говорит Аристион или пресвитер Иоанн, ученики Господни. Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос193.

(193 Евсевий. Церковная история. Кн. 3, гл. 39, С. 3–4.)

Папий Иерапольский, ученик апостола Иоанна, товарищ Поликарпа Смирнского написал труд в пяти книгах «Истолкование Господних изречений», но, к сожалению, сохранилось всего лишь несколько фраз.

Итак, живой голос, остающийся в душе, приносит больше назидания, чем книги. Но есть ли дошедшие до нас от Папия какие-нибудь апостольские поучения, пусть и фрагментарные, которые не вошли в Писание? Нет. В оставшихся фрагментах мы видим только упоминания, кто кем был, и что с кем случилось – исторические сведения. Высказывания Христа и апостолов от Папия не сохранились. Правда, есть упоминание у Иеронима (De viris illustribus. XVIII) и у Евсевия (Церковная история III, 39:11-13) о том, что Папий верил в тысячелетнее царство после воскресения мертвых, когда Христос будет во плоти царствовать на земле. В это же верили Ириней Лионский, Тертуллиан и Лактанций, добавляет Иероним. Евсевий же так оценивает убеждения Папия:

Он же передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их преобразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней и другие194.

(194 Там же. С. 11–13.)

 У меня возникло два вопроса по прочитанному. Если Папий был малоумным и записывал басни, то зачем его понимание устной передачи истины представляют нам как эталон? И за что тогда его уважали – только ли за старость? Иреней Лионский тоже разделял учение о тысячелетнем царстве, которое, кстати, было осуждено на II Вселенском Соборе в Константинополе в 381 году, потому что Апокалипсис тогда еще не признавался богодухновенной книгой (тогда еще вопрос попутно: как же уверяют нас, что на Соборах решения принимают под воздействием Духа Святого?).

Второй вопрос: если Папий все-таки старательно записывал изречения апостолов, если он был учеником Иоанна Богослова, то, может быть, он более точно знает о тысячелетнем царстве, тем более в Апокалипсисе об этом написано прямо? Иоанн написал об этом, его ученик учил этому, Иреней (ученик Поликарпа) принял это учение уже из вторых рук, а позже это учение отвергли. Как же вы, хочется спросить, в точности сохраняете хотя бы это апостольское предание? Вы его не сохранили. Но в Писании оно осталось. Почему Церковь не сохранила слова апостолов и Иисуса в изложении Папия? И тот живой, остающийся в душе, голос уже до нас не дошел? Зачем ставить его нам в пример и не делать того, чему он учил и что написал? Так что человеческое предание – инструмент крайне ненадежный.

Иоанн Златоуст (347–407 гг.) в своей четвертой омилии (проповеди) на текст 2 Фессалоникийцам 3:15 говорит: «Не все передали апостолы через Писания, а много также без Писания. Но то и другое равно достойно веры, посему мы считаем достойным веры и предания: предания есть, ничего более не ищи». Но где оно, это незаписанное апостольское предание? Мы видим, что апостольское учение сохранилось только в Писании.

Я намеренно привел в пример цитаты этих двух древних мужей (Иринея и Папия), чтобы показать еще кое-что… Православные апологеты спрашивают нас: «Где вы были в разных веках существования Церкви? Покажите, что то, чему вы учите, – это то, чему вы учили и тогда». И хотя история – это плод предпочтений историков, тем не менее, шила в мешке не утаишь, и мы можем «найти себя» даже в искаженной истории христианства.

Мы начали учиться у ног апостолов и до сих пор крайне серьезно относимся к тому, что они говорят в сохраненном Богом предании, т. е. в Писании. Мы – церковь «Дидахе», крестящие взрослых и перед крещением учащие истине; Церковь, которую так называемое «церковное сознание» пыталось вытеснить на периферию и там отправить в небытие. Пытается это сделать и до сих пор. Мы разделяем веру Папия и Иренея в тысячелетнее царство, о котором писал апостол Иоанн. Это мы принимали решения на поместном соборе (Испания, Эльвирский собор, начало IV века), а также на соборе, названном «разбойничьим», о недопустимости изображений во время богослужений.

Вот еще интересная цитата Петра Соколова, православного исследователя:

Изучая институт поминовения христианства, мы вполне убеждаемся, что он даже в мельчайших подробностях есть не что иное, как повторение и воспроизведение культа мертвых античного мира, – культа, который был постепенно усвоен Церковью, где путем долгих усилий и борьбы был охристианизирован до неузнаваемости – особенно в своем содержании195.

(195 Соколов, П. Агапы или Вечери любви в древнехристианском мире. Сергиев Посад, 1906. С. 88–89.)

 Они (поминальные трапезы) получили в Церкви права гражданства, почти вытеснили агапы, как первоначальный институт Церкви, и создали себе свою, но уже христианскую, историю, которая, хотя близка к истории настоящих агап <…> остается более или менее самостоятельной…196 (196 Там же. С. 92.)

Так вот, это мы сопротивлялись насаждаемому в церкви языческому оккультизму и спиритизму, это был путь долгих усилий и борьбы. И когда официальная церковь, видимо, перешла какой-то Рубикон, мы сказали: «Здесь уже нельзя оставаться, это становится Вавилоном». И вышли. Да, действительно, Церковь не одолеют врата ада, да они ее и не одолели, поскольку мы удалились от них. Разница между нами и Православием в том, что мы по-разному очерчиваем границы Церкви, но Бог знает Своих.

 * * *

Итак, я попытался по мере сил исследовать три аргумента, предлагаемые нам православной стороной. И в заключение вкратце попытаюсь подвести итог.

 1. В течение всей своей истории Церковь всегда была, это верно. И мы находим себя в том или ином месте, в той или иной местности. И хотя нам говорят, что мы только фрагментарно кого-то цитируем и пунктирно с кем-то совпадаем, а всей полноты учения не принимаем, мы отвечаем, что и вы тоже с вашими Отцами не во всем согласны, и ваша преданность им избирательна. Но в основе своей Евангелие одно, оно простое и понятное, и мы его приняли. А что касается некоторых деталей богословия, то апостол Павел говорит:

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем (1 Коринфянам 13:9).

Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Коринфянам 13:12, 13).

Исторический аргумент, как было сказано в начале, нас, протестантов, не очень интересует, потому что история, тем более официальная, – ненадежная вещь, и на нее не стоит опираться.

 2.  Пребывать во Христе можно только верою. Так установил Господь, и мы очень серьезно к этому относимся. Как было показано ранее, Евхаристия, Христом установленная заповедь, не обеспечивает человеку пребывание во Христе, но человек, уже пребывающий в Нем, может участвовать в хлебопреломлении. У Евхаристии другая задача. Говоря же об органичном соединении с Богом, мы становимся «причастниками Божеского естества» через веру. Так учат нас апостолы, и мы не видим другого пути.

 3. Того отношения к Писанию, которое проявлял Сам Спаситель и Его апостолы, мы в Православии не видим. Такое ощущение, что они его избегают. Относятся уважительно, даже целуют, но не изучают. Если же и изучают, то это крайне редкое явление. Непонятна причина такого игнорирования Божьего Слова. И если православные имеют ключ разумения, то почему они не хотят изучать Писание с протестантами? Да потому, что такое изучение сразу обнаружит неумение ориентироваться в Писании. Вот, на мой взгляд, характерный тому пример: в православном училище (г. Саранск) был переходной экзамен (со второго курса на третий). Принимающий экзамен игумен сказал, что есть возможность получить «отлично» автоматом. Если он опишет некую ситуацию, а вызвавшийся смельчак скажет примерно, в какой книге Библии эта ситуация описывается, то сразу получит «пять». И никто не осмелился, никто не вызвался. Я, услышав это, подумал, что у нас на первый курс не примут, если человек даже примерно не знает Писания. Получается, что апологеты стараются выбить из-под наших ног опору, на которой сами, видимо, не стоят.

А что касается Предания, то в нем много басен и мифов, много чего нетвердого и зыбкого. Предание всегда человеческое, и коли люди его придумали, то люди же и имеют право его оценивать и отвергать. А то, что Бог установил, люди не сдвинут. Может быть, проигнорируют, но не сдвинут. Иисус Христос сказал:

И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Иоанна 12:47,48).

…небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Матфея 24:35).