Фред МОРИЦ
ЛАНДМАРКИЗМ В АМЕРИКАНСКОМ БАПТИЗМЕ
В XIX веке серия конфликтов потрясла жизнь баптистов в США и угрожала миру и выживанию их церквей. Последовательно случились три конфликта, связанных между собой. Конфликт с кэмпбеллитами, их учением о возрождении через крещение, был первым. Вторым – когда баптист Джеймс Р. Грейвс разработал свою теорию о баптистской преемственности, что стало центром этих конфликтов. Уильям Хет Уитситт сперва поддерживал Грейвса, но позже выступил против его теории. Он проповедовал новое учение о том, что баптисты «заново открыли» погружение в воду в середине XVII века. Этот был третий конфликт, который в конечном итоге стоил ему должности президента Южной баптистской теологической семинарии в Луисвилле.
Справка. Ландмаркизм (от англ. landmark - межевой знак, ориентир, веха, разграничение). Слово взято из Прит. 22:28, встречается также во Втор. 19:14, 27:17 и Прит. 23:10 (Biblia, King James Version). По мнению ландмаркистов, христиане апостольских времен были баптистами, а их преемниками являются древние и средневековые движения монтанистов, новациан, донатистов, павликиан, вальденсов, богомилов, альбигойцев и анабаптистов.
Цель нашей статьи – проследить истоки баптистского ландмаркизма и оценить его взгляд на экклезиологию и устройство поместных церквей. Сперва необходимо вкратце изучить конфликт с кэмпбеллитами. Полемика с Уитситтом не будет обсуждаться в этой статье, поскольку она заслуживает отдельного исследования.
Кэмпбеллитское движение
Ересь кэмпбеллитов принесла большие разрушения церквям. Безусловно, наиболее серьезным расколом, которому подверглась баптистская организация в Соединенных Штатах, был раскол, причиной которого стал Александр Кэмпбелл. Томас Кэмпбелл (1763–1854 гг.), отец Александра (1788–1866 гг.), был пресвитерианским пастором в Шотландии, который переехал в Пенсильванию в 1807 году. Он был пастором пресвитерианской церкви, но подчеркивал единство христиан разных деноминаций. В 1809 году была создана Христианская ассоциация Вашингтона (штат Пенсильвания), чтобы проповедовать единство между всеми деноминациями. В 1811 году они превратили это собрание в церковь Браш-Ран, чтобы в ней проводить Вечерю Господню.
Александр Кэмпбелл был рукоположен в 1812 году. Убедившись в истинности крещения погружением в воду, он был крещен 12 июня 1812 года Мэтью Люсом, соседним баптистским пастором. В следующем году церковь Браш-Ран объединилась с Баптистской ассоциацией Редстоуна. Кэмпбелл проповедовал в Кентукки, Огайо, Индиане, Западной Вирджинии и Теннесси и до 1830 года относился к баптистам. В том же году он и его последователи сформировали новую деноминацию, известную как «Ученики Христа» (Disciples of Christ).
Мотивация Кэмпбелла
Александр Кэмпбелл, похоже, был движим страстью к реформированию христианского мира. Он считал, что «древнее Евангелие» было затемнено «человеческими традициями», и поэтому он стремился вернуть церкви к практике Нового Завета. Он выступал против оплачиваемого духовенства, всех человеческих институтов для распространения Евангелия и использования символов веры или доктринальных утверждений. «Заявленной целью было вернуться к простоте новозаветной веры и практики».
Доктрина Кэмпбелла
Кэмпбелл придерживался нескольких ошибочных доктринальных взглядов. Его первая ошибка, и одна из самых серьезных, касалась природы спасающей веры. Кэмпбелл учился в Университете Глазго до приезда в США. Там он усвоил учение Роберта Сандемана, которое фактически свело спасительную веру к «мысленному согласию с доктриной».
Сандеманизм относился в первую очередь к аспекту богословия, касающемуся природы веры, продвигаемой Робертом Сандеманом (1718–1781), от которого оно получило свое название, и его тестем Джоном Гласом (1695–1773) в Шотландии и Англии во время середина XVIII века.
Для сандеманистов природа спасительной веры сводится к простому интеллектуальному согласию с неким фактом или предположением. Это довольно ясно видно в следующей цитате. «В серии писем Джеймсу Херви, автору «Терон и Аспасия», он [Сандеман] утверждал, что оправдывающая вера – это простое согласие с Божьим свидетельством об Иисусе Христе, ничем не отличающееся по своему характеру от веры в любое обычное свидетельство».
Потому и «Кэмпбелл учил, что крещение погружением завершает процесс спасения». Процитируем высказывание Кэмпбелла:
«У нас есть наиболее явное доказательство того, что Бог прощает грехи ради имени Своего Сына или когда имя Иисуса Христа призывается на нас при крещении, в акте крещения и посредством него, как только наши тела оказываются погружены под воду, в этот самый момент смываются наши прежние или «старые грехи», при условии, что мы истинно верующие».
Учение кэмпбеллизма также значительно сводило к минимуму работу Святого Духа. Макбет цитирует протокол Ассоциации Франклина в Кентукки, в котором утверждается, что кэмпбеллиты считали, что «не существует прямого воздействия Святого Духа на разум до крещения и что крещение обеспечивает прощение грехов».
Взгляд Кэмпбелла на Писание отличался от взглядов большинства баптистов. Суть противоречивой книги Кэмпбелла 1816 года «Проповеди о законе» заключалась в отрицании актуальности всех норм Ветхого Завета для христиан. Хотя диспенсационалисты согласились бы с его взглядом на актуальность Ветхого Завета для новозаветного верующего, Кэмпбелл использовал эту позицию в качестве аргумента, чтобы «восстановить» церковный порядок только в тех практиках, которые имеют указания в книгах Нового Завета. Кэмпбелл придерживался абсолютного буквализма, который требовал, чтобы все церковные практики имели прямые предписания или примеры в Писании. С этим подходом к Писанию он стал отвергать любые миссионерские общества, инструментальную музыку на богослужении, использование письменных покаяний, регулярную зарплату у служителей, использование церковных титулов и многие другие практики.
Кэмпбеллитский раскол
Доктрина Кэмпбелла опустошила баптистские церкви на Юге США. «По оценкам историков, половина баптистских церквей штата Кентукки перешла в новое движение. Исторические записи говорят о расколе местных баптистских объединений, о разделении некоторых церквей и о переходе других церквей в это новое учение.
История баптистской церкви из Буффало-Ридж в Грей, штат Теннесси, является примером опустошения, причиненного кэмпбеллизмом местным церквям. Эта церковь была основана в 1779 году и являлась старейшей баптистской церковью в Теннесси. Сегодня это процветающая церковь, которую по утрам в воскресенье посещают более пятисот человек. В 1820-е годы его посещаемость составляла в среднем 250–300 человек, что было довольно большим для того времени. Однако, когда вторглась ересь кэмпбеллитов, собрание почти исчезло, и в нем принимали участие только 25-30 человек.
Фон ландмаркистского движения
Именно в этом контексте и на этом фоне Джеймс Р. Грейвс развил свое движение, известное как ландмаркизм. В борьбе с кэмпбеллитскими ересями и их предполагаемой «реформацией», Грейвс стремился установить подлинность церковной преемственности. Это классический пример чрезмерной реакции.
Историки спорят о неизбежности подъема движения ландмаркизма. Алан Лефевер, директор Исторической коллекции баптистов Техаса, утверждает, что движение ландмаркизма было прямым ответом Александру Кэмпбеллу, который учил возрождению при крещении и возвестил о желании восстановить новозаветную Церковь. Кэмпбелл, бывший баптист, основал движение, из которого выросла современная деноминация «Ученики Христа» (Disciples of Christ) и «Церкви Христа» (Churches of Christ) – разрозненные группы независимых общин.
«Ландмаркизм был реакцией на движение кэмпбеллитов. Это было похоже на вакцину для прививки баптистов против влияния кэмпбеллитов», – говорил Лефевер, отметив, что она содержит «ровно столько инфекции», сколько нужно для предполагаемой защиты.
«Если бы не появился Александр Кэмпбелл, у нас никогда не было бы ландмаркизма. В нем никогда не было бы необходимости», – утвержджал Лефевер.
В отличие от Кэмпбелла, который заявлял, что восстанавливает библейское христианство, Грейвс настаивал, что баптисты всегда представляли библейское христианство. Лефевер комментировал так: «Так называемый кэмпбеллит может сказать: «Мы восстановили новозаветную Церковь». Но баптист-ландмарковец может ответить: «Мы и есть новозаветная Церковь»».
Рождение движения ландмаркизма
Джеймс Р. Грейвс (1820–1893) – одна из самых противоречивых личностей в истории баптизма Америки. Грейвс был активным проповедником и популярным редактором, у него было много последователей. Он являлся редактором журнала «The Baptist» (позже «The Tennessee Baptist») с 1848 по 1889 год.
Проповедник, издатель, автор и редактор, он влиял на Южно-баптистскую жизнь XIX века во многих отношениях, и, вероятно, в большей степени, чем любой другой человек. Как агитатор и полемист первой величины, он около 30 лет держал свою деноминацию в постоянных и часто ожесточенных спорах. Он также участвовал в частых и продолжительных дебатах с выдающимися представителями других конфессий. Будучи обаятельным и активным, он завоевал восторженную и преданную поддержку тысяч верующих; но, будучи очень яростным в своих диспутах и обличениях, нажил себе множество врагов. Грейвс руководил движением ландмаркизма с самого его основания в 1851 году и стремился сделать эту идеологию доминирующей в жизни южных баптистов США. В течение 1854-58 годов, когда Амос Купер Дейтон [второй лидер ландмаркизма] был секретарем-корреспондентом Библейского совета Южного баптистского съезда (Нэшвилл, 1851-62), ландмаркисты контролировали там ситуацию. Под давлением противников Дейтон подал в отставку в апреле 1858 года. В результате разразившегося конфликта, Южный баптистский съезд в 1859 году не утвердил ни одного сторонника ландмаркизма из Нэшвилла для работы в Библейском совете.
Джеймс Мэдисон Пендлетон был третьим лидером движения. «Его мнения были менее резкими, чем у Грейвса и Дейтона, и оказывало сдерживающее влияние». Пендлетон, пожалуй, наиболее известен своей книгой «Христианские доктрины», впервые опубликованной в 1878 году (книга до сих пор издается).
В феврале 1852 года Пендлтон пригласил Грейвса проповедовать на собрании пробуждения в Боулинг-Грин, штат Кентукки. В это время они обсуждали вопросы экклезиологии. Пендлетон никогда полностью не соглашался с Грейвсом, но тем не менее его экклезиология легла в основу учения Грейвса.
Толчок для теории по истории
Основное беспокойство Грейвса было связано с практиками, которые он наблюдал в баптистских церквях, и с тем, что эти церкви были связаны с другими деноминациями. Он был обеспокоен тем, что свидетельство баптистов сильно пошатнулось в результате споров с кэмпбеллитами несколькими годами ранее. Он также был обеспокоен ростом и силой церкви методистов на юге США.
Грейвс был обеспокоен тем, что баптистские церкви получали небаптистское крещение, обменивались проповедническими кафедрами с небаптистскими церквями и сотрудничали в межконфессиональных воскресных школах и на собраниях многоконфессиональных церквей. Он считал, что эти обычаи являются «отходом от изначальных баптистских принципов и подрывают баптистскую идентичность». Он стремился подчеркнуть особенности, присущие только баптистам.
Небаптистское крещение
«Небаптистское крещение» – это когда баптистская церковь принимает членов, которые были крещены по вере во Христа у пресвитериан, методистов или духовенством какой-то другой небаптистской конфессии.
Причина отказа от небаптистского крещения состоит в том, что крестящая детей церковь не является истинной церковью по стандартам Нового Завета. Этот вопрос относился к 1832 году.
Грейвс видел священника-детокрещенца, который на одном служении погружал в воду нескольких новообращенных (включая мать и сестру Грейвса), обливал другого, преклонившего колени у ручья, и окроплял других, стоявших на берегу. Как эти различные действия могут составлять «одно крещение» Нового Завета? Может ли некрещеный совершить действительное крещение? Обеспокоенный этими вопросами, Грейвс пришел к выводу, что только баптистское водное крещение является настоящим крещением [выделено мной].
Спор в Нэшвилле
Грейвс по натуре был полемистом. Он вступил в ожесточенный спор с Робертом Бойтом Кроуфордом Хауэллом, который был его пастором в Первой баптистской церкви Нэшвилла. Этот спор возник, когда Грейвс опубликовал обвинение, что Хауэлл оклеветал его. По общему мнению, Хауэлл был благочестивым пастором и уважаемым лидером южных баптистов. Он служил в качестве пастора и избрался президентом конвенции. Он является автором двух классических книг: «Условия причастия за трапезой Господней» (1846 г.) и «Зло крещения младенцев» (1852 г.).
Споры длились два года, с 1858 по 1859 годы, и привели к тому, что Грейвс покинул эту церковь. Церковь расследовала этот вопрос и начала процедуру наказания Грейвса. Он, очевидно, высказал возражения на церковном совете, и призвал своих сторонников покинуть эту церковь и сформировать новую. В следующем году 46 его последователей были исключены из церкви Нэшвилла. Уиллс сообщает, что это разделение «разделило всю деноминацию на Юге».
Спор в Конвенции
Кэмпбелл также был вовлечен в полемику в рамках Южно-баптистской конвенции, и она касалась Совета иностранных миссий. На собрании Совета 1859 года в Ричмонде он предложил «отобрать у Совета иностранных миссий право проверять, выбирать, поддерживать и направлять своих миссионеров на том основании, что это были права церквей и ассоциаций или групп церквей, которые могут пожелать потрудиться вместе».
Движение за Евангельскую миссию, развившееся среди нескольких южных баптистских миссионеров в Китае (1886-93), и съезды баптистов-ландмаркистов в Арканзасе и Техасе, организованные примерно в 1905 году, были логическим развитием взглядов, которые Грейвс стремился реализовать в Ричмонде в 1859 году.
Т.П. Кроуфорд был миссионером в Китае и возглавлял «движение за Евангельскую миссию», которое выступало за то, чтобы миссионеры назначались церквями, а не советом. Кроуфорд раскритиковал Совет иностранных миссий и был уволен из него в 1892 году.
Споры с Южной баптистской теологической семинарией
Грейвс не только выступал против Совета иностранных миссий, но и против Южной семинарии в Луисвилле и нескольких других южных баптистских организаций. Его разногласия с семинарией были сосредоточены на личной неприязни к президенту и основателю Джеймсу Петигру Бойсу и на разногласиях по поводу межконфессиональных общений и небаптистских крещений.
Гражданская война (1861–1865) разорила типографию Грейвса, которая понесла большие потери в результате оккупации Нэшвилла союзниками после 1862 года. Он не публиковал свою статью до 1867 года. После войны Грейвс переехал в Мемфис и 1 февраля 1867 г. опубликовал первый послевоенный выпуск «The Baptist». У него случился инсульт в 1884 году, затем он перенес неудачное падение в 1890 году (после которого он больше не смог ходить) и умер 26 июня 1893 года.
Принципы теории по истории
Движение ландмаркизма характеризуется несколькими уникальными доктринальными чертами.
«Баптистские церкви – единственные истинные церкви в мире».
Те, кто придерживается позиции ландмаркизма, утверждают, что только баптистские церкви являют все признаки истинной церкви, как учит этому Новый Завет; следовательно, это единственные истинные церкви. «Отсюда следует, что у них есть единственные истинные служители, священнодействия и проповедь».
«Истинная церковь – это местное видимое учреждение».
Баптисты-ландмаркисты категорически отрицают существование Вселенской Церкви, частью которой являются все возрожденные люди. Это вопрос, который обсуждают баптистские богословы. И очень хорошо обсуждать экклезиологию в систематическом богословии. Не все, кто придерживается этой точки зрения, придерживаются позиции ландмаркизма, но ее придерживаются все ландмаркисты.
Пендлетон, однако, не придерживался позиции, что Церковь – это «только поместная церковь». Ссылаясь на Ефесянам 5:25–27, он заявлял: «В этих местах и в некоторых других было бы абсурдным определять термин «церковь» как обозначение определенного собрания христиан, собирающегося в конкретном месте для поклонения Богу».
Те, кто придерживается позиции ландмаркизма, яростно противостоят идее Церкви, состоящей из всех верующих. Но в конечном итоге они должны признать, что Новый Завет открывает истину о такой Церкви. Рассматривая такие отрывки, как Евреям 12:22–24 и Ефесянам 5: 25–27, большинство признают, что в будущем появится Церковь, состоящая из всех искупленных всех времен.
Баптисты придерживаются разных взглядов. Некоторые на основании Послания к Ефесянам 5: 25–27 и Евреям 12: 22–24 утверждают, что Новый Завет учит, что существует «Предполагаемая Церковь», состоящая из всех возрожденных людей всех времен, которая встретится на небесах. Поскольку некоторые из этих верующих находятся на Небесах, другие из нас сейчас на Земле, а третьи еще не родились, эта Церковь сейчас не может собраться вместе. Она соберется в праздничном собрании со Христом во славе (Евр. 12:23). Используется термин «Предполагаемая Церковь» для описания этой сущности, поскольку термины «Вселенская Церковь» и «невидимая Церковь» имеют часто богословский смысл, который не всегда бывает библейским.
Б. Х. Кэрролл, осудивший использование термина «Вселенская Церковь», утверждал:
«Но хотя почти все 113 случаев использования слова ecclesia относятся к определенному типу, есть некоторые примеры, как Евр. 12:23 и Еф. 5: 25–27, где, кажется, имеется в виду общее собрание Христа. Но в любом таком случае экклесия перспективна, а не актуальна. То есть, она есть не сейчас, но будет существовать в будущем общее собрание народа Христа. Это общее собрание будет состоять из всех искупленных всех времен». [Акцент мой]
Хотя Кэрролл категорически отрицает использование термина «Вселенская» и считает Церковь, состоящую из всех верующих, существующей только в будущем, он не может отрицать, что, по крайней мере, два отрывка в Новом Завете говорят о Церкви, состоящей из всех верующих. Обратите также внимание на то, что Кэрролл, раскрывая влияние теологии Завета, считает, что Вселенская Церковь, общее собрание, будет состоять «из всех искупленных всех времен», а не из всех искупленных ныне живущих на земле.
С. Е. Андерсон – еще один баптист, который громко протестовал против идеи «универсальной» Церкви. Он приходит к тому же выводу, что и Кэрролл. Комментируя послание к Евреям 12:23, он говорит:
«Поскольку мы еще не достигли совершенства, эти стихи, очевидно, являются пророчеством о том будущем времени, когда все спасенные на земле будут собраны вместе на Небе. Тогда мы будем одной великой вселенской Церковью, все вместе, поместной, видимой и всеобщей. Этот отрывок, плюс Ефесянам 5:27, говорит о «будущей Церкви», когда мы все будем «без пятна, морщины или чего-то подобного». Славная перспектива!» [Акцент мой]
Эти две цитаты показывают, что даже самые убежденные баптисты-ландмаркисты утверждают, что в Новом Завете есть учение о Церкви, состоящей из всех верующих вообще. Кэрролл заявляет, что такая Церковь сейчас не существует, но появится в будущем на Небесах. Мы согласны с ним по крайней мере в признании того, что Церковь не может быть полной, пока все верующие всех времен не встретятся на Небесах со Христом. Мы должны признать, что в Ефесянам 2:16, 21 указано, что Церковь сейчас строится и будет завершена, когда все верующие всех времен соберутся вместе со Христом на Небесах. Судя по иллюстрации (которую использует Павел), строящееся здание, которое еще предстоит достроить, является все равно зданием.
«Церкви и Царство Божье совпадают».
Это одна из самых ярких доктрин ландмаркизма. Возможно, это самая недооцененная отличительная их черта.
Грейвс считал, что «Царство составляла первая церковь, а теперь его составляют все церкви». Это утверждение дало повод обвинять его в том, что он утверждал, что только баптисты могут быть спасены. Грейвс рассматривал Матфея 16:18 как исполнение Даниила 2:44. «Царство Христа, Бога и неба состоит из суммы всех его истинных видимых церквей как составных частей, которые являются единственными судьями и исполнителями законов и постановлений Царства». Это определенно отражает ошибочное представление о Царстве Божьем. Приведенные выше утверждения Грейвса и Кэрролла отражают влияние теологии Завета, которая распространяет Церковь и в Ветхий Завет.
Г. Х. Орчард также показывает влияние теологии Завета на его мышление. Он говорил:
«Было предсказано, что иудеи лишатся своих привилегий, Ос. III.4. И что Бог разрушит завет со всем народом, Зах. XI.10. Иоанн Креститель сказал иудеям, что топор занесен над их национальными привилегиями и, следовательно, отказался признать их привилегиями Евангелия. Эти особенности намерений Бога были повторены Христом, Иоанн, XV.2. Синод в Иерусалиме объявил завет с Аврамом недействительным, как и обрезание. Но в то время как иудеи могли собираться в Храме, с их стороны сохранялось соперничество, и постоянно проявлялась склонность преследовать последователей Агнца. Жестокое поведение иудеев привлекло внимание императора и потребовало сдерживания жестокой политикой Нерона». [Акцент мой.]
Важно отметить ошибки в рассуждениях Орчарда. Иерусалимский совет собрался, чтобы рассмотреть ложное учение иудеев о том, что обрезание необходимо для спасения (Деян. 15: 1). Это был вызов Евангелию Божьей благодати (ст. 11). В этом контексте апостольское решение заключалось в том, что обрезание и дела закона не требовались для спасения (ст. 19, 20). Нигде в этом отрывке нет никаких указаний на то, что Иерусалимский совет «объявил завет с Авраамом недействительным». Как может человек аннулировать завет, заключенный Богом? Более того, заявления Иакова в Иерусалиме подтверждают непреходящий и вечный характер Завета с Давидом (ст. 16) и законность библейских писаний Моисея (ст. 21). Орчард – пример больших ошибочных рассуждений.
«Не должно быть никакого сотрудничества с небаптистами».
Это касается участия вместе с небаптистскими церквями в собраниях, заключениях союзов, рукоположениях, пастырских установках или обмене проповедниками и служителями других деноминаций.
«Только церковь может совершать церковные дела».
Священное Писание ясно учит, что крещение и Вечеря Господня – это священнодействия, предназначенные для поместной церкви. Крещение – это «обряд посвящения» в церковное общение (Деяния 2:41). Поместная церковь должна соблюдать Вечерю Господню на общем собрании (1 Кор 11:17, 18, 20, 33).
Грейвс же довел эту библейскую истину до необоснованного вывода. Из его доктрины выросла знаменитая пропаганда закрытого общения и противодействия небаптистскому крещению и межконфессиональных миссиях.
Лендмаркизм предполагает определение церкви как организации, проводящей крещения, а также рукоположения служителей. Утверждается, что если церковь не соответствует нормам Писания, крещения в ней недействительны, а ее служители не имеют должного посвящения, и в церкви нет надлежащей церковной власти. Это краеугольный камень учения ландмаркизма.
«Баптистские церкви существовали всегда, во все времена в непрерывной исторической преемственности».
Поскольку немыслимо, чтобы Царство Божье могло когда-либо исчезнуть, даже на короткое время, и это Царство состоит из баптистских церквей, из этого следует, что баптистские церкви должны были существовать всегда. Ландмаркисты признают, что эти церкви, возможно, не всегда назывались баптистскими, но настаивают на том, что у них были все основные признаки евангельской (то есть баптистской) церкви.
Ландмаркизм далее включает в себя вечность, преемственность или непрерывность баптистских церквей, через которые власть передавалась на протяжении веков и будет продолжаться.
Следовательно, истинная и основанная на Священных Писаниях организация церкви, действительное управление крещением и надлежащее рукоположение служителя Евангелия должны быть приняты на основании авторитета здравой и истинной церкви, основанной на Священных Писаниях, а именно церкви, которая была рождена через авторитет «материнской» церкви, и прослеживаться подобным образом до первоначальной апостольской церкви в Матфея 28, где впервые зародилась церковная власть.
Грейвс изложил свою позицию:
«После нескольких лет чтения различных авторов по предмету моего исследования, я решил изложить свои материалы в хронологическом порядке, чтобы показать непрерывную линию взаимосвязанной истории. Сделав это, я был полностью удовлетворен; я установил доказательство, что английские баптисты, отстаивающие достаточность Священного Писания и христианскую свободу судить о его значении, могут быть прослежены в подлинных документах до первых нонконформистов и апостолов».
Оценка теории ландмаркизма
Признаки Новозаветной Церкви
Священное Писание ясно описывает признаки истинной Новозаветной Церкви, и нам стоит начать анализ движения ландмаркизма с их краткого обзора.
Во 2-й главе Деяний Лука описывает события, связанные с образованием первой поместной церкви в Новом Завете. Петр проповедовал Евангелие (Деяния 2: 14–40). Те, кто исповедовал веру во Христа, крестились (ст. 41). С самого начала Священное Писание устанавливает принцип крещения верующего. Те, кто исповедовали веру во Христа и были крещены в воде, прилагались к телу верующих (ст. 41). В тот самый первый день и в самой первой поместной церкви Библия устанавливает принцип членства возрожденных в церкви.
Первая церковь установила распорядок своей совместной жизни (ст. 42) – он включал «преломление хлеба», что является синонимом Вечери Господней (Деяния 20: 7; 1 Кор 10:16; 11: 20–24). Два священнодействия таким образом установлены. Использовались дары апостольских знамений (ст. 43), и ранняя церковь установила порядок общей заботы о своих членах (Деяния 2: 44–46). Порядок характеризовался данным Богом единством (ст. 46), а евангелизация была повседневной деятельностью (ст. 47). Остальная часть Деяний и посланий конкретизирует другие подробности, касающиеся служителей поместной церкви, дисциплины, управления, поклонения и учения.
Мы должны строить нашу доктрину, включая нашу экклезиологию, на Слове Божьем. В некоторых критических моментах это будет отличать нас от христиан других общин. Настаивание на построении нашей церковной доктрины и практики исключительно на Священном Писании действительно является той чертой, которая отличает нас как баптистов.
В прошлом веке Честер Тулга ясно заявил об этом:
«Основной принцип исторической баптистской веры заключается в том, что Библия – это Слово Божье и единственный авторитет веры и практики». Британский баптистский пастор Джек Хоуд аналогичным образом заявил: «Библейское учение Церкви с безоговорочным подчинением Священному Писанию как Слову Божьему, является признаком баптистской церкви». Дэвид Саксон усиливает эту мысль: «На самом деле мы имеем в виду, что Новый Завет является единственным авторитетом в нашей экклезиологии. То есть баптисты настаивают на том, что только в Новом Завете раскрывается, что такое церковь и как ею следует управлять».
Ошибочное богословие
Ландмаркизм тонко сочетает в себе истинные признаки новозаветной Церкви с ошибочным предположением, что Церковь и Царство Божье являются синонимами. Таким образом, их учение основано на ошибочной богословской основе.
Мы отметили утверждения Грейвса и его использование Даниила 2:44. Орчард также строит свою экклезиологическую теорию на отрывках из Ветхого Завета, ссылаясь на Псалом 73:19 и Осии 3:4. Как отмечалось ранее, он утверждал, что в Деяниях 15 собор в Иерусалиме «по указанию Бога положил конец завету, который Бог заключил с Авраамом и его потомками; аннулирование ограниченной святости, национальных различий и привилегий; обеспечение славной свободы верующим всех народов. Это решение отменило печать, обрезание и оставило еврейский народ без завета или обетований».
Орчард делает выводы из отрывка из Деяний 15, в котором, однако, эта мысль не прослеживается. Его вывод противоречит двум утверждениям Иакова в этом отрывке и противоречит другим отрывкам Нового Завета (Рим. 11: 2). В отличие от Орчарда, человек не может аннулировать Завет с Авраамом, и Бог никогда не прекращал его.
«Ориентир на баптистскую историю основан на предположении, а не на доказательствах исторических исследований».
Кроме того, мы должны понимать, что эти предположения (или представления, как их называет Макбет) не могут быть установлены из Писания. Не существует библейского обещания непрерывной, прослеживаемой линии преемственности между новозаветными церквями разных времен.
Предпосылка преемственности также не может быть доказана историей. Мы можем идентифицировать различные группы людей, которые «вернулись к Библии» на протяжении всей истории Церкви. Мы можем выделить несколько отличительных от других верований и практик, которые мы называем «баптистскими». Но доказать «непрерывную историческую преемственность» невозможно.
Мы не будем отвлекаться на рассказ об истории баптистов, но примечательно, что во всем мире появилось много баптистов, когда верующие просто читали Слово Божье и сами пришли к баптистским убеждениям (не считая других влияний).
Мы можем кратко указать на свидетельство сеператистских баптистов (Separate Baptists) в США. Шубал Стернс и Дэниел Маршалл были обращены во время служения Уайтфилда во время Великого пробуждения. Хотя они были зятьями, они пришли к баптистским убеждениям независимо друг от друга через чтение Священного Писания. У них было хорошее служение в Вирджинии, а затем они переехали в Северную Каролину, где и состоялось великое пробуждение.
Иоганн Герхард Онкен был немцем, спасенным в Англии. Позже в Гамбурге, дождавшись, пока кто-нибудь крестит его в воде, он, его жена и пятеро других были крещены Барнасом Сирсом под покровом ночи. Бог использовал его для распространения баптистского свидетельства в Германии, и он был движущей силой миссионерской работы в России, Венгрии и некоторых скандинавских странах.
Густав Шредер был шведским морским капитаном, который был спасен на собрании возрождения методистов в Новом Орлеане. Он пришел к баптистским убеждениям, читая Библию, и был использован Богом для основания церквей в США (включая баптистскую церковь на Гамильтон-сквер в Сан-Франциско) и в Скандинавии.
Эти истории можно продолжать приводить бесконечно. Перед баптистами-ландмаркистами встает дилемма, когда они решают, являются ли эти благочестивые лидеры и им подобные, истинными баптистами. Каким образом их приход к библейским баптистским убеждениям помимо какого-либо влияния, кроме Писания, согласуется с теорией исторической преемственности ландмаркизма?
Писание не требует непрерывной линии. Преемственность истинной церкви
Писание нигде не учит такой последовательности. Церкви Нового Завета полагаются на авторитет Священного Писания в отношении своего авторитета и достоверности. Ранние церкви полагались на учение апостолов (Деяния 2:41). Церкви Нового Завета получили письменные слова апостолов, которые теперь составляют наш Новый Завет (2 Фес. 2:15; 3:14, 15; 2 Пет. 3: 1, 2; Иуды 3). Истинность церкви и ее авторитет определяется ее соответствием Писанию.
Самый сильный и веский аргумент в пользу позиции баптистов заключается в следующем. Если бы вдруг сегодня все религиозные традиции каким-то образом исчезли с земли и всё, что осталось, было бы только книгой Нового Завета, завтра же появились бы баптисты. Преемственность новозаветного учения – единственная истинная апостольская преемственность.
Требование об историческом наследовании церквей похоже на учение римско-католической церкви. Католицизм зависит от апостольской преемственности; ландмаркизм так же зависит от исторической преемственности. Оба ошибаются.
Этот вопрос важен, потому что он влияет на наш подход к баптистской истории и потому, что теория ландмаркизма и сегодня не исчезла. Она распространена в некоторых баптистских кругах юга США и в некоторых независимых баптистских объединениях.
Мы должны понимать, что ландмаркистские предположения не могут быть установлены из Писания. Подтверждение преемственности также не может быть доказано историей.
Мы специально отвергаем позицию ландмаркистских баптистов, согласно которой существует видимая, непрерывная историческая линия преемственности между новозаветными верующими прошлых столетий и баптистами, верящими Библии сегодня. Люди, придерживавшиеся баптистских убеждений, жили во все периоды церковной истории, но доказать преемственность между ними невозможно. Наша значимость основывается не на преемственности, подобной католической или православной, а в авторитете Слова Божьего, которое для наших предков-баптистов основой их убеждений. Слово также является источником и наших баптистских убеждений сегодня.
Выводы
Мы исследовали истоки споров о ландмаркизме. Важно отметить его влияние в экклезиологии, устройстве поместных церквей и сегодняшнего служения. Становятся очевидными несколько выводов.
Сначала несколько слов о крещении. Чтение истории баптизма и современной баптистской литературы, кажется, указывает на то, что баптисты едины в отказе от небиблейского крещения, отличающегося от полного погружения, как и от крещения, совершаемого религиозными организациями, проповедующими ошибочное, иное евангелие. Но баптисты исторически разделились во мнениях относительно того, примут ли они верующего, который был крещен после проповеди Евангелия не на баптистском собрании.
Вопрос вращается вокруг уместности приема в поместную церковь людей, которые были спасены и крещены в церкви другого вероисповедания – библейскую церковь или баптистскую церковь, которая считается неправильно организованной. Некоторые считают, что, поскольку эти церкви не соответствуют образцу Нового Завета, они не являются истинными церквями и их крещение должно быть отвергнуто, даже если это погружение в воду. Они требуют, чтобы человек крестился снова, хотя он был крещен ранее после исповедания его веры во Христа. Другие, включая великого баптистского писателя Хискокса, считают, что верующие и в детокрещенских церквях могут быть «истинно обращены и надлежащим образом крещены».
Росс предлагает свое мнение, заявляя: «Истина о небаптистских крещениях такова, что было бы лучше говорить о небаптистском евангелии, предназначенном для небаптистской цели для небаптистов (нехристиан)»
Это вопрос, который никогда не будет окончательно решен единогласно среди баптистов. Вероятно, он должен быть оставлен на усмотрение и решение каждой автономной поместной церкви.
Второй урок, который следует усвоить, касается вызова христианскому характеру. Печально отмечать неоднозначность личности Грейвса. Несомненно, он был огорчен разрушительным воздействием движения кэмпбеллитов на жизнь баптистов. Фактически, он поднял много законных тем и вопросов. Но его оскорбительные выражения и необоснованные обвинения в адрес своего пастора вызвали разлад в его же поместной церкви. Он был ответственен за свои нападки на хорошего пастора и за раскол хорошей церкви. Его сварливый дух, казалось, пронизывал все его сочинения, и это вызвало ненужные нестроения и проблемы в жизни баптистов на Юге на несколько десятилетий.
Священное Писание часто предостерегает нас относительно употребления жестких слов. Нам велено говорить истину с любовью (Еф. 4:15) и говорить то, что не будет разрушительным, но, скорее, то, что подкрепит верующих (Еф. 4:29). Проповедникам велено «обличать, укорять, увещевать всяким долготерпением и учением» (2 Тим. 4: 2). Мы можем расходиться с другими верующими в вопросах веры и практики, но даже эти различия должны быть изложены благочестиво. Жизнь Грейвса – это печальный пример и предупреждение для нас о разрушительности расколов.
В-третьих, здесь ясна связь между верой и практикой. Плохое богословие порождает плохое поведение. Позиция ландмаркизма основана на неправильном понимании взаимоотношений между Ветхим Заветом и Новым. Независимо от того, видит ли кто-то Церковь в Ветхом Завете (как это сделал Кэрролл) или совершает вопиющую ошибку Орчарда, уничтожая Авраамов Завет, делая Церковь и Царство Божье одним и тем же, он закладывает основу для ошибочного понимания преемственности, которую приняли Грейвс и другие. Эта позиция противоречит повторяющимся библейским утверждениям о том, что Бог имеет вечный замысел для Израиля по плоти тоже (например, Ис. 54: 8-10; 66:22; Иер 31: 35-37; Рим 11: 1, 2).
В-четвертых, нет библейского обещания непрерывной линии исторической преемственности христианской Церкви. Нам дается только обещание, что врата ада не одолеют Церковь, но нет обещания того типа исторической преемственности, на который настаивают сторонники ландмаркизма.
В-пятых, очевидная непрерывная преемственность между новозаветными церквями не может быть подтверждена историей. Доказательств просто не существует. Ричард Уикс преподавал Библию, богословие, баптистскую историю и баптистскую культуру в семинарии Маранафа в течение первых 20 лет. Он описал теорию преемственности как «невыполнимую задачу по поддержанию ненужного многозвеньевого подхода к баптистской истории». Доктор Уикс всегда подтверждал преемственность баптистских принципов на протяжении всех веков во исполнение Матфея XVI, 18 и Ефесянам III, 21.
Наконец, в этой предлагаемой преемственности нет необходимости. Новый Завет является полным и достаточным авторитетом новозаветного устройства церквей. Баптисты, приверженные Священному Писанию, стремятся строить свою экклезиологию и церковное устройство по образцу Нового Завета. Это точный исторический образец баптизма.
Dr. Fred Moritz
www.mbu.edu/seminary/the-landmark-controversy
