ВЕРА И ТРАДИЦИЯ

Евангельским христианам-баптистам часто приходится слышать одно и то же: «А чем баптисты отличаются от православных?» Есть люди, которые задают более конкретные вопросы: «Почему вы не налагаете на себя крестное знамение? Почему не поклоняетесь иконам? Почему не крестите своих детей?» - и т. д. Эта книга рассчитана на то, что заинтересованный читатель получит удовлетворительные ответы на вышеперечисленные и многие другие вопросы.

Наша задача - ответить с кротостью и благоговением всякому требующему у нас ответа в нашем уповании, а не в том, чтобы уничижить или обидеть человека, который имеет отличное от нашего понимание вопросов веры и традиции. Составление этой книги вызвано еще и тем, что в последнее время ревнители православной церкви активизировались в своих нападках на евангельские церкви. Они прямо говорят, что протестантов надо спасать, мотивируя это тем, что вне православной церкви человек не может спастись. Это очень серьезное заявление, и поэтому приходится снова и снова, по совету апостола Павла, проверять самого себя: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5).

Так, мой дедушка по матери, будучи старостой православной церкви, услышал, что в соседней деревне собираются на свои собрания так называемые штунды. Будучи человеком решительным и ревнителем православной веры, он пошел туда с целью разогнать этих, как он думал, сектантов. Но, прежде всего, ему хотелось выслушать то, чему они учат, чтобы найти зацепку и знать, за что разгонять простых людей. И вот, когда он начал внимать тому, что говорил проповедник, стал соглашаться. Ведь правду говорят! Мой дедушка покаялся и стал первым евангельским христианином в своей деревне. А через некоторое время образовал там хорошую евангельскую церковь. В настоящее время шесть его внуков являются пасторами церквей евангельских христиан-баптистов.

Можно сказать, что время жесткого противостояния с применением силы государственных органов власти против евангельских христиан прошло. И практиковали это православные служители до революции в царской России. Но, живя в XXI веке, некоторые ревнители православия хотели бы повернуть время вспять и опять обрушить на головы евангельских христиан репрессивный меч гонений.

Цель этой книги - обратиться к разуму, совести и здравому смыслу служителей и простых верующих православной церкви, мотивируя их к поиску пути мира и понимания. А это как раз и произойдет, когда мы, отбросив свои предрассудки, вернемся к основе христианского учения – Священному Писанию.

Вопрос противостояния между преданием и Писанием не новый. Он возник еще во времена Иисуса Христа. И именно Он задает книжникам и фарисеям существенный вопрос: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Матф. 15:3). Далее Он продолжил: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: “Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”» (Матф. 15:7-9).

Во все века существования Церкви Иисуса Христа этот вопрос остается актуальным. Каждый христианин должен понимать, где Слово Божье, а где человеческое предание, чтобы быть бдительным и не устранить Божью заповедь своим измышлением. На основании Священного Писания мы должны ясно определять, где современные фарисеи и книжники устранили заповедь Иисуса Христа своим преданием, тщетно чтя Бога, уча учениям и заповедям человеческим.

Однако нужно заметить, что, так сказать, редактировали и видоизменяли заповедь Божью не только фарисеи, но и богоугодные люди. Например, Моисей разрешил людям разводиться, хотя и был человеком Божьим. Фарисеи, опираясь на авторитет этого праведника, спорили по этому поводу с Иисусом Христом. Но Он ответил им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Матф. 19:8). Другими словами, Христос сказал, что Моисей из-за жестокосердия людей отклонился от того, что изначально имел в виду Бог.

А в Своей обличительной речи фарисеям Иисус говорит: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: “почитай отца и мать”; и: “злословящий отца или мать смертью да умрет”. А вы говорите: “Если кто скажет отцу или матери: «Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался»; тот может и не почтить отца своего или мать свою”; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Матф. 15:3-6).

Христианству две тысячи лет. За это время изобретено много правил, постановлений, обрядов. И надо сказать, что отнюдь не плохие люди все это изобретали. Но случилось так, что заповеди Иисуса Христа были искажены во многих местах или даже устранены.

На основании Слова Божия, которое действительно неизменно, так как Сам Иисус Христос сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Марк. 13:31); мы должны увидеть, где и в каких случаях церковь уклонилась от первоисточника. Сегодня многие люди удивляются, почему Евангельские христиане-баптисты не придерживаются многих обрядов и постановлений, существующих в православной церкви. Короткий ответ можно сформулировать словами Христа: «Сначала не было так!»

Призывая Иеремию на служение, Бог провел его через тест: «И было слово Господне ко мне: “Что видишь ты, Иеремия?” Я сказал: “Вижу жезл миндального дерева”. Господь сказал мне: “Ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось”» (Иер. 1:11-12). В данном случае Иеремия все видел правильно, потому что Сам Бог удостоверил это. Мы тоже будем проверять на основании Библии, правильно ли видим.

Отношение баптистов к преданиям действительно является одним из основных и принципиальных вопросов веры. Само слово «предание» означает учение, которое передается прежними поколениями будущим. Это учение может касаться принципиальных, богословских доктрин, а также внешних незначительных и непринципиальных атрибутов. В защиту преданий православные богословы приводят, как правило, нижеследующие места из Библии: «О Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь» (1 Тим. 6:20-21); «Хвалю вас,

Как видим, Апостол Павел поощряет братьев и сестер в Коринфе и в Фессалониках за то, что они держатся его предания. Ясно, что Павел оставил много наставлений этим и другим церквам. И хорошо было то, что они эти наставления, или предания, сохраняли.

Изъясняя эти места, известный в православных кругах толкователь Библии Лопухин говорит, что в 1 Кор. 11:2 Павел имеет в виду порядок в церкви, заведенный им, но, объясняя слово «предание» во 2 Фессал. 2:15, он говорит, что здесь Павел имеет в виду учение, которое было передано им или через послание, или устно. Теперь же, если посмотреть конкретно на то, что Павел пишет коринфянам, мы можем сказать, что сама православная церковь не держится того предания, которое оставил Павел этой церкви. Например, он учит: «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26).

В настоящее время в православной церкви существуют строго прописанные правила проведения литургии. Более того, кроме священника, никто не может обратиться к церкви со словом назидания или наставления. В то же время в баптистских церквах многие братья один за другим могут делиться Словом Божьим, которое Бог положил им на сердце. Как видим, последующие наслоения (решения, предания) вытеснили из жизни православной церкви то предание, которое оставил Апостол Павел. Правильно ли это?

Здесь необходимо сказать, что мы, баптисты, всегда отделяем то, что содержится в Библии от небиблейских источников. Мы понимаем, что надо быть слишком смелым, чтобы сказать, что писания апостолов и других церковных авторов равнозначны. Для евангельских христиан преданием является то, что не входит в состав Библии, и то, что в каких-то частях противоречит ей.

Православная же церковь совершенно по-другому относится к Священному Писанию и, как сами православные называют, священному преданию. Вот что об этом пишет официальный сайт Белгородской православной духовной семинарии:

«Священное Писание принимается православными в качестве богодухновенной, письменно ранее всего зафиксированной части Священного Предания. Последнее неотъемлемо включает в себя также Таинства, общение с невидимым миром, богослужебные тексты, церковное пение (поющее богословие) и обряды, деяния Соборов и Книгу правил, Уставы, исповедания веры, жития святых, молитвы, мощи, иконы (богословие в красках), храмовую архитектуру, писания и опыт святых подвижников, акты мученичества, летописи и т. п. Все Священное Предание дано и дается Православию в Духе Святом. Существенно, что все без исключения книги Нового Завета написаны в связи с конкретными обстоятельствами именно для христиан Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. То есть, для освященных (Деян. 20:32), а вовсе не для любого постороннего человека, даже если он мнит себя христианином. Поэтому правильно понимать их можно, лишь находясь в Священном Предании этой самой Церкви, сверяя ныне свое понимание, прежде всего, по Символу православной веры и Книге правил. Более того, сам отбор подлинных 27 книг Нового Завета из огромного множества ложных посланий (зачастую весьма тонко, искусно и лукаво подделанных) был возможен, лишь опираясь на Священное Предание. Иные предания имеют свои толкования и свою собственную духовную жизнь, не состоящие в единстве и согласии с вероучением, религией, Церковью, преемством и рукоположением Иисуса Христа»¹ .

В православии нет серьезной границы между Писанием и преданием. Более того, оно утверждает, что само Писание может правильно пониматьсятолькоспозицииправославного предания. И если кто не является членом православной церкви, тот автоматически не может правильно понимать и толковать Писание. Если данное утверждение принять за истину, тогда как понимать очень серьезные разногласия и разделения в православной церкви? Ведь были времена в православной церкви, да и сейчас есть, когда епископы друг друга предавали анафеме:

«Православие, поддерживаемое царизмом, 200 лет свирепело против двоеперстия и рубило руки тем, кто крестился двумя перстами, и только в начале 19 столетия в правилах единоверия сознало свою неправоту и благословило одинаково как троеперстие, так и двоеперстие.

Тихону ненавистны наши богослужебные порядки, он душит в нас ту свежесть обряда, которой мы дышим и живем. Он наш душегуб, как представитель, покровитель закостенелого, отупевшего, омеханизировавшегося, выдохшегося поповства. И мы отходим от его злобы, отрясая прах его от своих ног. Во имя мира и для единения в духе любви не мы должны, в угоду тупости Тихона, отказаться от русского языка богослужения, а он должен благословить одинаково и славянский, и русский. Тихон не прав, сто раз не прав, преследуя наш обряд и называя нас сумасшедшими, и мы во имя священного воодушевления своего, во имя жизненной и нравственной правоты своей, не можем уступить ему и сдаться. Это значило бы потворствовать человеческой близорукости, узости, обскурантизму, корыстничеству и отдать правду и свежесть Христову на попрание отупевшему поповству»².

Если сегодня происходит повсеместное разделение в недрах православной церкви, то становится понятно, что опираться на нее ненадежно. Тем более, как говорит в вышеприведенном тексте епископ Антонин (кстати, он не был предан анафеме православной церковью), православие рубило руки людям только за то, что они крестятся не тремя, а двумя пальцами… Это ли действие от Духа Святого, от Христа, Который, будучи злословим, не злословил взаимно? Это уже от другого духа, духа зла, непрощения и насилия.

Справедливости ради необходимо сказать, что все-таки многие православные богословы ставят Священное Писание выше церковного предания:

«Но если Дух Божий дышит во всех столетиях, если Христос действительно с нами во все дни (с нами, а не только с апостолами до дня их кончины), то разве можно уклониться от исследования и от принятия того опыта жизни во Христе, который был накоплен за эти “все дни”?

Этот опыт мы не ставим выше апостольского. Святоотеческие творения мы проверяем Евангельским мерилом»³.

Апостол Павел говорит, что Церковь Христа устроена на основании Апостолов и пророков (Еф. 2:20). Вот откуда мы должны отталкиваться! Все, что не соответствует этому основанию, должно быть предано анафеме. Апостол Павел настолько серьезно об этом говорит в Послании к Галатам, что теоретически включает

и себя в число тех, кто может принести другое учение. Вот его слова: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:6-9).

Итак, какое же отношение Павла ко всем последующим учителям? Если они придут и будут учить тому, что не соответствует учению Иисуса Христа и Апостолов, таких людей необходимо отлучать от церкви.

Вспоминаю, как мы с братом в детстве пилили дрова. Это были, как правило, тонкие березки. Мы отрезали одно полено по мерке, а потом этим отрезанным поленом мерили другое, другим – третье, третьим – четвертое… И вдруг мы замечали, что, например, десятое полено намного длиннее первого. Как так получилось? Оказывается, мы постепенно отходили от первоначальной мерки.

Отход от евангельского учения происходит порой сразу и резко, а иногда постепенно. Он может быть обусловлен определенными культурно-историческими факторами или же явным заблуждением, ересью. Для того чтобы проверить верны ли мы первоначальной «мерке», или же канону, необходимо «примерить» то, что мы имеем сегодня, к тому, что было изначально. Делая это, мы часто убеждаемся, что да, действительно, то что сегодня имеем, соответствует учению Иисуса Христа, а в других моментах обнаруживаем, что постепенно и незаметно ушли от канона.

Хочу привести некоторые примеры, где последующие учения соответствовали учению Апостолов. Предлагаю вашему вниманию некоторые выдержки из 85-ти апостольских правил⁴:

«17. Кто по святом крещении двумя браками обязан был или наложницу имел, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни никем в списке священного чина.

19. Имевший в супружестве двух сестер или племянницу не может быть в клире.

27. Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих или неверных обидевших и тем устрашить хотящего, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, Сам, будучи ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал».

Все эти правила соответствуют поручениям Апостола Павла, которые он дает в своих посланиях (1 Тимофею 3 и Титу 1), где сказано, что епископ должен быть мужем одной жены, что жена епископа должна быть примерной, не клеветницей… епископ также не должен быть бийцей.

А вот пример небиблейского предания:

«64. Если кто из клира будет усмотрен постящимся в день Господень или в субботу, за единственным исключением Великой Субботы, да будет извержен. Если же это будет мирянин, да будет отлучен.

70. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или принимает от них дары праздников их, как-то: опресноки или нечто подобное, - да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен».

Трудно понять, почему епископ за то, что будет поститься в день Господень или же в субботу, должен быть извержен. Нигде чего-либо подобного в Библии мы не можем найти. Также за то, что постится с иудеями или празднует с ними, епископ тоже должен быть извержен. Тогда как Павел, явившись в Иерусалим, не побрезговал пойти в храм (Деян. 21:26) и т. д. Как видим, здесь уже что-то отличительное от того, что мы находим в Писании.

Вот как реагирует на некоторые постановления соборов известный православный священник Александр Борисов:

«В нашей Церкви, кроме упоминавшихся решений Поместных Соборов, имеется еще “Книга Правил”, в которой собраны важнейшие решения и постановления Церкви от II до Х века. Однако многие изложенные там правила явно не применимы к нашей действительности. Например: если клирик пойдет к какому-либо гражданскому чиновнику без разрешения на то епископа, “да будет извержен из сана”. “Аще жена волею (т. е. умышленно) извержет плод” (т. е. сделает аборт), да будет отлучена от Церкви на 7 лет. Слов нет, это, конечно, тяжкий грех, но буквальное применение таких правил оставило бы нашу Церковь и без пастырей, и без паствы. Поэтому в Духовных Семинариях будущих священнослужителей наставляют в том, чтобы они следовали не букве, а духу этих правил, не отвергая их целиком, поступали все же в соответствии со здравым смыслом. Но поскольку “здравый смысл” понятие не только растяжимое, но и вполне индивидуальное, то оказывается, что в нашей Церкви нет единого мнения даже по совершенно житейским проблемам, не говоря уже о таких вопросах, как жизнь на других планетах, анафема Льва Толстого, молитва о некрещеных, отношение к христианам других исповеданий и т. д. и т. п.»⁵.

Немного позже в этой же книге, на 69-ой странице, священник продолжает подчеркивать важность Священного Писания:

«Речь идет не о лицемерии, а о постоянном стремлении к умножению человеческих заповедей и правил: “заповедь на заповедь, правило на правило”. То же стремление к возведению вокруг заповедей Божиих целого забора других, человеческих заповедей и правил: для безопасности от повсюду угрожающих грехов с целью создания утонченной техники благочестия. Тот же страх перед всюду гнездящимся грехом усугубляется еще страхом перед всякого рода колдовством, заговорами, сглазом и т. п. и т. д. При этом удивительно мало внимания уделяется самому главному - Слову Божию, для которого просто уже не остается ни времени, ни внимания за всеми рекомендованными “батюшкой” акафистами, канонами, кафизмами. Людям вообще свойственно постоянное, часто бессознательное стремление заменить или подменить внутреннее внешним, общий принцип конкретным правилом, заповедь Божию преданием человеческим. Выше уже говорилось о том, что чтение Писания подменяется лишь пиететом к нему. Между тем, Иисус прямо сказал: “Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики”.

Явно недостаточное внимание к Священному Писанию никак не может компенсироваться чтением бесчисленных акафистов и канонов, поскольку они не что иное, как предание человеческое, религиозная поэзия, которая при всех своих достоинствах не может заменить собою Слова Божия».

Часто можно услышать в адрес баптистов упрек от православных, что без предания и соборов церкви не было бы и канона Библии. На это возражение можно сказать, что, на самом деле, Сам Бог позаботился о каноне. Вот что по этому поводу пишет известный в протестантских кругах Сергей Санников в своем труде «Битва за учение»:

«Ни один собор никогда не принимал решения о каноне Священного Писания. Этот вопрос даже никогда не ставился для обсуждения, хотя Лаодикийский собор 363 г., Гиппонский собор 393 г., Карфагенский собор 397 г. приводили списки канонических книг, фиксируя то, что уже бесспорно было принято церквами. Если бы Господь допустил, что хоть один собор рассуждал бы о каноне Писания и утвердил его, то тем самым было бы признано, что верховный критерий истинности есть мнение епископов, а не само Писание. Но на протяжении более чем трех столетий церковь медленно и осторожно распознавала истинные Писания и отвергала ложные. Многие книги, некоторые из которых были подписаны именами самых знаменитых апостолов, все же не прошли этого испытания. Процессом канонизации руководил Дух Святой. Тот Самый, Который вдохновлял авторов книг Нового Завета, корректировал процесс собрания и принятия канона. Светские историки и религиоведы вообще не могут объяснить, почему евангелие Петра, столь близкое к каноническому тексту, не вошло в канон, а евангелие Марка, который лично не был свидетелем этих событий, находится в каноне. Ответ на этот вопрос следует искать только в богодухновенности канона».

Невольно вспоминаются слова Самого Бога, которые Он сказал Иеремии: «Ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер. 1:12). Сам Бог взял на Себя ответственность, чтобы Его учение и Его Слово провозглашалось и исполнялось. Каким же образом церковь отличила истинные Писания от поддельных или ложных? Здесь снова можно привести слова Самого Бога: «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? - говорит Господь. - Слово Мое не подобно ли огню, - говорит Господь, - и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» (Иер. 23:28-29). Другими словами можно сказать, что всякий разумный человек обязательно отличит Слово Божие от подделки под него, так же, как мякину от чистого зерна.

Баптисты ревнуют о том, чтобы не перемешать «мякину с чистым зерном». Об этом же ревнуют и некоторые православные священники, такие как Александр Борисов. Вот что он говорит в своей книге «Побелевшие нивы» (стр. 53):

«В отношении церковной молодежи следует сказать еще следующее. Нередко бывает так, что интеллигентный молодой человек, придя к вере, очень скоро становится крайним ортодоксом и консерватором. Иконописи, песнопениям, аскетической литературе, акафистам и канонам уделяется куда больше внимания, чем Священному Писанию - центру и источнику христианской жизни, поскольку оно говорит о личности Христа. Происходит как бы “застревание” в плотных слоях обширного христианского предания, окутывающих самый центр христианства - личность Иисуса Христа. Впечатление такое, что человек приходит не столько ко Христу, сколько к христианской культуре, столь богатой и разнообразной по сравнению с тем, что он знал до сих пор. Сама БИБЛИЯ в таком случае оказывается лишь фоном, а основное внимание направляется на святых Отцов, Добротолюбие, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова, иконы, пение. Учителем становится не Писание, а Предание. Писание в этом случае объявляется слишком возвышенным и духовным - “до него еще надо дорасти”, причем не иначе как через упомянутых авторов. На деле же Библия оказывается забытой на отведенном ей почетном пьедестале, а духовная жизнь строится на Феофане Затворнике и Игнатии Брянчанинове. При этом человек сам их, может быть, почти и не читал, но ссылки на них, само звучание их имен уже содержат в себе нечто безусловно авторитетное и надежное».

Как видим, священник признает, что творения людей часто заслоняют Иисуса Христа от человека, когда тот больше внимания уделяет не Священному Писанию, а иконописи, песнопениям, аскетической литературе… Та же самая опасность существует и в баптистских церквах, так как появились тысячи книг - комментариев к Библии… Но статус Священного Писания в церквах ЕХБ поставлен во главу всего, тогда как в православной церкви четко не видно преимущества Священного Писания над священным преданием.

Еще на одно возражение необходимо обратить внимание. Православные иногда ставят баптистам на вид, что если бы не было соборов, то мы бы не знали многих вещей, не могли бы справиться со многими ересями. Мы не отрицаем полезности соборов и не отвергаем трудов отцов церкви, но только до тех пор, пока они не входят в разрез со Священным Писанием. Тем не менее необходимо сказать, что, на самом деле, после того как Апостолы оставили нам свои послания и жизнеописание, учение Иисуса Христа, Церковь имеет все для того, чтобы противостать ересям и жить полноценной жизнью.

Возьмем, к примеру, вопрос, который очень бурно обсуждался на соборах, - о двух природах Иисуса Христа. Если поставить конкретный вопрос, а что же нового принесли соборы, то можно с уверенностью сказать, что просто еще раз подтвердили то, что записано в Библии. Разве в Библии не сказано, что Иисус Христос истинный человек? С другой стороны, разве в Библии не ясно сказано, что Иисус Христос – это истинный Бог и жизнь вечная? Другое дело, как эти природы одной и той же личности соединены (нераздельно, неслиянно), - об этом шла дискуссия. Еще раз хочу повторить, что данная дискуссия для нас очень полезная, и мы ее совершенно не уничижаем, но хочется сказать, что предшествующие нам братья пришли к такому же выводу, к какому приходим и мы сегодня, что это есть тайна.

Такой же тайной является вопрос Троицы. Да, в Библии нет слова «Троица», которым согласились богословы обозначать троичность единого Господа Бога. Но кто же из нас или из православных теологов может объяснить, что такое Троица? Все мы в один голос говорим, что Бог в трех лицах превосходит наше разумение. Это тайна, в которую мы своим умом проникнуть не можем. А те, кто пытается рационально объяснить, как это может в одно и то же время быть три ипостаси и Единый Бог, неизбежно приходят к каким-то еретическим заявлениям, которые действительно были осуждены соборами, но они осуждаются и в Библии. Разве Христос не говорит, что Он в Отце, а Отец в Нем? Как это понять? Как понять, что видевший Его видел и Отца, тогда как Бог пребывает в неприступном свете? Как понять то, что Христос обещает прийти снова к ученикам после Своего страдания? И это Он сделал через Духа Святого, но в то же самое время Он находится у Отца и ходатайствует за нас. Мы должны снова и снова осознать, что наше понимание Единого Бога в трех лицах является частичным, а многое остается за завесой нашего понимания.

На самом деле, все основные нееретические постановления соборов уже были освещены апостолами в их посланиях или Евангелиях. Полезность соборов состоит в толковании учения Иисуса Христа и Его Апостолов. Когда же соборы изобретали что-то новое, что не содержится в Библии, зачастую это приносило Церкви не пользу, а вред. Примером может стать вопрос почитания икон или почитания Марии - Матери Иисуса Христа, но об этом речь пойдет ниже.

И еще на одно замечание А. Кураева хочется обратить внимание в этой главе:

«Церковь есть живой организм, а для живого свойственно развитие. И поэтому баптистские уверения в том, что они вернулись к “апостольской простоте”, неубедительны: нельзя заставить взрослого человека вновь влезть в колыбель и носить детские одежды, как бы милы они ни были. Христианство уже взрослое. Ему две тысячи лет, и это древо, разросшееся за два тысячелетия, нельзя вновь обрезать до размеров и форм того росточка, с которого оно начиналось на заре христианства»⁶.

Вышеизложенные рассуждения не выдерживают никакой критики, потому что именно первоапостольская церковь является духовно «взрослой» и служит примером для всех церквей, всех поколений и народов. Нельзя сказать, что Церковь первоначально была в неразвитом младенческом состоянии. Христос создал Церковь, подобно тому как Бог создал человека не в младенческом состоянии, а в совершенном возрасте. Сам Христос, являясь Главой Церкви, никак не может быть назван духовным младенцем первого столетия! Апостолы Христовы – это зрелые мужья веры! Чему может младенец научить взрослого человека? Апостолы оставили нам пример, чтобы мы могли подражать им. Апостол Павел говорит: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16).

«Дерево» христианства разрасталось количественно, а не качественно. Мерилом верности, преданности Христу во все века были и остаются Апостолы Христовы и уже потом все остальные свидетели Иисуса, посвятившие свою жизнь на алтарь Ему.

В истории Церкви было много отличных воинов Христа, которые хорошо владели мечом Слова Божия, и мы стараемся следовать их примеру. Но нужно сказать, что в течение двадцати веков христианства было много людей, которые, интерпретируя Слово Божие, добавляли что-то к нему или писали что-то обособленное от него, и все это надо научиться отличать от истины Иисуса Христа, потому что только Он один Учитель, которому мы должны в своей жизни по-настоящему внимать. Так как эта мысль чрезвычайно важна, мы остановимся на ней в следующей главе.

Человеческая жизнь коротка, но Бог так устроил, что примерно одна треть ее посвящена, в основном, только обучению. Учеба начинается с первых дней жизни, и, если через год после рождения ребенок не научился ходить, это доставляет беспокойство родителям. Однако это только начало. Ребенок говорит первое слово, делает первый шаг, берет самостоятельно ложку, складывает первый слог, пишет первую букву... Все это радостные моменты в жизни ребенка и его родителей. Но вот уже позади школа, техникум, институт... Перестает ли человек после этого учиться? Нет, ему надо научиться применять свои знания на практике, а потом - повышать квалификацию и т. д. Едва человек перестает учиться, как уже отстал от жизни и не понимает того, что следовало бы ему знать. Итак, учиться необходимо постоянно и всю жизнь.

Иногда человек погибает из-за своего незнания. Например, не зная, что резко тормозить при гололедице нельзя, и затормозив, он оказывается в объятиях смерти. В духовном мире то же самое. Библия говорит: “Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих” (Ос. 4:6).

Духовное знание или ведение очень важно, так как, отвергая его, человек рискует своей жизнью и, в конечном счете, теряет ее. Целые народы истребляются из-за незнания Божьего закона.

Более того, дети остаются забытыми Богом из-за отвержения заповедей Господних родителями. Насколько же важно учиться, чтобы не погибнуть самим и не погубить своих детей!

Священник Александр Борисов сетует на то, что в православной церкви вновь пришедший человек ничего не понимает, ничему не может научиться:

«Но не об этом главная забота и главная боль. Она о тех сотнях, а может быть, за многие годы и тысячах молодых, в основном, людей, которые, как им кажется, случайно или из любопытства впервые переступают порог храма. В их глазах, лицах, во всем их облике столько того самого подлинного человеческого чувства, которое Священное Писание называет страхом Божиим. Такая в них видится надежда на то, что вот здесь наверняка есть что-то такое, чего нет больше нигде, что-то такое, что сделает понятным самое главное, сокровенное и глубокое в их жизни, ответит на те вопросы, которые еще и не заданы, даже еще не сформулированы в их сознании, но уже тревожат, уже не дают жить просто и бездумно.

И какой ответ они получают в наших храмах? Замечательные напевы, живой огонь свечей, особая атмосфера, которую не может не уловить чуткое сердце. Но одновременно с этим - почти полная непонятность происходящего, начиная с богослужебного языка и многочисленных икон и кончая действиями священнослужителей, то выходящих в середину храма, то вновь скрывающихся за красивыми резными дверями с нарисованными на них изображениями. А тут еще какая-нибудь бабушка обрушивается с бранью: что-то не так сделал. А что?»⁷.

Какой вывод из этого мы можем сделать для себя? Необходимо, чтобы в любой церкви человек находил ясное и понятное изложение вечных истин, сокрытых в Слове Божием.

Иногда люди среднего и преклонного возраста, получив атеистическое воспитание, заявляют, что библейское обучение не для них, так как они в таком возрасте все равно не поймут ничего. Хотелось бы возразить, что если библейское учение не для них, тогда и от жизни они отказываются, обрекая себя и своих детей на истребление. А этого не хочет никто, поэтому надо учиться, и учиться может каждый.

Но есть и те, кто говорит, что батюшка должен учиться и если что нужно, так он и подскажет, а нам, простым смертным, не надо, да и не дано. Такое понимание в корне противоречит учению Библии. Потому что, например, Апостол Павел говорит:

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16). Только в одном стихе так много говорится об обучении, вразумлении, обильном вселении Слова Христова в человека. Так что учиться надо, и учиться постоянно.

Сегодня у родителей возникает правомочный вопрос: кому можно доверить своего ребенка для обучения? Мы беспокоимся, чтобы наши дети не научились чему-нибудь дурному от своих сверстников или от старших людей, имеющих злые намерения. Конечно же, дети более всего податливы и менее разборчивы, чем старшие люди, и поэтому Бог дал им родителей, чтобы те ограждали их от злых людей. Ведь чему научишь ребёнка изначально, таким он и будет, потому что посредством учения человек приобретает определенную внутреннюю духовную форму, характер. А характер определяет судьбу. Об этом говорит Соломон: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22:6). Как же трагично и печально выглядит ситуация, когда родители не знают, кто есть кто и каким учителям действительно можно доверить своего ребенка.

Но не только судьба детей должна нас беспокоить. Нам самим необходимо задаться вопросом, какому учителю доверить свою душу, чтобы он вливал туда свое учение и формировал меня самого? Правда то, что сами себя мы считаем людьми совершенного ума, которые не попадутся на удочку ложных учителей. Но Христос не так думал, а предупреждал своих учеников, которых Сам три с половиной года учил, говоря: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “Я Христос”, - и многих прельстят» (Матф. 24:4-5). Продолжая эту тему, Он сказал: «И многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Матф. 24:11).

Но как же узнать ложного пророка? И как узнать, не учусь ли я теперь уже у ложного учителя или пророка?

Часто мои собеседники только и знали пожимать плечами, слыша такой вопрос. Недавно одна женщина, когда мы подарили ей наш журнал, с радостью приняла его и стала воодушевленно говорить, что она встречалась с Христом. Ее Христос – это Виссарион. Когда я выразил сомнение, говоря, что это никакой не Христос, и что ведь истинный Христос предупреждал нас, что в последнее время явятся лжехристы, и что Второе пришествие Христа будет не таким, как пришел в мир Виссарион, она даже и слушать не захотела. Женщина настолько доверяет своему учителю, что все то, что говорится вопреки его учению, принимает в штыки. С одной стороны, когда человек твердо держится евангельской истины, это хорошо, но, когда он твердо держится ложных убеждений, это приводит его к печальным и трагическим последствиям. Почему же эта женщина так легко и доверчиво приняла учение Виссариона? Потому что не знала, как проверить, от Бога ли этот учитель или нет.

Но, в первую очередь, чтобы узнать, кто есть ложный учитель, нужно знать истинного Учителя. На Него мы и обратим свое внимание.

Беседуя с учениками, Христос сказал: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос» (Матф. 23:8-10).

Многие люди не понимают этих слов Христа, потому что с детских лет с радостью вспоминают своего первого учителя в школе, затем - других...

Читающие Библию находят, что Бог поставил в церкви учителей (Еф. 4:11). Ап. Павел говорит, что он поставлен учителем язычников (1 Тим. 2:7). Как же тогда понимать заявление Христа, что Он является единственным Учителем?

Ответ кроется в самом учении. Имел ли ап. Павел свое собственное учение, отличающееся от учения Иисуса Христа? Нет!!! Если он чему-то учил, все это, до последней йоты, было согласовано с учением Господа Иисуса Христа. Никто из апостолов не имел своего учения. Иоанн, будучи на острове Патмос, не предлагает церквам своего откровения, а «Откровение Иисуса Христа» (Откр. 1:1).

Говоря о причастии, Павел свидетельствует: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23). Итак, все христиане имеют только одного Учителя - Христа. Фактически, все христианские учителя являются только передатчиками, или распространителями, а не источниками учения. Именно поэтому сказано, что у нас один Учитель - Христос.

Часто слова «пророк», «учитель» и «проповедник» несут одну и ту же нагрузку. Однако, по большому счету, между ними нельзя ставить знак равенства. Наверно, каждый человек, услышав слово «пророк», моментально в своем разуме связывает его с предсказанием будущего, к которому, надо сказать, у людей интерес весьма большой.

Язычники изобрели тысячи путей, которыми предсказывают, что же будет потом. Подумайте только о гороскопах, хиромантии, гадании на картах, кофейной гуще и других. Когда же человек становится христианином, он отметает все эти уловки лукавого, становясь на фундамент Библии. Однако лукавый не дремлет, он проникает и в церковь, предоставляя христианам свои услуги.

Случаи появления так называемых пророков, учителей, лжехристов в различных деноминациях, в том числе и среди православных, не редки. Достаточно только вспомнить Марию-Дэви, Порфирия Иванова, Виссариона и других. Но это те псевдорелигиозные деятели, которые у всех на виду, хотя и они увели за собой немалое число людей, так называемых христиан. Однако есть множество мелких «пророков или пророчиц», которые, работая тайно, вносят сумятицу в умы и сердца простодушных людей. Чтобы отделить ложного пророка от истинного, евангельские христиане-баптисты обращаются к Библии, чтобы на ее основании изложить учение о пророках. Давайте же вместе шаг за шагом сделаем это в последующих наших рассуждениях.

В толковом словаре С. И. Ожегова мы находим следующее толкование слова «пророк»: «В религии: избранник Бога на земле, открывающий Его волю и смысл истории - прошедшее, настоящее и будущее». В Большом энциклопедическом словаре пророки характеризуются, как проповедники и ораторы. А вот как это слово толкует В. Даль: «Пророк - человек, кому дан свыше дар провиденья, или прямой дар бессознательного, но верного прорицания; озаренный Богом провозвестник, кому дано откровение будущего».

Как бы суммируя все эти высказывания, Библейская энциклопедия⁸ говорит: «Под словом пророк вообще разумеются, во-первых, люди, предсказывающие будущее, во-вторых, лица, возвещающие людям слово назидания, увещания и утешения по особому внушению Святого Духа» (1 Кор. 14:3). Давайте обратимся еще к одному библейскому изданию: «Пророки. Так назывались святые мужи, которых Бог по временам воздвигал из среды Израиля, чтобы по Его откровению возвещать народу Его волю и предупреждения, предостерегать от греха и идолопоклонства и свидетельствовать о могущественных делах Божьих в прошедшем. Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были, прежде всего, провозвестниками воли Божьей. Греческое слово «профетес», также как и еврейское «нави», обозначает просто оратора или вестника»⁹.

Суммируя все вышеприведенные объяснения, мы можем сказать, что пророк – это избранный Богом человек, одаренный талантом верного видения прошлого, настоящего и будущего, который призван наставлять людей на путь истины, обличать их в грехах, предостерегать от подстерегающих их опасностей и возвещать будущее Царство Божие.

Иногда в представлении людей, в том числе и христиан, считается, что пророк – это тот человек, который все знает, все может, ему подвластны все болезни, он может любому человеку предсказать его будущее. Но, изучая Библию, мы не находим подтверждения такому мнению.

Первыми пророками в Библии названы Енох, Ной и Авраам. Каждый из них удостоился такого названия, потому что в свое время получил откровение от Бога. Например, Ной - о том, что придет на землю потом; а Авраам - что Бог произведет от него особый народ. По большому счету, в остальном они жили, как обыкновенные люди. И даже великий пророк Моисей, через которого Бог дал Закон, с которым Бог говорил устами к устам, нуждался в посторонней человеческой помощи. Это мы видим из его обращения к своему родственнику Ховаву, сыну Рагуилову, мадианитянину: «Не оставляй нас, потому что ты знаешь, как располагаемся мы станом в пустыне и будешь для нас глазом» (Числа 10:31).

Давид тоже входит в число пророков, согласно словам Апостола Петра, только потому, что он написал несколько мессианских псалмов (2, 15, 21, 44 и др.), в которых пророчествует о жизни, страдании и воскресении Господа Иисуса Христа. Основной темой и центром всех его пророчеств является Христос, а не личные моменты жизни. Но самым главным занятием пророка Давида было обучение людей заповедям Божьим. В своей известной исповеди Богу он говорит: «Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся» (Пс. 50:15).

Изучая жизнь ветхозаветных пророков, мы можем определенно сказать, что у них были две основные задачи: предсказание о пришествии в мир Мессии и наставление людей заповедям Божьим, от которых народы часто отступали. У библейских пророков не было своего учения. Они опирались на то, что было сказано Богом ранее через Авраама и Моисея.

Что касается чудотворения, то пророки действительно совершали чудеса, в том числе и воскрешали людей из мертвых. Но это они делали не на постоянной основе. Иисус Христос говорит о пророке Елисее следующее: «Много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лук. 4:27). И это одно очищение от проказы было совершено для того, чтобы сирияне узнали, что есть Бог в Израиле.

Лжепророки же обязательно отступали от заповедей Господних и увлекали других людей за собой. У них было свое представление о жизни, свое учение, отличное от учения Божия. Они обещали то, чего Бог не обещал, строили свои предсказания

на собственных измышлениях, ложных чудесах, видениях и сновидениях. Поэтому-то и Бог негодует на них: «Вот, Я - на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (Иер. 23:32).

Здесь особо нужно сказать о пророке Иоанне Крестителе. Вот что говорит о нем Слово Божье: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицом Господа приготовить пути Ему» (Лук. 1:76). Жизнь Иоанна была полностью посвящена этой цели. Он указал людям на Агнца Божьего - Господа Иисуса Христа. Нужно сказать, что не только Иоанн Креститель, но все пророки указывали на Иисуса Христа, как на Того, Кто один разрешит все проблемы человека, Кто является истинным, единым Учителем и Господом.

Как узнать и отвергнуть ложного учителя или пророка?

Центром христианства является Христос, и мы должны к Нему тяготеть, потому что наши души ни в чем другом не найдут успокоения, как только в Господе Иисусе Христе. Здесь же кроется ключ к распознанию ложных пророков. Если вновь появившийся пророк или учитель не имеет центром своего учения Иисуса Христа, а что-то или кого-то другого, значит, он несет какое-то чуждое учение.

Известный Порфирий Иванов не отрицал Иисуса Христа, однако преподавал людям свое учение, которое не согласовывалось с учением Иисуса Христа. Более того, центром его учения вовсе не был Иисус Христос, а природа и он сам.

Теперь подумайте о тех христианах, которые больше восхваляют и проповедуют Матерь Иисуса Христа – Марию, а Иисуса только потому и знают, что Он был Сыном Марии. Это уже серьезное отступление от евангельского учения. В данном случае Мария занимает не надлежащее ей место.

Иоанн говорит: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Иоанн. 1:9). Из этих слов следует, что если кто-то не находится в учении Христа, а придумывает что-то дополнительное или противоречащее ему, значит, он не имеет Бога или же такой человек не от Бога.

Христос не единожды наставлял учеников Своих в том, как распознать лжепророков. В Нагорной проповеди Он говорит: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так, всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:16-21).

Учение и жизнь человека должны быть сбалансированы. Если человек учит одному, а в своей личной жизни живет по-другому, такому человеку доверяться нельзя. С другой стороны, если человек в своей жизни имеет серьезные пороки и грехи, как можно довериться его проповеди?

Священник А. Борисов подтверждает эту мысль в книге «Побелевшие нивы», стр. 52:

«Здесь необходимо постоянно подчеркивать, что правильность православного вероучения должна всегда подтверждаться, прежде всего, не гневными обличениями в адрес “еретиков” и декларацией нашего монопольного права на обладание истиной, а нашей христианской жизнью - ее плодами: любовью, милосердием. Важно показывать нашу веру из наших дел. Иначе мы рискуем превратить Православие из проповеди любви и мира в религиозное санкционирование всякого рода нетерпимости, самопревозношения и гордыни».

Что же это за плоды, о которых говорит Христос? Ясно, что это сама жизнь человека, его поведение в обществе и дома, его отношение к семье, детям, жене. Павел говорит, что когда мы действительно обратились к Богу, то плод наш есть святость (Римл. 6:22). В чем выражается эта святость, он говорит в другом месте: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23). Во свете этого места Писания, совершенно неприемлемым и странным кажется поведение некоторых священнослужителей, которые могут позволять себе напиваться до потери рассудка, изменять жене, даже предаваться содомии и другим мерзким порокам. Несмотря на ясные предупреждения Писания они делают вид, что как бы все в порядке. Но Павел не допускает здесь двоемыслия. Вот его категоричные слова: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-21).

К чему мы затрагиваем здесь этот вопрос? Дело в том, что, если человек ведет себя не подобающим для христианина образом, нельзя доверять и его учению. Учение и жизнь Божьего пророка или священнослужетеля должны гармонично развиваться. Вот что об этом пишет Сергей Санников в статье «Битва за учение»:

«Посмотрите, как гармоничны тексты Нового Завета! Ап. Иоанн пишет: “Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего” (1 Иоан. 3:10); в этом же послании, несколько ниже, он пишет: “Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога” (1 Иоан. 4:2). Какой удивительный, почти дословный параллелизм святой жизни и чистого учения! Также “кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге” (1 Иоан. 4:15), и “кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал” (1 Иоан. 2:6). И снова видна прекрасная гармония жизни и учения. Для Иоанна бесспорно, что истинный христианин отличается уравновешенностью здравого учения и богоугодной жизни. Однако сатана всегда пытается нарушить это равновесие. Он очень хотел бы, чтобы люди увлекались чем-то одним: либо совершенствовались в учении, забыв о жизни, либо сосредоточились на святом делании, забыв об исповедании Христа».

Здесь уместно будет сказать, что, например, диакон православной церкви Кобзарь в своей книге «Почему я не могу быть баптистом и протестантом вообще?» (стр. 120) утверждает, что люди, которые были грешны, все-таки не потеряли своего священства. Он приводит в пример первосвященника Каиафу, который был негодным человеком, но священства не потерял. Лучшего героя не мог найти Кобзарь(!). Но если бы он внимательно читал Библию, то заметил бы, что великий священник не должен был раздирать одежд своих (Лев. 21:10). Во время лжесвидетельства на Христа Каиафа разорвал свои одежды. Именно тогда от него и отошло священство. Да и вообще, как мог быть Каиафа священником, или посредником между Богом и людьми, если он восстал на Самого Бога, перед Которым должен был преклоняться, Которого должен был чтить и приводить к Нему других людей?

Другой пример – сыновья священника Илия. Диакон Кобзарь говорит, что они были людьми негодными, но народ ходил к ним и их священство было действительным. Удивительно, что и здесь Кобзарь не видит очевидного. Ведь черным по белому написано в Библии: «И грех этих молодых людей был весьма велик пред Господом, ибо они отвращали от жертвоприношений Господу» (1 Цар. 2:17). О каком священстве может идти в данном случае речь, если они отвращали людей от служения Богу? В конечном же счете, великое бедствие произошло с домом Илия, и Господь отстранил их от священства… Так что ссылаться на данные примеры в Библии для утверждения того, что может, мол, священник быть пьяницей, но его священство остается действенным, весьма и весьма ненадежно и противоречит духу Писания.

Итак, определить ложного пророка можно, проверяя, соответствует ли то, чему он учит, учению Господа Иисуса Христа, поступает ли он сам согласно заповедям Христовым и какие плоды в своей жизни приносит. Если эти плоды плохие, горькие, грешные, значит, такому человеку доверять нельзя. Однако здесь может быть крайность, когда христианин будет только и заниматься тем, что выискивать у проповедников и священнослужителей грехи и пороки. И, конечно же, он их найдет. Дьявол всегда старается оклеветать служителей Божьих. Но у ложного пророка не надо будет выискивать грехи, они будут явны.

Прежде чем ответить на этот вопрос, хочу привести пример из книги «Побелевшие нивы» священника Александра Борисова (стр. 123):

«Лет двадцать назад во время спора о том, понятен или нет для верующих церковно-славянский язык, я предложил своей собеседнице, известной писательнице с блестящим филологическим образованием, отстаивающей традиционную точку зрения, сказать в двух словах, о чем идет речь в приведенном отрывке. Я прочел его наизусть, поскольку это апостольское чтение на водосвятном молебне, которое читается в храме ежедневно. Потом, по ее просьбе, дал и сам текст, который моя собеседница много раз старательно читала и перечитывала, пытаясь понять. Часа через два она сдалась, согласившись со мной, что непонимание многих мест богослужения проистекает не только из-за плохого чтения или пения, но и из-за самого языка. Заметьте, текст остался непонятым при многократном прочтении человеком высокой филологической культуры, крещенным в детстве и вообще нередко посещавшим храм. (Это была Надежда Яковлевна Мандельштам.) Что же говорить о церковных бабушках? Спросите тех, кто каждый день ходит в храм, поет на клиросе, словом, слышит этот отрывок ежедневно, спросите любую из них, о чем здесь говорится. С абсолютной уверенностью можно сказать, что никто на этот вопрос не ответит. Более того, спросите любого батюшку или даже чтеца, читающего этот текст, о чем здесь речь. Ответа не получите. А ведь это Слово Божие, читаемое при благоговейном молчании всего храма, причем ежедневно...

Характерно еще и другое: никто даже не полюбопытствует, о чем же здесь все-таки речь. А ведь для этого достаточно пpocтo взять русский текст Нового Завета и прочесть Послание к Евреям святого апостола Павла, вторую главу, стихи 12-18».

Из этого примера явствует, что, в первую очередь, человек должен услышать Евангелие на родном языке, так как бесполезно ему что-то говорить на непонятном. Об этом достаточно много говорит апостол Павел коринфянам: «Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И, если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1 Кор. 14:6-9).

Можно определенно сказать, что, если священник проводит службу на не понятном для человека языке, он говорит на ветер.

Православный епископ Антонин по поводу этого говорит следующее:

«Но почему духовенство противится введению русского языка? Очень просто. Если бы дворяне изгнали из своего классового обихода французский язык, тогда и гувернерам, и гувернанткам французам нечего было бы делать. Если совершать богослужение на русском языке, тогда пропадет вся магия слов, тогда совершитель богослужения и все присутствующие будут принимать одинаковое участие своими мозгами и умами. А это духовенству невыгодно. Пропадает обаяние, преимущественное значение служителя культа, как волхва и чародея, одного знающего словесные секреты. Поповство держится за славянский язык, как за средство рабовладельческого командования умами верующих, как за средство укрепления этим своего колдовнического, магического влияния. Когда вы пойдете к иерею и он начнет причитать большею частью бессмыслицу, вы проникаетесь, и это всегда, к нему почтением, что в этом секрете непонятности и заключена вся целительность. Охранением и спасением человеческой бессмыслицы духовенство желает спасти свое влияние. Вот на этом коренится вековая цепкость, что попы, как клопы, держатся за обряд. И все свежие религиозные течения прорываются протестом против старых обрядовых форм. Христианство вошло в мир и свежестью народной речи, отвергши тогдашний условный, клерикальный богослужебный язык. Чтение молитв вслух и послужило камнем преткновения, на который наткнулась и тихоновщина, разинувшая пасть на СЦВ, с другой стороны - тем камнем, которым СЦВ закрыл эту пасть»¹⁰.

Иногда среди православных встречается мнение, что читать самому Евангелие нельзя, потому что его можно понять и истолковать неправильно, в результате чего можно изобрести новую ересь. И только священнослужители имеют право читать и толковать Евангелие. А среди них были таковые, которые запрещали простому человеку читать Библию. Но, вопреки этому расхожему мнению, как мы уже приводили примеры, есть и среди православных здравые священники, которые придерживаются противоположного взгляда. Вот как об этом говорит Александр Борисов:

«Считать Священное Писание чем-то совершенно не доступным для верующих, думать, что от чтения, например, Евангелия, может быть даже вред (“это еще как читать?!”), - значит принимать Библию за какой-то таинственный, эзотерический текст, доступный лишь для посвященных. Но едва ли Бог замыслил принести Благую Весть в каком-то хитроумном, зашифрованном виде, чтобы только избранные могли правильно понимать ее. Евангелия писались верующими для верующих, с целью зафиксировать в письменном виде проповеди о жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса из Назарета, в Котором они видели обетованного Мессию. Разумеется, эти древние тексты нуждаются в толкованиях и комментариях для более глубокого и полного их понимания. Однако даже при отсутствии такой вспомогательной литературы человек, читающий Евангелие без предвзятости, а тем более читающий его с верою, всегда будет получать несомненную духовную пользу через познание Иисуса Христа, в Котором Сам Отец раскрывается нам»¹¹.

Часто люди хотят за одну минуту или за один час понять все, что написано в Евангелии. Они не хотят себя слишком утруждать продолжительным изучением Писаний. Может быть, такой подход у нас сложился потому, что мы воспитаны на сказках об Иванушке, который в один момент, без особых усилий и труда, восхищал венец победителя. Это ложный подход. Учиться надо усиленно и в течение всей жизни. Библия говорит, что уверовавшие в день Пятидесятницы постоянно пребывали в учении апостолов (Деян. 2:42). С обучением связан наш духовный рост. Апостол Павел говорит, что Бог для этого и поставил учителей в церкви, чтобы нам возрастать в совершенного мужа, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Кстати, многие православные обвиняют баптистов, что якобы они проповедуют только покаяние и после этого ставят точку. А где христианская жизнь? Где дела? Отвечая на эти вопросы, хочу сказать, что именно через учение происходит духовный рост уверовавшего человека, в результате чего и появляются добрые дела. И как раз баптисты более заняты обучением своих членов церкви, чем православные священники, которые на непонятном языке проводят службу.

Однако нужно сказать, что в любой церкви есть люди, которые, обратившись к Богу, став христианами, перестали учиться. Таким образом, они остались духовными карликами, которые приносят печаль своему Небесному Отцу. Коринфским христианам Павел пишет: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах...» (1 Кор. 3:1-2). А евреям-христианам сказано, что, судя по времени, им надо было бы уже быть учителями, а они все еще остаются на младенческом уровне (Евр. 5:12).

Наш духовный рост должен нас так же беспокоить, как и физический. Мой друг очень беспокоится о своей дочери, которая умственно очень быстро развивается, а физический рост у нее замедлен. Он предпринимает все усилия, чтобы ребенок мог расти.

Самих христиан, а также пасторов церквей должен беспокоить духовный рост.

Почему некоторые люди не могут понимать евангельское учение?

Часто случается в жизни человека, что он делает попытку читать Евангелие, но, как только принимается за это, сразу же засыпает и ничего не может с собой поделать и, сделав несколько безуспешных попыток, навсегда отказывается от идеи читать Божье Слово. Почему так происходит?

Апостол Павел говорит, что для некоторых людей благовествование Христово закрыто, потому что бог века этого ослепил им умы (2 Кор. 4:3-4). Нетрудно догадаться, что это за бог века. Сатана постоянно работает над тем, чтобы повергнуть человека в полусознательное, полузабытое состояние. Возьмите, к примеру, алкоголь и наркотики. Дьявол имеет также целую гвардию своих служителей, которые ослепляют умы людей экстрасенсорикой, гипнозом или обаянием, ложными исцелениями, гаданием и многим другим в оккультной сфере.

Что в первую очередь делает гипнотизер, чтобы овладеть человеком? Он его усыпляет и после этого делает со своей жертвой то, что ему угодно. Согласно Библии, мы можем сказать, что благодаря усыплению людей посредством своего оккультного орудия бог века сего ослепляет умы людей и для них не может воссиять свет Христов, поэтому едва такие люди берут в руки Библию, как тут же засыпают. Это готовые кандидаты для ада, если только не осознают своего погибельного состояния и не возопят к Богу, чтобы Он снял с их глаз повязку, которую набросил им сатана.

Именно по этой причине баптисты категорически отвергают все оккультные проявления всех служителей лукавого. Теоретически в этом мы с православными едины. Однако в народном православии существуют такие области, где оккультные проявления совмещаются с верой в Бога, что не соответствует евангельскому учению и приносит значительный ущерб человеку и церкви вообще.

Как правило, к оккультно обремененному человеку лукавый имеет непосредственный доступ, и в его сознании даже святые слова евангельского учения так извращает, что можно только изумляться. Ясно, что такой человек должен молиться, чтобы Господь сделал его свободным. И это может произойти в тот момент, когда человек слышит проповедь Слова Божия.

Вторая причина непонимания Библии - незнакомые слова и термины. Поэтому все надо делать по порядку. Ученик в школе не сразу читает, а вначале изучает алфавит. Для начала человеку хорошо прочитать Детскую Библию, потом - Новый Завет и только после браться за Ветхий. Поначалу можно трудные места пропускать, и шаг за шагом станет все ясней и ясней.

В свое время ученики Христа не понимали Его. Но после воскресения Христос явился им и, как сказано в Библии, отверз им ум к уразумению Писаний. Человеку, когда он приступает к чтению Библии, необходимо молиться, чтобы Христос отверз или открыл ему ум для понимания Своего Слова.

Кажется удивительным, но факт остается фактом, что православные, которые проводят службу на не понятном обычному человеку славянском языке, упрекают евангельских христиан-баптистов в том, что те пренебрегают углубленным изучением Библии и навыками духовной брани. Вот одно из таких обвинений:

«То, что протестантская проповедь ограничена одним лишь моментом личного обращения, не случайно. Это просто показывает отсутствие другого серьезного духовного опыта. Обычная баптистская брошюра говорит о том, как побыстрее пройти путь от неверия к принятию Евангелия; традиционная православная проповедь обращается к уверовавшим людям и говорит о той духовной брани, которая поднимается в душе человека уже после крещения. Тончайшая аналитика душевных и духовных состояний и переживаний, опытно разработанная православными подвижниками, остается у протестантов и непонятной, и невостребованной»¹².

Не ради оправдания перед подобными обвинениями, но ради того, чтобы еще раз подчеркнуть, что учиться духовным истинам необходимо постоянно и различными методами, имея перед собой цель - воплотить их в своей жизни, отметим некоторые методы изучения Библии, к которым мы стараемся прибегать в нашей жизни.

1. Слушание. Вера к человеку приходит через слушание Слова Божия: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: “как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!” Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: ”Господи! Кто поверил слышанному от нас?” Итак, вера - от слышания, а слышание - от слова Божия» (Римл. 10:14-17). Поэтому важно настроить свой слух на слушание Слова Божия и стараться не пропускать случая, чтобы слушать тех, кто проповедует Евангелие.

Чтение. Бог подарил каждому из нас возможность иметь и читать непосредственно Его Слово. Библия находится в доме не для того, чтобы лежать на почетном месте, а для того, чтобы семена ее попадали в сердце человека через чтение. Христос говорит в видении Иоанну: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Откр. 1:3). В евангельских церквах часто звучит призыв к членам церкви, к детям, чтобы они постоянно читали Библию.

Изучение. Недостаточно только читать Библию, необходимо ее изучать. Павел говорит Тимофею: “Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя” (1 Тим. 4:16). Начинать изучение можно с самого элементарного, задавая вопросы: кто это говорит? что происходит? где? когда? что значит это слово? и т. д.

Заучивание. Автор 118-го псалма задается вопросом, как юноше содержать в чистоте путь свой, и тут же отвечает: “Хранением себя по Слову Твоему... В сердце своем сокрыл я Слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою”. Часто человек складывает в свое сердце анекдоты, неприличные случаи из жизни, а не Слово Божие. Для того чтобы из сердца выходили хорошие, благочестивые помыслы и слова, необходимо положить туда библейские изречения, заучив их наизусть. А когда в сердце будет то, что от Бога, оно будет выражаться и в делах человека.

Размышление. Когда все, заложенное в наше сердце, находит там место, тогда мы начинаем размышлять над ним и получать от этого удовлетворение, так как в Слове Божьем, в Самом Иисусе Христе находим очень много обетований и утешений.

Все эти пять шагов самостоятельного изучения Библии помогут в духовном росте христианину.

Однако бывает так, как случилось с министром финансов из Эфиопии, который ехал из Иерусалима, читая книгу пророка Исаии. Он не мог понять прочитанного и сказал диакону Иерусалимской церкви: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8:31). Очевидно, что человеку нужна помощь в изучении Библии, поэтому необходимо найти такую группу людей, во главе которой стоит богобоязненный, но понимающий Священное Писание человек. Собираясь вместе, они серьезно изучают Библию. Хорошо присоединиться к ним и начать совместное изучение Слова Божия. Но и здесь нас могут подстерегать опасности, потому что мы можем присоединиться к группе, во главе которой стоит лжеучитель. Что же делать? Есть только одна гарантия того, что вы не попадете на удочку лжеучителей, если просто будете просить Бога, чтобы Он Сам вас сохранил от всякого заблуждения и от силков лжеучителей. Верьте, что Живой Бог сделает это!

Евангельские христиане-баптисты для обучения своих членов церкви с целью их духовного роста учредили Библейские школы, институты, семинарии, университеты, проводят различные семинары для пасторов, преподавателей, женщин, молодежи и т. д. Все это направлено к одной цели, чтобы верующие укреплялись духовно, учились духовной брани с собственной плотью, а также с духами зла. Результатом библейского учения в церквах ЕХБ является богоугодная жизнь евангельских христиан в семье и обществе.

Существует расхожее мнение в православных кругах, что наши люди евангелизированы и не надо выходить за стены храма, проповедовать на улицах, зазывать людей к себе в церковь. Это якобы даже противоречит учению Христа. Но Иисус не сказал, чтобы мы сидели в своих домах и церковных зданиях и ждали, пока люди сами придут к нам послушать суть Евангелия, но Он сказал: «Идите!» Некоторые православные священники тоже категорически осуждают замкнутый образ жизни церкви:

«Нет ничего более ошибочного, чем замыкать Церковь в стенах храма, - этого хотят безбожники, и этого никогда не было и, конечно, не будет.

Назначение Церкви - проповедовать Евангелие всей твари (даже не всем людям, а всей твари), преобразовывать мир по Христовым заповедям, по Божественным велениям, Божественным Законам» (епископ Антонин)¹³.

Помню, как однажды новообращенная женщина сказала мне: «А почему Вы раньше мне этого не сказали, тогда я смогла бы избежать этой грубой ошибки?» К моему счастью, тогда я мог ответить: «Я же Вам об этом говорил, просто Вы не слушали». Но как часто люди попадают в ловушки сатаны только потому, что те, кто должен учить, молчат. Вот почему ап. Павел повелевает Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2 Тим. 4:2-3).

Интересно, что различные клоуны, шоумены, анекдотчики не сидят на месте, но идут к людям, созывают, делают рекламу и льстят их слуху. Люди с удовольствием слушают их, но не бегут слушать здравое учение Слова Божия. Значит ли это, что проповедникам надо замолчать? Нет! Им тем более надо проповедовать, учить, сеять семена Христа и быть уверенными, что они принесут плод. Повеление, данное Тимофею, касается каждого христианского проповедника и сегодня.

Итак, подводя итог этой главы, необходимо сказать, что христиане должны помнить, что у нас есть только один Учитель, Который оставил нам Свое учение через Своих учеников. Другого нет и не должно быть! Современные проповедники или же учителя являются просто толкователями того, что оставлено Иисусом Христом на земле. Каждому христианину следует понимать, что без усердного изучения Библии его духовный рост невозможен. Бог так предопределил, что мы должны учиться. Вот как об этом говорит Моисей, обращаясь к еврейскому народу: «И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор. 8:5). Бог сотворил нас способными учиться, и Он учит нас через Свое творение, через Библию, через других людей, через Церковь, а также непосредственно Духом Святым: «Утешитель же, Дух Святой,

В первоапостольской церкви христиане назывались учениками Иисуса Христа, и дай Бог, чтобы каждый читатель этой книги был действительно примерным учеником Иисуса Христа не только в течение года или двух, а во все дни своей жизни на земле.

Неоднократно можно услышать из уст православных людей, что они постоянно каются, так как боятся гордыни, смиряются пред Богом. Вот почему во время литургии они многократно повторяют: «Господи, помилуй!» Хотя механическое повторение одних и тех же слов не всегда свидетельствует о покаянии, но в то же время в адрес евангельских христиан-баптистов постоянно летят обвинения, что они, мол, очень легко отделываются, их покаяние поверхностное: произнес несколько слов, таких как «Господи, я каюсь, прости меня!», и все, ты уже спасен, прощен. Вот что говорит о протестантах православный диакон:

«Христианский мир знает немалое число тех, “которые, получив благодать, заморили ее” (свт. Феофан Затворник). А еще - бывают христиане-грешники. Оказывается, можно и омыться Святым Духом, и опытно знать, что есть благодать, а все же оставить в себе место для греха, а все же вернуться ко греху. Протестанты и сами это знают. Но их догматика (“мы спасены! мы не грешим! мы святы!”) не позволяет им замечать свои грехи, плакать о них, исповедовать их и предупреждать о них своих единоверцев. Как однажды со слезами на глазах говорил мне один адвентистский пастор: “Я же знаю, что я возрожденный христианин, и я знаю, что я все равно грешник. Та первая радость обращения уже ушла, а грехи вернулись. Мне бы впору выйти и каяться, плакать о своих грехах, а я должен только воспевать «Аллилуйя», улыбаться и всех заверять в том, что истинный христианин уже не грешит…”»¹⁴.

Такое объяснение покаяния у баптистов на самом деле не соответствует истине. Поэтому в этой главе мы изложим, как баптисты понимают покаяние, что такое покаяние, как, перед кем и когда необходимо каяться. Более того, мы поговорим о том чем отличается покаяние в момент, когда человек впервые узнает Христа, от покаяния уже за совершенные проступки и грехи после того, как человек стал членом церкви.

С. И. Ожегов говорит об этом так: «Добровольное признание в совершенном проступке, в ошибке». Но данное объяснение этого слова недостаточно, когда мы применяем его к конкретным случаям.

Часто бывает такое, что муж приходит домой пьяный и еще с порога начинает у жены просить прощения. Он признает свою вину, клянется и божится, что больше так делать не будет, но на завтра эта картина повторяется. Опять какой-то случай подвернулся - и он не устоял перед соблазном выпить... Опять - признание перед женой и мольба о прощении вплоть до того, что он может стать на колени, целовать ноги жены и умолять...

Действие данного человека является добровольным признанием в своем проступке, но очевидно, что это не является покаянием.

В. Даль дает более широкое и полное объяснение этого слова: «Покаяться в чем, принести покаянье, признаться в проступке, исповедаться в грехах и раскаяться; отречься от прежней, дурной, греховной жизни, сознательно приступив к лучшей».

В данном объяснении просматриваются три основных действия человека: 1. признание в проступке; 2. отречение от прежней, дурной, греховной жизни; 3. сознательный поворот к лучшей жизни. И если человек так поступает, тогда можно сказать, что он в самом деле покаялся.

В связи с тем, что точное понимание в данном случае очень важно, привожу еще одно объяснение слова «покаяние», взятое из Библейской энциклопедии Брокгауза: «Слово “каяться”, которым в Синодальном переводе передается ряд еврейских и греческих слов (евр. “шув” - обратиться, возвратиться; “нахам” - сожалеть о чем-либо, раскаиваться в чем-либо; и греческое “метаноэйн” - изменять образ мыслей), часто трактуется только в значении греч. “метаноэйн” – изменять образ мыслей. Однако подобное толкование слишком односторонне. Греч. слово “метанойа” (покаяние) в своем значении восходит к Ветхому Завету, передавая смысловое содержание еврейского слова “шув” (хотя в Септуагинте “шув” передается как “эпистрафэйн” – оборачиваться, возвращаться). Слово “шув” имеет более широкое значение, чем просто духовный процесс изменения взглядов. Оно относится к существу человека и обозначает его полное обращение к Яхве. Это выражается в повиновении Божьей воле, в доверии к Господу, в отказе от помощи других богов и людей, в недопущении злых и богопротивных поступков. Все это присутствует и в новозаветном понятии покаяния, которое существенно обедняется, когда его сводят к значению слова “метанойа”».

Данный вопрос как будто бы прост, и на него ответ очевиден, но вся проблема заключается в том, что одни люди не признают за грех того, что признают другие, и наоборот. У меня был приятель, который каждый день уходил с работы домой в нетрезвом состоянии и говорил, что он, впрочем, ничего плохого не делает: и в Бога верит, и другим не вредит. Другие безбожно воруют, обвиняя при этом государственных руководителей, что те довели их до такой нищенской жизни, и не считают себя виновными. Жена отдается в объятия другого, обвиняя мужа, что он не оказал ей должного внимания и любви, поэтому она не считает себя виновной.

Этот список можно продолжать вплоть до совершения самых серьезных преступлений, но даже и тогда человек не считает себя виновным. В исправительно-трудовых колониях множество людей, за плечами которых страшные преступления, и они винят не себя, а других. В то же время там же находятся люди действительно невиновные, которые осуждены по лжесвидетельству или же за свои убеждения. Если это все так перепутано в этом мире, тогда в чем же человеку необходимо каяться?

Люди никогда не придут к согласию по этому вопросу до тех пор, пока не откроют Библии. Не человек определяет, что такое грех, а Бог. И Бог это сделал уже давно. Ап. Павел говорит: «Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: “не пожелай”» (Римл. 7:7).

Преступая заповеди Божьи, человек, прежде всего, согрешает пред Богом, и поэтому он должен каяться именно пред Богом, так как всякий грех является бунтом против Бога, против Его постановлений.

Из этого следует, что необходимо познакомиться с законом Божьим для того, чтобы определенно знать, что есть грех, а что не является грехом. Кроме этого, Иисус Христос говорит, что Дух Святой, Который придет на землю, обличит людей о грехе: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Иоанн. 16:7-11). Как вы заметили, в «списке» грехов, которые Христос приводит здесь, указан только один - грех неверия в Иисуса. Это значит, что он является основным грехом, который порождает другие.

Вот я беседую с человеком, который всю свою сознательную жизнь преподавал в школе. Бога не знал, но не отвергал Его. И все же ученикам преподавал атеистический взгляд на этот мир. Но этот человек, как порядочный учитель, вел нормальную жизнь. Почти как святого можем принять его мы, но не Бог. Вольно или невольно он внушал детям то, что Бога нет. Этим самым направил их на ложный путь греха и беззакония. Может быть, в своих домах некоторые ученики получали хоть какое-то понятие о Боге, но в школе оно окончательно разрушалось. И сейчас, не боясь Бога и не стыдясь людей, некоторые из них делают большое зло. Виновен ли в этом учитель? Может ли он снять с себя всю ответственность и обвинить в этом систему и правительство? Перед людьми он это может сделать, но не перед Богом. Кроме этого, сам он не верил в искупительную жертву Господа Иисуса Христа, поэтому несет вину на себе.

Самая первая из десяти заповедей, данных Богом, говорит: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:2-3). Люди не придают значения этой заповеди. Они даже не понимают, что это значит. Какие еще другие боги могут быть у человека? Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что если в жизни на первом месте стоит что-то другое, а не Бог, значит, оно для человека является другим богом. Ну а на первом месте стоит то, для чего человек отдает основное свое время. Как один из проповедников сказал, что человек может о сигарете вспомнить двадцать раз на день, а о Боге – только два раза в году: на Пасху и на Рождество. Если человек не имеет времени для того, чтобы посетить собрание христиан, потому что постоянно пропадает на своей даче, значит, его идолом является дача. Или он занят спортом настолько, что все силы отдает ему, а для того чтобы помолиться, почитать Библию, пообщаться во имя Бога с другими людьми, у него нет времени. Можно тогда определенно сказать, что его богом является спорт. Таким образом, человек нарушает первую заповедь Бога и никогда не думает даже попросить прощения у Него за это. Но Бог напрасно ничего не говорит. Дав эту заповедь для людей, Он потребует отчета у каждого, кто нарушил ее.

В чем же необходимо каяться? В нарушении заповедей Божьих. И нет ни одного человека, кто был бы чист от греха пред Богом. Библия говорит: «...все согрешили и лишены славы Божией» (Римл. 3:23). Поэтому и каяться надо всем, и не только в том, что лишь человеку кажется грехом, а в том, что Бог называет грехом.

Неоднократно цитировавшийся в этой книге православный священник Александр Борисов говорит следующее:

«Российская история XX века повторяет этот же процесс - отпадение народа от Бога и последующие неисчислимые несчастья из-за поклонения идолам: философии материализма, Сталину, светлому коммунистическому завтра. Идолы, как известно, требуют жертв, требуют крови, причем человеческой. Поразительно, что сходство здесь даже в хронологии - подобно Вавилонскому плену, пленение России марксизмом также продолжалось 70 лет. Однако, как это ни странно, значительное число людей, теперь смело и везде называющих себя православными, вместо того чтобы направить процесс переосмысления марксизма-ленинизма в русло сознания вины российского народа за отказ от веры отцов - от Бога, от христианства, создавшего и сформировавшего нашу государственность и нашу культуру, - пошли в своей деятельности по другому пути. Вместо покаяния, начался у некоторой части людей, вроде бы принадлежащих к Церкви, активный поиск врагов, виновных во всем том, что с нами произошло. Совершенно непонятно, каким образом люди, называющие себя православными, - при этом, как правило, они никогда не добавляют к этому прилагательному еще и существительное христиане, - забывают то, о чем говорится практически на каждой исповеди. В каждом нашем несчастье мы, прежде всего, должны подумать, не является ли это обличением от Господа за какую-то нашу неправду перед Ним, и если это так, то эту нашу неправду и следует прежде всего исправить, покаяться. Без рассмотрения своей вины нет покаяния, а без покаяния нет исправления своих путей, нет возможности для Господа начать Свое исцеление нашей жизни. Покаяние - это именно раскаяние в содеянных своих грехах и твердое намерение исправить их. Выше уже приводились слова из одного нашего постового песнопения: «Не уклони сердца моего в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (искать оправдания в моих грехах).

Следовательно, не чем иным, как попыткой слукавить перед Богом, обмануть Его, выглядит стремление перенести вину за несчастья, вызванные нашими собственными грехами, на кого-то другого»¹⁵.

«Стремление объяснить русскую революцию исключительно всемирным сионистским заговором против русского православного царства, прежде всего, означает именно уход от покаяния российского народа в мифологию о невидимом, тайном сионистском заговоре, направляющем всю мировую историю. Вместо покаяния народа, которое одно только и может дать исцеление и прощение богоборческого прошлого, предлагается постоянный поиск врагов в лице людей с нерусскими фамилиями и вообще всех тех, кто не разделяет веры во всемирный еврейский заговор»¹⁶.

«Так что не лучше ли постоянно помнить известные слова Писания о том, что “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (Иак. 4:6)?

Да если хорошенько подумать, то нам и нечем особенно гордиться. За свое почти тысячелетнее существование Русская Церковь в итоге дала миру небывалое в истории по атеистической направленности и агрессивности государство, которое до недавнего времени лишь устрашало остальной мир. Так что для нас, пожалуй, более приличествует покаянное настроение и тщательный анализ того, почему же мы, обладая таким возвышенным богословием, утонченным церковным искусством, сонмом мучеников и святых, утеряли Святую Русь и породили Советский Союз, только лишь в последние годы Божией милостью выходящий на пути нормального человеческого развития, причем не без помощи западных стран, где большинство христиан - католики и протестанты»¹⁷.

Как видно из вышеизложенного, когда человек или отдельно взятый народ, в данном случае русский народ, не хочет каяться, он старается возложить вину за содеянное преступление на кого-то другого. К сожалению, ни народ, ни православная церковь, ни правительство России за все годы после распада СССР не приняли на себя вины за времена поголовного атеизма, красного террора против собственного народа. В данном случае действительно люди стараются найти виновных в лице евреев или еще кого-то, но не судят себя, не признают своего греха. Почему? Потому что нет понимания и осознания греха, которые приходят во свете проповеди Слова Божия.

Человек никогда искренне не может покаяться, если не осознает, что живет ложной жизнью, что путь, по которому он идет, богопротивен и ведет к погибели, что поступки и дела его приносят вред ему самому и окружающим людям. Поэтому первое, что предшествует покаянию или с чего начинается покаяние, - это осознание греха. Например, очень часто можно встретить людей, которые не считают грехом воровать на государственных предприятиях или изготавливать самогонку и продавать ее. Это они делают без зазрения совести. Конечно же, с такой настройкой ума человек никогда не покается. Нужно, чтобы он понял, что, воруя или тайно изготавливая самогон, приносит большой вред, в первую очередь, себе, своей душе, потому что ему приходится лукавить, врать перед людьми и Богом, а потом - своим детям, потому что на личном примере учит их «искусству» воровства и вранья. Если он называет себя христианином, тогда бесчестит имя Бога. Надо все это человеку осознать и понять, прежде чем формально сказать, что он кается во всех своих грехах.

После того как грех осознан, его надо осудить. Осуждение греха так же важно, как и осознание его. Вернемся к примеру с воровством. Допустим, что человек осознал, что грех воровать, но он старается оправдать свое воровство тем, что это, мол, все равно общее добро и если не пользоваться этим добром, тогда невозможно будет прожить. Продолжая оправдываться, человек начинает обвинять власти, которые якобы виноваты, что сделали его вором. А теперь пусть они изменят строй и дадут хорошо заработать, тогда и я не буду воровать. Такие и многие другие оправдания можно услышать из уст людей, и это стоит большим препятствием к их действительному покаянию. Безусловно, обычный человек идет на преступление, когда у него нет хлеба на столе. Даже Соломон, обращаясь к Богу, просит Его: «Суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “Кто Господь?” - и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30:8-9). Забегая наперед, хочется сказать, что человек, нуждающийся в насущном хлебе, как Соломон, должен молиться и просить Бога, чтобы Он дал ему хлеб, чтобы хранил от нищеты. Ведь не зря же Иисус Христос в молитве «Отче наш» предлагает нам молиться молитвою: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день». Только с Богом можно избежать воровства, только Он может нас сохранить от такой нищеты, когда из-за этого приходится воровать. Из слов Соломона мы видим, что он заранее осуждает воровство ради добычи необходимых средств для существования. Таким же образом он осуждает сытую, безбожную жизнь. Он боится как одного, так и другого.

Осуждение греха должно идти очень далеко в самом человеке. Он не должен перекладывать вину за свой грех на кого-то другого, как мы об этом уже писали выше. Он должен честно и конкретно заявить сам себе, что это я негодяй, вор, прелюбодей, человеконенавистник, богопротивник и т. д. Осудить свой грех человек должен не только сам в себе, но и перед другими людьми, и перед Богом.

Когда человек говорит: «Да, я виноват перед тобой, но ты ведь сама дала повод мне так поступить, ты ведь начала все это...» - это не осуждение своего греха, это осуждение другого человека. Осуждение греха должно быть полным и не терпящим никакого оправдания. В таком случае оно обязательно приведет к решению оставить грех.

Третьим шагом в этой нелегкой борьбе является отвержение греха. Человек должен выбросить из своей жизни все, что бесславит Бога, что приносит хоть какой-то вред самому ему или другим людям. Это могут быть вредные привычки, такие как пьянство, курение, вульгарные слова и многое другое. Находясь в незаконной связи с другим человеком, он должен порвать без всякой пощады эту связь. Человек, в силу своих возможностей, должен исправить все свои дела, которые только можно исправить. Рассказывают, что после покаяния один цыган на базаре купил много кур и пошел по улицам поселка, отдавая их тем людям, у которых некогда воровал... Конечно, он не смог исправить всех своих грехов: слишком много наворовано за всю жизнь, но данное действие стало публичным признанием и осуждением своего греха. Это - истинное покаяние, это покаяние, идущее до самого конца. И такое покаяние мы, баптисты, проповедуем, к такому покаянию стремимся сами.

Говоря о покаянии, мы относим это понятие к разным действиям. Иногда человек спрашивает: «Я уже покаялся, можно ли мне еще раз покаяться?» Что имеет он в виду, когда говорит, что уже покаялся? Как правило, это публичная молитва человека на евангелизационном или обычном собрании христиан.

Вспоминаю случай, который произошел поздно вечером в Молитвенном доме в г. Кобрине. После основного богослужения молодежь осталась для общения. Пели песни, рассказывали стихи, говорили о своих молодежных делах. Это было еще время так называемого застоя, когда редко кто из посторонних людей заходил в церковь евангельских христиан. Но вот распахнулась дверь, и вошел человек, немного подвыпивший. С самого порога он стал изъясняться, что ему надоела такая жизнь и он хочет поступить в баптисты. Что нужно сделать для этого? Мы были в некотором смущении и не знали, что отвечать. Наконец один брат встал и сказал, что ему нужно покаяться. Незнакомец был согласен каяться и спросил, как это делать. Ему сказали, что необходимо выйти вперед прямо сейчас, стать на колени и попросить у Бога прощения за свои грехи. Этот человек немедленно последовал данному совету. Выйдя вперед, став на колени, он формально и сухо сказал примерно следующее: «Господи, прости мне мои грехи! Я каюсь пред Тобою!» После этого встал и говорит: «Все, я сделал что надо, а теперь что?» Мы не знали, что отвечать ему, но знали, что он не покаялся, хотя сами направили его на ложный путь покаяния...

Так делают сотни и тысячи людей. Они думают, что уже покаялись, а на самом деле, в их жизни ничего не произошло и ничего не поменялось. Покаяние - это коренной перелом в жизни человека. Покаяние - это изменение направления пути. Покаяние - это сознательное решение оставить широкий и развратный путь и ступить на узкий и тернистый. Покаяние – это изменение отношения человека к Богу. Вместо непослушания заповедям Божьим теперь человек подчиняется им, вместо неверия Словам Божьим он доверяется Богу, вместо ропота и хуления на Христа начинает прославлять Его…

В одном поселке я беседовал с супругами, которые присутствовали на собрании. Они заявили о своем желании принять святое водное крещение. Я сказал им, что для них сейчас это вопрос не первостепенной важности. Главное, чтобы они сейчас оценили, сколько готовы платить за то, что последовали за Христом. Апостолы заплатили за это всей своей жизнью. Они приняли мученическую смерть за имя Христово. Женщина не поняла меня и сказала, что они с мужем заплатят столько, сколько нужно. Сейчас, мол, ягоды в лесу пошли и они насобирают их, выручат за это деньги и рассчитаются за все...

И действительно, человек готов платить цену в рублях или долларах, но лишь бы считалось, что в его жизни все в порядке, что он нормализовал свои отношения с Богом. Человек порой согласен произнести сотни раз слова «Господи, помилуй!», однако действительно исправить свою жизнь, оставить грех бывает очень трудным и даже не возможным для него. Он не готов так «платить».

Но Библия требует от человека именно такого покаяния. Богу другого не нужно. Он никогда не удовлетворяется формализмом, внешним исполнением ритуалов, Он желает, чтобы сердце человека было очищено и освящено Словом Его.

К Иоанну Крестителю пришли фарисеи и саддукеи и хотели принять от него крещение. Но он сказал им: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния» (Матф. 3:7-8).

Как видим, Иоанн избирательно подходил к людям, желающим принять крещение. Тот же самый метод необходимо применять и сегодня. Нельзя без всякого разбора допускать человека в церковь для крещения. Таким образом многие входят в нее со змеиным сердцем и с собой приносят многие грешные проблемы, с которыми не так просто разобраться. Проповедь Крестителя должна звучать и сегодня: «Сотворите же достойный плод покаяния!»

Когда мы проповедуем истинное Евангелие и человек открыт для того, чтобы слушать его, тогда в нем происходят шаг за шагом следующие изменения: изменение мыслей, изменение воли и изменение дел.

Фарисеи имели очень хорошее представление о себе. Достаточно вспомнить одного из них, который молился в храме, говоря о себе, что он много делает добра для людей и для Бога. Но Иисус Христос не так смотрел на него. Мытаря Бог более оправдал, чем фарисея. Более того, Христос называет фарисеев «гробами окрашенными», людьми, которые внешность чаши очищают, между тем как внутренность ее полна всякой нечистоты и т. д. Фарисеи с гордостью называли себя детьми Авраама. По их словам, у них был один Отец – Бог. Но, на самом деле, было все как раз наоборот. Некоторые фарисеи, услышав проповедь Христа, поменяли свои мысли о самих себе. Они поняли, что на самом деле стоят на стороне дьявола, а не Бога. Христос им прямо сказал: «Ваш отец – диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он - лжец и отец лжи» (Иоанн. 8:44).

Многие люди сегодня тоже называют себя христианами, а на самом деле выполняют волю дьявола, идя против Бога и Его детей. При поддержке правительства сегодня, как и в царское время в России, православные высоко поднимают голову, горделиво заявляя, что они православные. Никто не против! Но если вы действительно православные, тогда поступайте достойно Евангелия! Однако не так часто можно встретить православного, который хоть раз полностью, от начала и до конца, прочитал Библию и знает, какие требования к человеку предъявляет Бог.

Иногда такие люди не придают значения многим своим грехам, таким как блуд, пьянство, обман… Ради справедливости следует сказать, что представители и других деноминаций могут тоже так нерадиво и равнодушно относиться к этому. Такие люди просто смеются над своими грехами, в то же самое время думая, что они христиане и достаточно хороши для Бога. К таким людям по праву можно применить слова Иоанна Крестителя, который говорит: «Порождения ехиднины…» Когда человек посредством Слова Божьего узнает о том, что он нечестивец в глазах Господа, тогда его мысли о самом себе меняются. Он видит себя грешником, который делает зло и нуждается в спасении.

Один из моих коллег по работе, прочитав Евангелие, сказал: «Я думал, что являюсь хорошим человеком, а оказывается, я грешник».

Итак, первое, что происходит в человеке, когда он слушает Слово Божие, - это изменение мыслей.

Чем дальше человек вникает в Библию, тем у него появляется все больше желания поступать так, как Бог говорит. Когда человек узнает, что он грешник, то может с этим согласиться и остановиться, не делая дальнейших шагов. Он может сказать: «Да, я в самом деле грешник, но так живут все, поэтому мне совсем необязательно как-то выделяться из общей толпы народа». Но если человек продолжает читать и изучать Библию и открывает свое сердце для обличения Духу Святому, тогда он обязательно придет к желанию изменить свою жизнь.

Воля человека - это составная часть его души. Присутствие ее в человеке определяется словами «я хочу» и «я не хочу». Каким же образом она может измениться? Вспоминаю случай, когда один молодой человек в местах лишения свободы пожелал побеседовать со мной один на один. Он рассказал, что своими «золотыми» руками может украсть любой кошелек, любую нужную для него вещь... Но потом сказал: «Но я этого не хочу делать! Это не для меня!» Я понял, что его душа страдает от «ремесла», которым он занимался, и хочет избавиться от греха, но не знает как.

Прежде чем человек оставит грех, он должен сильно захотеть этого. Это не происходит автоматически. Человек должен осознать всю пагубность греха, его злое действие и тогда закричать: «Я не хочу больше так жить! Хочу изменить свою жизнь!» Христос говорит: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой» (Иоанн. 7:37-38).

Кто жаждет? Нет, человек никогда не изменится, если не захочет этого изменения, подобно тому как он хочет пить. Жаждущий всеми силами ищет воду, и только воду. У него нет других дел, занятий и других мыслей. Он знает, что, если не найдет воды, погибнет. Так человек должен возжаждать или захотеть спасения от греха. Он должен быть занят этим постоянно. Он должен искать Христа во что бы это ни стало и сколько бы то ни стоило.

Иногда проповедники «навязывают» спасение тем людям, которые совершенно не хотят его. Они «торгуют» жизнью вечной, как товаром, который, может быть, понадобится когда-нибудь, да, впрочем, он не помешает... Человеку неудобно отказываться, и он решается произнести «молитву покаяния», на всякий случай, после чего его убеждают, что теперь он обладатель вечной жизни и вечного счастья...

Нет! Это не так просто! Чтобы покаяться, необходимо этого сильно захотеть, как жаждущий хочет пить. Вспомните вопрос, с которым Христос обратился к больному: «Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: “Хочешь ли быть здоров?” Больной отвечал Ему: “Так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню...”» (Иоанн. 5:6-7). Странный вопрос прозвучал из уст Христа для расслабленного. Какой больной не хочет быть здоров? Оказывается, может быть такое. Какой грешник не хочет избавиться от греха? Много есть таких, которые хотели бы избавиться от последствий греха, но не от самого греха. На самом деле, им их грех нравится, они любят его больше, чем Христа, находя в грехе особую сладость и радость, и думают, что во Христе только одно уныние и скука. Они не хотят быть здоровы, потому что любят свою греховную болезнь.

Когда же у человека действительно возникает это страстное желание изменить свою жизнь, тогда он внутренне кричит к Богу: «Помилуй меня, Господи, прости и спаси, потому что я погибаю!»

Молитва исповедания, которая произносится человеком, исходящая из его внутреннего существа, обращенная к Иисусу, не является мимолетным явлением. Этот зов души и сердца продолжается до тех пор, пока человек не получает просимого.

Когда грешник осознает свое погибельное состояние, он принимает решение сражаться с грехом до победы. Он фактически объявляет войну дьяволу. Это война не на жизнь, а на смерть.

Рассказывают об одном человеке, который был порабощен грехом пьянства. Он был знаком с пастором церкви. Осознав свою погибель, этот раб спиртного попросил у пастора помощи. Наконец, они заключили договор, что без разрешения пастора этот человек больше не возьмет и одной капли спиртного в рот. Случилось так, что искуситель приступил к данному человеку ночью. Но душа, которая находилась в оковах греха много лет и была измучена и истерзана, объявила беспощадную борьбу дьяволу. Однако искушение было настолько сильным, что противостоять ему было невозможно. Надо признать, что человек всегда оказывается побежденным сатаной, если борется с ним один на один. Так случилось и на этот раз. Данный человек уже решил выпить, но ему надо было получить еще разрешение у пастора церкви. Посреди ночи в комнате пастора зазвенел телефон. Измученным, просительным голосом его новый друг попросил разрешения выпить хоть немного спиртного, в противном случае он не выдержит этого испытания и умрет. Пастор ответил: «Умри, но не пей ни капли спиртного!» Безусловно, пастор начал молиться за пленника греха, чтобы Господь освободил его от оков дьявола. Наутро на пороге дома пастора стоял с сияющим лицом теперь уже бывший пьяница, со словами: «Я этой ночью умер для греха!»

Эта короткая история освещает лишь маленькую часть той великой борьбы, в которую человек вступает на пути к покаянию. Но если он все-таки серьезно решил покончить со старой жизнью, то победит, потому что на его стороне Сам Бог.

Наконец, необходимо сказать, что покаяние обязательно приводит не только к изменению мыслей и воли, но и к изменению дел.

Ап. Павел говорит: «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Покаяние - это процесс, который проходит через жизнь человека до тех пор, пока тот не откажется от всех своих худых дел и не станет Божьим творением, созданным на добрые дела.

Здесь необходимо добавить, что грехи человека как болезни: от одних он избавляется за несколько дней, а другие надо лечить годами. Против третьих болезней надо бороться всю жизнь, потому что если человек не будет принимать определенные лекарства, то болезнь сразу же свалит его с ног.

При содействии Иисуса Христа, Духа Святого, молитвы и Слова Божия человек побеждает греховные болезни. Его покаяние становится не просто декларативным, а настоящим действием Христа в его жизни, освобождающим от греховной зависимости.

Когда на суде предоставляется последнее слово подсудимому, тогда он, как правило, приносит свое признание и раскаяние в содеянном, прося у судей помилования. Но его любезно выслушивают и читают приговор. Хотя чистосердечное признание смягчает вину преступника, оно не освобождает его от наказания.

Не так обстоит дело, когда мы обращаемся в молитве покаяния к Богу. Ап. Петр говорит: «Его (Христа) возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян. 5:31). Бог дает через Иисуса Христа покаяние и прощение грехов. Вне Христа человек тоже может каяться, но прощение получить не может и не может изменить свою греховную сущность. Другими словами, покаяние без Христа не может продвинуться дальше, чем у того пьяницы, который стоит перед своей женой и просит у нее прощения за свое согрешение, а на завтра делает то же самое. Покаяние, которое дано через Иисуса Христа, приводит к новой жизни. На основании Его жертвы человеку дается прощение грехов, когда он исповедует их. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоанн. 1:9).

В этом мире есть много учений и религий. И, фактически, все они проповедуют покаяние, но после покаяния человек должен понести наказание за свои грехи, которые сделал. Однако у Христа не так. Христос Сам понес наказание за те грехи человека, которые приносятся к Богу в молитве покаяния. Здесь необходимо привести определенные отрывки из Библии, подтверждающие факт смерти Иисуса Христа за наши грехи, так как именно этот факт подвергается критике Андрея Кураева. Вот как он передает мысль о заместительной жертве Иисуса Христа за наши грехи:

«В-третьих, если юридически мыслящие богословы так озабочены сохранением “справедливости”, то разве можно назвать “справедливой” казнь Безвинного? И разве согласуется с откровением “Бог есть любовь” такой стиль мысли? Представьте, что мне досадили некоторые люди, я совершенно справедливо рассердился на этих… в общем, грешников. Но затем я решил все-таки их простить. Я решил изменить свое отношение к ним и не гневаться за их безобразия и недостойные поступки по отношению ко мне, а сказать, что я более не буду поминать им былого. И вот для того, чтобы засвидетельствовать им свое прощение, я беру своего сына, убиваю его, а затем посылаю моим обидчикам телеграмму: вот, я на вас больше не сержусь, потому что убил своего любимого сына. Сумасшедшая картина? Но разве не так рисуют своим слушателям Бога и голгофские события протестантские проповедники?»¹⁸.

Более подробно прокомментируем мы подобные заявления православных в главе «Спасающее Евангелие», ну а здесь хочется обратить внимание только на то, что баптисты никогда не учили и не учат, что Бог убил Своего Сына. Не знаю, откуда это взял А.Кураев. Апостол Петр ясно говорит: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:23-24). Заметьте, кто убил Христа руками беззаконных. Но это было совершено не без предведения Божия. Бог об этом знал.

С другой стороны, диакону Кураеву не следовало бы с таким сарказмом говорить об этом, наоборот, надо было бы серьезно поразмышлять над такими местами из Библии как следующее: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его

Ведь Кураев не может отрицать, что в данном случае пророк Исаия говорит о Боге Отце, как о Господе, Которому было угодно поразить Его, т. е. Сына Своего Иисуса Христа. Почему пророк представляет такую труднопонимаемую картину? Именно в этой глубокой и трудной для нас исторической действительности сокрыта безграничная и не постижимая человеческому уму любовь Божия к нам. И над этим стоит размышлять очень осторожно, без всякой иронии, чтобы не впасть в святотатство.

Несмотря на то, что сказано, что Господу угодно было Его поразить, мы не можем сказать, что Бог Отец убивает Своего Сына. Однако это убиение Отец мог бы предотвратить. И Сын мог это убиение предотвратить. Помните, как Он говорит Своему ученику Петру об этом, когда пришли уже взять Его и повести на смерть: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Матф. 26:53-54). Но перед тем как это сказать Петру, Он в Гефсимании провел в молитвенном борении ночь, где, смотря на будущие Свои страдания, ужасался, тосковал и молился: «Тогда говорит им Иисус: “Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною”. И, отойдя немного, пал на лицо Свое, молился и говорил: “Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты”» (Матф. 26:38-39).

Как видим, Иисус Христос знал о том, что Ему надлежит пойти под позорный меч смерти, и Он пошел не потому, что у Него не было другого выхода, а ради искупления наших грехов. Он пошел на смерть за наши грехи, как об этом неоднократно говорит Писание, и мы не знаем, почему А. Кураев до сих пор так и не увидел этих мест в Библии: «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15); «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3); «И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос»

Итак, после того как человек приходит к Богу с молитвой покаяния ради Иисуса Христа, Христос очищает покаявшегося от грехов, которые тот совершил, и освобождает его от ответственности за все преступления, сделанные в неведении. Более того, Христос через Духа Святого вселяется в сердце человека и дает ему новую жизнь, дает ему способность жить по заповедям Евангелия.

Истинное покаяние - это совершенно новая жизнь с Богом, это погружение, или же крещение Духом Святым, кающегося в тело Христово для вечной жизни в Царстве Господа Иисуса Христа.

Выше мы говорили о покаянии как о коренном изменении в жизни человека, о его обращении от власти сатаны к Богу. Другими словами, когда происходит такое покаяние, то на престоле сердца человеческого меняется хозяин. После действительного покаяния человек подчиняет свою жизнь Иисусу Христу.

Дорогой друг, читая эту статью, что скажешь ты о себе? Ты уже покаялся и спасен или все еще находишься в грехах? Бог и тебе дает покаяние в жизнь: «...и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Прими же и ты дар покаяния и живи обновленной жизнью в Господе Иисусе Христе. Бог дает дар покаяния и людям, которые называют себя православными, потому что они тоже от рождения имеют великую тягу к греху, а не к Богу, подчиняются в своей жизни не Богу, а лукавому. Именно поэтому необходим коренной перелом в жизни любого человека, когда он приносит покаяние Богу в содеянных грехах и отдает в распоряжение Господа всю свою последующую жизнь.

Когда человек истинно покаялся, изменил направление своей жизни, обратившись к Богу, нужно ли ему опять каяться? Становится ли он после этого полностью совершенным, святым, полностью отделенным от греха? В учении евангельских христиан-баптистов нет нигде утверждения, что покаявшийся, рожденный свыше человек уже никогда не согрешает, живя на земле.

Да, и после покаяния человеку снова и снова нужно каяться. Но покаяние уже покаявшегося человека состоит в том, чтобы признавать, осуждать и отвергать текущие грехи и проступки. Например, верующий человек может где-то впасть в гнев и раздраженно говорить с другими. После этого он судит сам себя. Идет просить прощения у людей, с которыми говорил грубо, и просит прощения у Бога. Такое покаяние чем-то напоминает исповедь в православной церкви. Только нужно отметить, что каяться или исповедоваться нужно, в первую очередь, перед тем человеком, перед которым согрешил. А если свидетелем твоего греха была целая группа людей, то надо перед ними осознать свое преступление. Но самое главное, надо до глубины души осознать свой грех перед Богом.

Дух Святой, Который живет в сердце христианина, обязательно укажет, где человек не прав и в чем он должен просить прощения у окружающих. Бог обличает Своих детей также через других верующих. Так что необходимо быть внимательным к голосу Духа Святого, чтобы в свое время исправляться. В противном случае мы можем уподобиться фарисеям, которые погибали, а думали, что спасены и являются детьми Бога.

Благослови всех нас, Господь, жить покаянной, угодной Богу жизнью!

Часто православные укоряют нас, евангельских христиан-баптистов, в непомерной гордыне из-за утверждения, что, находясь еще на земле, мы уверены в том, что имеем спасение и жизнь вечную. Чтобы не быть голословным, привожу высказывание православного диакона:

«На деле же нет более трудного пути, чем предлагает Православие. Как бы человек ни верил, какие бы ни являл плоды покаяния и веры – никто никогда при жизни ему не даст гарантии, что он точно будет спасен. Христос говорил, что многие будут веровать в Него, но не все спасутся. Петр пишет, что и “…праведник едва спасается…” (1 Петр. 4:18), но мы (С. Кобзарь под словом “мы” имеет в виду баптистов – прим. В. Трубчик) спасаемся не едва, а со всей уверенностью. Это ж праведники едва спасаются, а мы-то больше, мы Ангелы, наверное, уже. Эта ведь протестантская идея спасения идет с гуманистического Запада, где говорить людям о таких неприятных реалиях, как возможность угодить в ад, очень некультурно»¹⁹.

Как-то, беседуя с одним православным, который достаточно хорошо знаком с догматикой РПЦ, я спросил, где он окажется, если умрет в сию минуту, в аду или в раю? Он начал размышлять вслух: «Так, на исповеди давно был, а грехов уже собралось немало за это время… Если умру, попаду в ад!» - ответствовал он. Когда я исповедовал ему, что если моя жизнь прекратится сейчас, то, по милости Божьей, ради Иисуса Христа, буду в раю, он вскипел: «А я знаю, что ты точно будешь в аду!» Опять же в данном случае мы можем пререкаться друг с другом до бесконечности, но давайте обратимся к тому источнику, которому доверяют как православные, так и баптисты, или к тому фундаменту, на котором основана Церковь, а именно, к Новому Завету, или же к Евангелию.

В Новом Завете слово “евангелие” в русском синодальном переводе употреблено 26 раз и ни одного раза - в Ветхом Завете. Что же это за слово и почему оно появилось только в Новом Завете?

Так как Новый Завет был написан на греческом языке, то естественно, что это слово вошло в русский язык из греческого и в переводе значит благая весть, или же добрая весть. Весть - это сообщение, которое может прийти человеку от другой личности, обычно из отдаленного места. Весть приобретает значение и важность в зависимости от того, кто является источником информации. Вот почему информационные агентства стараются передать народу слова Президента страны, которые часто касаются всех людей, проживающих в данной стране.

Евангелие, или Добрая Весть, имеет тоже своего Автора, и Его мы называем Богом. Если же весть Президента страны важна для нас, то сколь важнее весть от Самого Бога. Вот почему нам так важно знать Его сообщение, и тем более, если оно приятное, доброе. Один из моих знакомых узнал, что правительство страны дает бесплатный кредит на покупку дома для многодетных семей. Это касается и его семьи, так как у него шестеро детей. Оформив все документы, он приобрел добротный особняк. Какая хорошая новость! А может быть, кто-то до сих пор не знает, что есть такая возможность, и ютится со своей большой семьей на нескольких квадратных метрах жилья.

Как важно владеть информацией об изменении земных законов, которые во благо нам! Но насколько же важнее знать добрую новость, ниспосылаемую нам от Спасителя нашего - Бога. И не только знать, но и воспользоваться тем, что Бог предлагает нам.

Евангельская весть, изложенная в Новом Завете, доступна каждому

Порой человеку трудно разобраться во всех юридических терминах, которые употребляются для написания различных законов, поэтому, для того чтобы все понять, он прибегает к помощи различных юристов и доверяет им свое дело или проблему. Иногда люди относятся и к Евангелию подобным образом: пусть, мол, люди книжные в этом разбираются, а нам, простым, это и не очень надо.

Но Евангельская весть, как мы уже говорили ранее, изложена так, чтобы ее мог понять всякий человек. Иисус Христос, живя на земле, говорил на простом, доступном людям языке. Его весть прозвучала на языке народа, среди которого Он жил. Для иллюстрации Своей проповеди Он употреблял образы (семя, невод, свеча, соль, сокровище, закваска и др.), понятные для людей, к которым обращался. Более того, Евангелие должно быть донесено каждому человеку на его собственном наречии, как это произошло в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Неслучайно Лука трижды подчеркивает, что люди слышали каждый собственное наречие (Деян. 2:6, 8, 11). Проповедь о великих делах Божьих прозвучала в день Пятидесятницы, и люди поняли ее, поэтому они пришли в умиление и спросили: “Что нам делать?” (Деян. 2:37).

Митрополит Антонин в свое время в Москве говорил: «Мы, к примеру, молимся на родном, живом языке. Пред Богом тут нет никакого преступления и греха, напротив, одна душевная свежесть и сила; нарушения стиля вселенности и апостоличности тут нет никакого, напротив - его утверждение. Но Тихон, по своей поповской профессиональной узости и корыстному крепостничеству, это запрещает и пресекает, и тут он сто раз не прав, употребляет свою церковную власть во зло и реакционный вред для страждущей Церкви Божией, и нам нет никаких резонов потакать его преступному ожесточению против нашего русского языка и становиться соучастниками его греха и против Христа»²⁰.

Говоря о чтении и изучении Евангельской вести в Новом Завете, некоторые представители православной церкви доказывают, что уразуметь самому человеку без посторонней помощи суть Евангелия невозможно и это чревато извращениями Священного Писания. Чтобы обосновать свое мнение, они ссылаются на следующее место из Библии: «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр. 3:15-16).

Но здесь речь идет не о самой сути Евангелия, а об эсхатологии, или о Втором пришествии Господа Иисуса Христа. Даже просвещенные и утвержденные в вере богословы не могут этот вопрос полностью изъяснить. Всегда остается некоторая неясность и неудобовразумительность. В этом вопросе мы должны признать бессилие своего человеческого разума и сказать, что до конца не можем понять то, что происходит в потустороннем мире, потому что живем в одних измерениях, а Новое Небо и Новая Земля этим измерениям не подчиняются. Применять данные слова Петра в отношении всего Нового Завета - неправомочно.

Мы имеем много примеров из жизни, когда люди, самостоятельно читая Новый Завет, приходили к покаянию перед Богом. Иногда для этого необходимо было прочитать только один какой-то отрывок из Библии.

Но, подчеркивая доступность человеку евангельского повествования, мы тем самым не хотим уничижить важность изучения Библии при помощи опытных, посвященных Богу священнослужителей. Мы только хотим еще и еще раз подчеркнуть важность, в том числе, самостоятельного чтения и изучения Слова Божия.

Если же случается так, что человек не может понять прочитанное, ему следует просить у Бога, чтобы Господь послал ему помощь в понимании Своего Слова. Читая Деяния Апостолов, мы находим евнуха, который ехал на колеснице и, читая книгу пророка Исаии, не понимал, что там написано (Деян. 8:27-40). Господь послал ему навстречу диакона Иерусалимской церкви Филиппа, который и объяснил ему все как следует, в результате чего евнух уверовал и крестился во имя Иисуса Христа.

Мы поощряем людей изучать Слово Божие под руководством наставника или же библейского учителя, так как при помощи его они быстрее уразумеют суть Евангельского учения. Апостол Павел в свое время наставлял Тимофея. Вот что он говорит: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:14-16). Заметьте, что Тимофей знал из детства Писания (имеются в виду Писания Ветхого Завета, которым его научили бабушка и мама), сам Апостол Павел учил Тимофея и тот должен продолжать обучение.

Говоря о Доброй Вести, можно задаться вопросом: а в принципе, почему человек должен ждать от Бога какой-то доброй вести? Может, у него и так все хорошо? Вспоминая послевоенное время, можно сказать, что тогда тысячи женщин ждали доброй вести от своих мужей. Почта работала плохо. Везде была разруха, недостаток хлеба и одежды. В хозяйстве были нужны мужчины. Каждая женщина, даже та, что получила похоронку, ожидала хорошего сообщения. И, когда возвращался с фронта один мужчина, к нему приходили десятки женщин с одним вопросом: «А ты о моем муже ничего не слышал?» Но не только тогда и не только женщины, а и сейчас множество людей ожидают чего-то хорошего, потому что находятся в печальном, а некоторые в катастрофичном положении. Поэтому, прежде чем рассуждать о самой сути Доброй Вести, давайте взглянем на состояние, в котором находился и находится человек.

Невеселое положение людей было в первом веке нашей эры, оно существует и по сей день. Правда, человек храбрится, делает вид, что с ним все в порядке, надевает на себя маску благополучия и так шагает по жизни. Но стоит заглянуть ему под маску, как там можно увидеть смятение, неуверенность, страх, растление, отчаяние и тому подобное. Конечно же, каждый предпринимает попытки побороть это все и сделать свою жизнь веселой и счастливой. Почему люди придумывают так много различных развлекательных программ на радио и телевидении? Причина одна: человеку не хватает радости и счастья, поэтому он старается, образно говоря, «уколоться» различными развлекательными программами, чтобы отвлечься, забыться, осчастливиться. Для того чтобы думы не омрачали голову, он старается залить их сильными напитками, и надо сказать, что на какое-то время ему это удается, однако ненадолго, и «горючее« воспламеняется еще сильнее, сжигая человека.

Что же так сильно угнетает жителя земли и почему он не может успокоить себя собственными усилиями?

Первое, что терзает душу, - это грех. Нет на земле ни одного человека во всех странах мира, пусть даже в самых благополучных, которому не был бы присущ грех. Это миф, что достаточно материального благосостояния, чтобы человек перестал грешить. Посмотрите хотя бы на тех богачей, которые находятся рядом с вами, и вы действительно поймете, что материальный достаток не является гарантом избавления от греха, а часто происходит как раз наоборот. Библия говорит, что все согрешили и лишены славы Божьей (Римл. 3:23). Иногда мы делаем ошибку в своих оценках, думая, что, в принципе, сам по себе человек хорош, но если бы удалить из его жизни еще вот этот грех, тогда все было бы в порядке. Есть очень хорошее выражение, которое гласит: «Мы грешники не потому, что делаем грех, а мы делаем грех, потому что грешники». Другими словами, человек является как бы фабрикой греха. Если фабрика специализируется на том, чтобы выпускать смертоносную продукцию, тогда, даже если она временно и не работает, остается все тем же пагубным производством. Так и человек, он находит, что в жизни своей выпускает столько много греховной «продукции», что иногда приходит в ужас и думает про себя: неужели я все это сделал? Именно такое сознание и делает человека несчастным, но он старается не признаваться даже самому себе в этом. Миллионы лжецов сказали бы, что они честные люди (иначе они и не были бы лжецами), хотя внутренне знают о другом.

Как-то я звонил своему однокласснику. Его дочь подняла трубку и сказала, что папа теперь живет не с ней и ее мамой, а с другой тетей. Когда я дозвонился к нему, начал разговор с извинения, что, мол, не знал, что он уже не живет с прежней женой. Он возмутился: «Кто тебе сказал, что я не живу с женой? У меня все в порядке с семьей!» В такой самообман погружаются многие люди. О плачевном положении своего одноклассника я узнал от его отца, который не так давно покаялся в одной из церквей ЕХБ. И он рассказал мне, что из-за семейного неустройства его сын часто прикладывается к рюмке, ища таким образом выход, радость и счастье.

Несмотря на то, что грех бывает очень привлекательным и порой дает временное удовлетворение, однако во всех случаях он приносит боль и страдание. Первая рюмка кажется желанной, романтичной, приносящей веселье. Но Библия говорит: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное...» (Притч. 23:31-33). Разве эти предупреждения древнего мудреца стоит доказывать? Разве мало сегодня разрушенных из-за пьянства семей, осиротевших детей? Или мало аварий на дорогах, бытовых убийств, насилия над женщинами и детьми? И все это по причине «праздничного», красивого винца, которое, как змей, жалит, и люди гибнут справа и слева. Более того, у родителей-алкоголиков рождаются неполноценные дети, а в третьем или четвертом поколении их постигает бесплодие. Род умирает. Почему же так часто сегодня задается вопрос: «А что, разве и на праздники нельзя ни грамма выпить?»

Ужасно, что при торжественных официальных встречах наши правители публично распивают крепкие напитки, таким образом, рекламируя их даже детям. Но самое ужасное, когда некоторые священнослужители одобряют употребление спиртного.

Так, диакон православной церкви Сергий Кобзарь пишет: «Говоря о грехах, нельзя не коснуться вопроса об употреблении спиртных напитков. Многие протестанты, в частности, баптисты, вообще не пьют ни вина, ни каких других спиртных напитков, считая, что Библия запрещает. Это еще один хитрый ход сатаны – назвать грехом то, что не грех, а потом обвинять всех, кто это делает»²¹.

Более подробно о позиции Кобзаря в отношении употребления спиртных напитков мы поговорим позже, а сейчас только хочется обозначить проблему, что даже служители церкви становятся на защиту этого зла, которое является национальной трагедией славянских народов.

Не о таких ли служителях говорит пророк Исаия: «Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются» (Ис. 28:7). Мы должны со всей определенностью заявить, что все, прикладывающиеся к чарке, делают грех.

На примере алкогольной зависимости мы видим, как грех господствует над человеком. Все попытки освободиться от рабства греха приводят к еще большему разочарованию и неуверенности в себе. Человек не хочет видеть себя таким, как есть, не хочет осознавать, что неизбежно идет к погибели, к страданиям и смерти. И это очень сильно давит на него, так как все розовые мечты детства и юности улетучились как пар.

Второе, что угнетает человека, - это вина за грех. В своей раздражительности люди делают непоправимые ошибки. В порыве гнева можно сильно оскорбить и ранить своего соседа, друга, брата, жену, мужа и - потерять его навсегда. Иногда грех доводит до того, что в ход идут кулаки, ножи, топоры, огнестрельное оружие... Преступление совершено, и потом уже не так важно, раскрыто оно или нет, но вина за него гнетет человека. Он не находит себе места, корит, казнит себя, и особенно в тех случаях, когда исход трагический. Можно было бы поступить по-другому, но не сдержался, сказал оскорбительное слово, ударил, а потом пошло и поехало. Каким образом вырвать из сердца вину за совершенное преступление?

Вот водитель наезжает на человека и, находясь в состоянии шока, «удачно» скрывается с места преступления. Правоохранительным органам известно, что если это порядочный человек, то он не выдержит угрызений совести и через некоторое время, придя в себя, явится с повинной…

Вот один из примеров, когда десятки лет так и не заглушили боли вины в сердце человека:

«Житель Казани признался в убийстве, которое совершил 40 лет назад, однако, узнав, что ему грозит суд, скрылся, сообщает газета “Известия”.

Сотрудники милиции, к которым Сергей Моисеев пришел с повинной, объяснили ему, что подобные преступления не имеют срока давности и ему придется предстать перед судом. После чего отпустили раскаявшегося убийцу под подписку о невыезде. В настоящее время Моисеев снова объявлен в розыск.

По словам сотрудника пресс-службы МВД Татарстана Романа Гармая, “сначала в милиции решили, что странное заявление пожилого человека связано с весенним обострением, но потом проверили, и действительно выяснилось, что в августе 1961 года было совершено разбойное нападение на 36-летнего инженера. Мужчина защищался, и ему был нанесен смертельный удар ножом. В рассказе пришедшего с повинной совпали все детали преступления”.

Моисеев также назвал имя сообщника, который за прошедшие годы дослужился до высоких офицерских чинов. Как выяснилось, сообщник в свое время отсидел срок, в то время как объявленный в розыск Моисеев находился на свободе»²².

Множество людей “кусают себе локти”, оттого что натворили дел, в результате которых произошел развод, потеряны дети, родители, может быть, хорошая работа и многое другое. Невозможность все вернуть назад усиливает чувство вины. В одной семье у тринадцатилетней девочки случился инсульт, в результате чего она умерла. Родители тяжело переживают смерть дочери, но еще тяжелее отцу, который сказал, что дочь погибла из-за его греха.

Чувство вины присуще даже самым, по человеческим меркам, потерянным людям. Они оттого и стали отбросами общества, что сами себя осудили на это и ведут не достойный человека образ жизни. Число бомжей, бытовых пьяниц неудержимо растет, и одна из причин в том, что они не могут справиться с чувством вины.

Третье, что играет существенную отрицательную роль в жизни всех людей, - это смерть. Неизбежность старения, а потом и очевидной за этим смерти делают человека глубоко разочарованным и несчастным. Недавно прочитал, что у многих людей существуют разные фобии. Некоторые панически боятся морщин. Другие в страхе от того, что могут полысеть. Третьи страдают от страха, что пища, которую употребляют, не до конца чиста, из-за чего они могут заболеть… Но во всем этом мы видим страх смерти.

Один христианин ехал в поезде с насмешником-атеистом, который измывался над скучной жизнью верующего, которому нельзя пить водку, лгать, курить, изменять жене.

- Даже вспомнить нечего будет! - заключил уже пожилой мужчина.

Но проповедник задал резонный вопрос:

- А где вспомнить?

- Гм... Как где? - ответил развратник, никак не ожидая такого вопроса.

- А вы думаете, что будете лежать на берегу Черного моря и только и вспоминать, как прожили в грехах жизнь? - спросил наш брат и продолжил: - Вероятно, придется все вспоминать уже в аду...

Жизнь пролетает мгновенно и, не успев насладиться грехами, человек оказывается, в лучшем случае, на больничной койке, а в худшем - сразу же нисходит в ад. Подспудно в глубине своей души каждый человек знает, что его ожидает суд за грехи. Как бы он ни заглушал этот голос совести, тот все равно вырывается наружу и искажает наше лицо в неприятную гримасу. Мне приходилось посещать многих людей преклонного возраста в их болезнях. Как правило, люди, прожившие жизнь в грехе, не имеют радости, полны скорбных воздыханий и терзаний души, сходят с ума... Они очень неохотно говорят о своих “сладких” грехах, о которых думали вспоминать, подобно вышеупомянутому мужчине. Для них омерзительно все.

Напротив, я встречал старичков и старушек, лица которых на смертном одре сияли небесной красотой, потому что они полностью положились на Господа, вверив Ему свою жизнь и смерть. Правда, встречались и такие верующие, что впадали в депрессию, уныние перед уходом с земли, но все равно в глубине их сердец жила святая надежда на Господа, искупившего их от вечной погибели.

Наше описание трагизма человека не будет полным, если не взглянем на то, каким же образом Бог смотрит на грех человека. И если человек не кается в грехах, то что ждет его в вечности? Прежде чем привести библейские цитаты, хочу предложить понимание популярного православного апологета:

«В отличие от западного христианства, склонного описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство осмысляет отношения человека и Бога в терминах органических. Для православия грех не столько вина, сколько болезнь. Бог не наказывает грешника, как судья наказывает преступника. Здесь, скорее, отношения врача и больного. Если я пришел к дантисту с запущенным кариесом, он, конечно, меня отчитает за то, что я навредил себе, не заботился о здоровье… Но при этом вряд ли он скажет, что за мой грех он теперь вырвет мне два зуба. Я сам причинил себе вред, и сам был причиной той боли, что причиняет мне прикосновение врача. Так и с болезнями моей души. Здесь нет раздельности: вот мой былой грех сам по себе, вот я и вот приговор Судии, извне обрушивающийся на меня карающим мечом. Просто в присутствии Полноты станет предельно очевидной обезбоженная опустошенность моей души, изрытой моими прошлыми искалечившими меня действиями. От глотка свежего воздуха может заныть зуб со вскрывшимся нервом. От глотка чистой Вечности может болезненно закричать душа, привыкшая прятаться от Света»²³.

В ответ на это высказывание Кураева можно приводить много утверждений Библии. Но давайте рассмотрим хотя бы некоторые: «Вожди Иудины стали подобны передвигающим межи - изолью на них гнев Мой, как воду. Угнетен Ефрем, поражен судом; ибо захотел ходить вслед суетных. И буду как моль для Ефрема и как червь для дома Иудина. И увидел Ефрем болезнь свою, и Иуда - свою рану, и пошел Ефрем к Ассуру, и послал к царю Иареву; но он не может исцелить вас и не излечит вас от раны. Ибо Я как лев для Ефрема и как скимен для дома Иудина; Я, Я растерзаю и уйду; унесу, и никто не спасет. Пойду, возвращусь в Мое место, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего» (Ос. 5:10-15).

Кураев ошибочно говорит, что Бог не наказывает грешника, как судья преступника. И то, что Христос понес наказание за грехи наши, не выдумано протестантами, а Библия свидетельствует об этом: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). В Библии также говорится о грехе, как о болезни, но не о такой болезни, как приводит Кураев (кариес зубов), а о смертельной, неизлечимой болезни. Но даже за лечение зубов от кариеса должен кто-то заплатить: клиент, страховая компания или государство. Не обходится просто тем, что врач пожурит клиента, - он возьмет за это определенную плату. Кто же и как платит за лечение греховной болезни? Вот что Бог говорит о греховной болезни людей: «Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, - повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные, и необвязанные, и не смягченные елеем» (Ис. 1:4-6).

Это вам не кариес! Более того, характеристика всех людей с Божьей позиции такова: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что

Хочу подчеркнуть, что здесь говорится обо всех людях, не исключая ни одного человека. И если святой апостол Павел, будучи спасенным от греха, признает, что люди все до одного негодны, все согрешили... то какое возражение мы можем предложить против этого? Неужели я могу сказать, что у меня только зуб заболел, но все остальное тело здоровое?

Грех человека весьма велик и серьезен. Это больше самого тяжелого заболевания. Это сознательный бунт против Бога, против Его заповедей. Ясно, что праведный Господь должен положить предел этому беззаконию и наказать виновных. Даже в самой сути человека неверующего есть позыв к праведному суду. Многие говорят, что если Бог есть, тогда почему Он разрешает творить зло таким людям, как Гитлер или Сталин. Бог есть. Истина есть. Есть и праведный суд Божий: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:30-31).

Бог будет судить людей – это непреложная истина. Более того, Он еще на земле иногда производит Свой суд. Апостол Павел говорит о двух открытиях от Бога: «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: “праведный верою жив будет”. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Римл. 1:17-18).

Итак, человек обречен, потому что, глядя честно на себя и на свои грехи, он понимает, что никак ему не оправдаться перед Богом своими заслугами и делами, потому что праведность его как запачканная одежда. Он страдает, изнемогает от греха, вины за свои преступления и из-за своей обреченности на смерть.

Иногда получаемая нами информация обрастает множеством дополнительных слов до такой степени, что трудно понять, что же нам хотел сообщить наш друг, брат или жена. Так получилось и с Доброй Вестью от Бога. Она настолько оттеснена разными толкованиями, приложениями, что человек теряется в догадках, что же является сутью, смыслом Евангелия.

Апостол Павел знал это, поэтому, обращаясь к коринфянам, среди которых было множество заблуждений и уклонений от простоты христианской веры, говорит: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1-2).

Апостол счел необходимым напомнить им суть Евангелия. Обратим внимание, как характеризует его сам Павел.

Это то Евангелие, «которое я благовествовал вам». Придя однажды в Коринф, Павел начал проповедовать. Здесь он говорит, что благовествовал, т. е. сообщал Благую, Добрую Весть. Это говорит о том, что Евангелие остается тем же и теперь, оно не изменяется, и его просто надо напомнить.

Это то Евангелие, «которое вы и приняли». Слушая Добрую Весть, коринфяне открыли свои сердца и приняли ее всем своим существом. Это свершившийся факт, просто теперь возникла необходимость обновить смысл его в памяти, так как где-то они уклонились от простоты Евангелия.

Это то Евангелие, «которым и спасаетесь». Иногда человек не уверен в том, что ему принадлежит. Например, вы покупаете билет на поезд не в железнодорожной кассе, а с рук, и до конца не уверены в том, что это подлинный билет, до тех пор пока не сядете в поезд. Так бывает с принятием евангельского учения: человек принял его, а вот точно ли оно спасающее, в полной мере не убежден. И вот Павел говорит, что тем Евангелием, которое он им благовествовал и которое было принято ими, -

этим Евангелием они и спасаются. Как и от чего спасаются, об этом мы скажем потом, но сейчас важно знать, что именно через Евангелие приобретает человек спасение.

Далее апостол указывает на два условия, которые надо соблюдать:

• «если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам»;
• «если только не тщетно уверовали».

Оказывается, необходимо удерживать Евангелие, и именно так, как благовествовал Апостол Павел. Филиппийцам он говорит: «Содержа слово жизни…» (Филипп. 2:16). Где его удерживать или содержать? Конечно же, в своем внутреннем человеке, в своем сердце. Так говорит псалмопевец: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11).

Итак, Добрую Весть необходимо хранить в сердце, крепко держать ее или даже удерживать.

Второе условие гласит: «если только не тщетно уверовали». Можно иметь тщетную веру, т. е. напрасную. Эта вера только как ширма, она ничего не дает человеку, не изменяет жизни, не приводит его в движение, как Авраама или Моисея. Многие говорят, что имеют веру, но в жизни их этого не видно, они живут так же, как и жили, будучи атеистами. Они даже говорят, что всегда верили, и никогда не отрицали Бога, и ничего плохого, на их взгляд, не делали. Такую веру, по словам ап. Иакова, имеют бесы. Ну а бесы, конечно же, не спасутся.

Спасению должна предшествовать действенная, живая, изменяющая человека вера.

Но давайте обратимся к вопросу: в чем же суть Евангелия? И вот ответ: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию...» (1 Кор. 15:3-4). В этом ответе и содержится Добрая Весть. Она выражена в коротких словах: «Христос умер за грехи наши». Как бы ни велика была проблема, рожденная из-за наших грехов, мы теперь знаем, что она разрешается Христом, потому что Он умер за грехи наши. Люди совершают большие и малые грехи, но есть для любого человека утешение, что Христос умер и за его грехи. За все преступления, неправильные действия, грехи мы должны были бы платить, но есть Тот, Кто заплатил за них смертью Своей и кровью Своей. Есть грехи, имеющие великую силу и власть над человеком, но Добрая Весть говорит, что кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1 Иоанн. 1:9). Может быть, совесть наша осуждает нас и на нас лежит вина, но Библия гласит: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу»(Римл. 8:1). И далее Павел говорит: «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Римл. 8:34). Сам Христос вступается за нас, и поэтому нам нет никакого осуждения, если мы действительно приняли Евангелие.

Далее, из-за наших грехов нам грозила смерть и вечное осуждение. Евангелие утверждает, что нам дарована жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Римл. 6:23).

Вторая сторона Благой Вести в том, что Христос воскрес. Это немаловажный фактор, потому что в воскресении Христовом открывается человеку вечность, Вечное Царство Божие. Воскресший Христос находится по ту сторону смерти и ей не подвластен, а наоборот, смерть подвластна Ему. Если смерть Иисуса освобождает от наказания за грехи, очищает от них и лишает их силы над нами, то воскресение Христово воскрешает нас и дает новую победоносную жизнь над грехом и смертью. Воскресение Христово есть как бы гарантия и залог нашего воскресения для вечной жизни. Библия говорит: «Но, имея тот же дух веры, как написано: “я веровал и потому говорил”, и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами» (2 Кор. 4:13-14).

Вот в этом-то и состоит Добрая Весть. Она окрыляет, освобождает от действия греха, воскрешает нас, дает нам силы для святой жизни и открывает пределы вечной жизни.

Еще одна сторона Благой, Радостной Вести заключается в том, что спасение дается даром, независимо от дел: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Ни один человек не может похвалиться тем, что спасен через свои дела. Если он так делает, то Апостол Павел говорит следующее по этому поводу: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и

надеемся праведности от веры» (Гал. 5:4-5). Остаться без Христа – значит остаться без спасения. Вот что неоднократно говорит Писание: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Римл. 3:19-20).

Апостол Павел признавал себя непорочным по правде законной до своего уверования в Иисуса Христа (Филипп. 3:6). Когда же он познал себя в свете Духа Святого, то говорит: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15). Павел теперь уже не хвалится своей «непорочностью», но признает, что он первый из грешников. О невозможности спастись по заслугам он говорит следующее: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:15-16).

Так что мы имеем радостную весть от начала до конца. Всякий, кто действительно уверовал в Иисуса Христа, кто приобрел этот дар веры, имеет прощение грехов и дар вечной жизни. Да, когда мы приходим к Иисусу Христу, то обязательно сокрушаемся, рыдаем, оплакиваем свое заблуждение. Осознаем, насколько глубоко пронизаны и испорчены грехом. Но как только мы это делаем, Христос тут же простирает Свои руки, в которых видим прощение грехов и дар вечной жизни. Поэтому радость наполняет наше сердце. Примеров в Новом Завете мы видим достаточно. Вспомните хотя бы женщину, взятую в прелюбодеянии, которой Христос сказал: «И Я не осуждаю тебя» (Иоанн. 8:11). Или вспомните Закхея, зайдя в дом которого, Иисус провозгласил: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лук. 19:9). Наконец, когда Христос в предсмертных муках услышал смиренное обращение разбойника: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!»; тут же ему ответил: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:42-43). В этом и состоит суть радостной и доброй вести от Бога для человека.

Весть о прощении грехов и спасении по благодати, независимо от дел, является центральной вестью Евангелия. Именно эта сердцевина Евангелия подвергается самой мощной атаке со стороны многих людей. Сатана не хочет, чтобы человек верил в исключительность благодати и милости Божьей в деле спасения человека. Поэтому так часто говорится, что все-таки необходимо что-то делать, для того чтобы получить дар вечной жизни. Как правило, приводятся слова Иакова, который говорит, что вера без дел мертва. Но об этом мы поговорим в подразделе «Губительные добавки к Евангелию».

Евангелие, спасающее от греховной жизни

Когда заключенный получает сообщение об амнистии, он принимает ее и предпринимает определенные шаги для того, чтобы получить освобождение и выйти за ворота тюрьмы. Так и тот, кто находится в греховных оковах, должен уверовать в Евангелие и следовать его повелениям, о чем мы уже говорили в главе о покаянии. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», - проповедовал Иисус Христос. Здесь мы видим два действия человека: покаяние и веру. Если они присутствуют, тогда в жизни грешника наступает важный процесс избавления от власти сатаны.

Евангелие не оставляет человека в его грехах, а избавляет от греховной жизни. Вот как об этом говорит апостол Петр: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петр. 2:24). Христос не просто страдал, Он страдал для того, чтобы мы избавились от грехов и жили для правды. В Евангелии есть сила, дающая возможность верующему во Христа жить для правды. Эта сила и сокрыта в Самом Иисусе Христе, Который посредством Духа Святого живет в сердце христианина.

Павел подтверждает эту мысль, говоря: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение,

созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10). Мы, верующие, не просто спасены благодатью, т. е. даром, не по делам, но благодатью мы и созданы во Христе на добрые дела.

Принимая верой эту Добрую Весть, в течение всей истории христианства миллионы людей в своей личной жизни испытали спасающую силу Евангелия. Еще раз хочу сказать, что это не просто теория или, как говорит ап. Петр, хитросплетенные басни, а живое, спасающее Евангелие. И в настоящее время многие воры освобождаются от своего пагубного «ремесла», пьяницы без помощи медиков и всяких кодирований освобождаются от зависимости алкоголя, блудники становятся порядочными мужьями, а блудницы - порядочными женами и т. д.

Можно сказать, что мы имеем чрезвычайно добрую и радостную новость от Господа, потому что от Него нам дано все необходимое для жизни временной и вечной. Пусть же эта торжественная, благодатная весть радует нашу внутренность, чтобы мы, спасенные через веру в распятого за наши грехи и воскресшего для нашего оправдания, прославляли Его в своих словах и делах непрестанно.

Центральным стихом Библии, как бы Евангелием в миниатюре, являются слова Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоанн. 3:16-17). Здесь очень ясно сказано, что всякий, верующий в Иисуса Христа, имеет жизнь вечную. Конечно же, имеется в виду искренне верующий.

Однако в апостольские времена явились люди, которые стали говорить следующее: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Апостол Павел категорически противостал этому учению и ради этого вопроса был собран Первоапостольский собор, где Петр сказал: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса

Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:10-11). Утверждение иудействующих христиан, что для спасения от вечной погибели, кроме живой веры в искупление Иисуса Христа, необходимо еще и обрезание, было отвергнуто и подтверждено то, что спасение люди получают по благодати, т. е. даром, через Иисуса Христа.

В наше время может быть тоже очень много губительных добавок к Евангелию, что делает Добрую Весть не такой уже и доброй. Например, вам могут сказать, что если не умываете ног друг другу, значит, вы не спасены. Другие станут утверждать, что если не исполняете субботы, тогда тем паче не видать вам вечной жизни. Третьи скажут, что если не молитесь на незнакомых языках, тогда вы вообще не можете претендовать на то, чтобы войти в Царство Христа. Некоторые говорят, что только принадлежность к их церкви, к их деноминации дает гарантию спасения. Представители православия убеждены, что только в лоне их церкви можно быть спасенным. Но сами православные не уверены в том, что спасены. Сегодня появились и такие, кто говорит, что Иисус Христос не до конца совершил спасение людей и поэтому требуется другой, который действительно может спасти человека. Таких заблуждений тысячи - это все губительные добавки к Евангелию.

Противостоять этому можно только Словом Божьим, которое десятки раз утверждает, что верующий в Иисуса Христа уже имеет жизнь вечную.

Мы уже говорили, что апостол Павел пишет: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:6-8). Что же произошло в галатийских церквах? Туда пришли люди, которые стали проповедовать, что надо совершать обряд обрезания и держаться закона Моисеева, если кто хочет спастись. Павел говорит, что это люди, которые превращают, говоря современным языком, извращают благовествование, или Евангелие Христово. И дальше употребляет сильнейшее выражение, говоря, что если бы даже он сам пришел или ангел с неба стал говорить не то, что раньше им было проповедано, да будет анафема, т. е. такой человек не может быть принят с его учением, он должен быть отвергнут и отлучен от церкви.

Однажды, проповедуя в одном собрании, я спросил у сидящих в зале: «Что случилось бы, если б ангел сейчас явился и стал говорить, что для спасения вам недостаточно просто веровать в Иисуса Христа, но надо по всем правилам закона Моисеева соблюдать субботу и совершать обрезание? Вы бы его послушались?» Люди, сидящие в зале, ответили утвердительно. Но Павел говорит, что, если бы даже ангел стал говорить что-то другое, ему повиноваться не следует. Такие люди, как Мухаммед (основоположник ислама), Джозеф Смит (основоположник церкви мормонов) и другие, свидетельствуют, что они видели ангелов, которые им передали послания. Эти послания противоречат друг другу и Библии, поэтому исходить от Бога никак не могли, и им нельзя верить ни при каких обстоятельствах.

Самой «благородной», но губительной добавкой к Евангелию являются дела человека. Христиане все время скатываются к тому, чтобы доказать себе, другим и Богу, что они чего-то заслуживают через свои дела. И часто на вопрос, где человек будет в потустороннем мире, в аду или в раю, он отвечает: «Как заслужу!» В таких случаях можно человеку сразу сказать, что ты уже заслужил своими грехами наказание от Бога.

Обычно сторонники дел ссылаются на послание Иакова, где он говорит о том, что вера без дел мертва. Давайте же обратимся к Иакову: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “Идите с миром, грейтесь и питайтесь”, - но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17).

Первый вопрос: что здесь говорится о спасении? Ничего. Здесь говорится о наличии или отсутствии веры. Говорится ли здесь, что эти добрые дела мы должны делать для того, чтобы спастись? Нет! Здесь говорится о том, что если вера не влечет за собой дел, то она мертва. Другими словами, у человека веры просто нет.

Далее Иаков продолжает: «Но скажет кто-нибудь: “Ты имеешь веру, а я имею дела”; покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: “веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим”. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:18-26).

В данном отрывке Иаков приводит два примера проявления веры. Он утверждает, что она находится не только на умозрительном или сердечном уровне, но и проявляется на деле. Какие же дела приводятся в качестве доказательства, что вера действительно присутствует в человеке? Авраам возлагает своего сына на жертвенник. Здесь опять не говорится о делах, которые спасают человека или через которые он заслуживает жизнь вечную, а о делах, через которые видна вера человека. Вот почему автор Послания к Евреям говорит: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11:17-19). Это «дело» Авраама показало, что он полностью доверяет Богу, потому что Тот сказал, что через Исаака произведет великий народ. И он верил, что обетование Божье непременно сбудется: даже если Исаак умрет, то Бог воскресит его из мертвых.

Но когда речь идет о добрых делах, через которые якобы мы заслуживаем или не заслуживаем жизни вечной, то здесь Писание категорично: «Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? “Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность”. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправ

дывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Римл. 4:1-5). Павел говорит, что если и были у Авраама добрые дела, то они не идут в зачет пред Богом: «он имеет похвалу, но не пред Богом». Однако далее утверждает, что Бог оправдал его не по делам, а по вере.

Другая личность, которую в качестве иллюстрации приводит Иаков, – Раав блудница. Только одно это название говорит о том, что она уже заслужила за свой блуд наказание и никак не могла пред Богом оправдаться своими делами. Опять же, ее вера была проявлена практически, потому что она поверила, что Бог предаст в руки евреев Иерихон, и поэтому приняла соглядатаев в свой дом.

Так что Писание нигде не говорит о спасении делами или через дела, но оно говорит о том, что верующий в Иисуса Христа, рожденный свыше, должен избавиться от греха и предназначен для того, чтобы делать добрые дела. Однако сколько бы добрых дел ни сделал в своей жизни, он не может ими оправдаться пред Богом.

Можно ли быть уверенным в том, что ты спасен уже сейчас? Православные теологи критически относятся к утверждению протестантов, что те уже спасены. Мы приводили ряд мест, которые ясно говорят о спасении человека уже сейчас, но давайте обратимся еще к ряду свидетельств Библии, чтобы быть уверенным в этом наверняка.

Но прежде приведем цитату диакона Сергия Кобзаря. Вот как он критикует протестантов за их уверенность в спасении:

«В протестантизме благодать часто вообще понимается не как Божья помощь свыше человеку, старающемуся и желающему верить, исполнять Божьи заповеди, спастись, но своими силами никак не способного сделать это, а как всеобщая индульгенция за счет заслуг Христа. Делать для спасения уже совершенно ничего не нужно, как будто они никогда не читали, что “Царствие Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его”. Спасение - по вере, но не всякая вера спасительная… Вообще, это абсолютно не по-библейски, во время, в которое нужно бороться и воевать, страшиться и трепетать (Филипп. 2:12), быть во всеоружии - праздновать свое спасение и победу. Я все больше убеждаюсь, что для Церкви мало что есть настолько противно Ее Духу, как подобная легкомысленная поголовная уверенность в том, что все мы уже спасены. Это духовная прелесть (обольщение), о которой предупреждают все Отцы и учителя Церкви. Ни один святой никогда при жизни не был уверен, что спасется, а лишь рассчитывал на милосердие Божие…»²⁴.

Автор пишет несравненно больше о том, что в спасении невозможно быть уверенным, приводя места из Библии, где Христос говорит, что если мы не простим ближнего, то и нам не простится, затем он говорит о том, что многие не напоили, не одели… Христа при жизни, а думали, что они дети Божии и многое другое.

С одним доводом автора можно точно согласиться: это то, что можно попасть в прелесть, в обольщение. Да, мы тоже проповедуем, что можно думать, что ты дитя Божие, а на самом деле быть чадом геенны. Об этом говорил Иоанн Креститель, Христос неоднократно ставил это на вид фарисеям и священникам, об этом же говорит Апостол Павел в Послании к Римлянам, во второй главе. Но значит ли это, что истинное чадо Божие не может быть уверенным в спасении?

Вот как непосредственно и прямо пишет об уверенности в спасении Апостол Иоанн: «Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь - в Сыне Его. Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Иоанн. 5:9-13).

Заметьте, Иоанн подчеркивает, что человек, не верующий в свидетельство Божие, представляет Его лживым. Другими словами, он обвиняет Бога в том, что Тот говорит неправду. В чем же состоит это свидетельство? Ответ ясен: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь - в Сыне Его». Бог даровал жизнь вечную, т. е. подарил. Кому же Он подарил эту вечную жизнь? Далее мы читаем: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Как еще можно яснее написать? Сказано, что, веруя, имеете жизнь вечную. Не будете иметь или, возможно, будете, а уже имеете. Здесь нет никакой неуверенности, а наоборот, твердое утверждение и убеждение верующих в Сына Божия в том, что они являются обладателями вечной жизни.

Это место не единственное в Писании, которое так ясно говорит, что верующий имеет жизнь вечную. Сам Христос утверждает: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоанн. 6:47). Прошу обратить внимание на слова Христа «истинно, истинно». Что Христос говорит истинно? Что верующий в Него имеет жизнь вечную. Не будет иметь, не, может быть, будет иметь… но имеет.

Апостол Павел говорит, что Христос не только дал нам жизнь вечную, но уже посадил нас на небесах: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:4-6).

Находясь в тюрьме за свидетельство Христово, Павел уверенно говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:6-8).

Как видим, Павел уверен, что его не только ждет вечная жизнь в Царстве Божием, но и готовится венец правды. Далее добавляет, что не только ему. Но, говоря языком православного человека, Павел, ты же еще не умер, ты еще не знаешь, что значит меч, занесенный над твоей головой, ты не знаешь, что значат львы, разрывающие христиан, а вдруг ты в самый последний момент откажешься от Христа… Но Павел уверен в том, что его ждет венец правды, несмотря на то, что самый главный экзамен у него впереди. Так что жизнь неуверенности в спасении – это не жизнь чада Божьего.

Но вот мне возражает диакон православной церкви: «Кроме этого, Павел говорит: “Со страхом и трепетом совершайте свое спасение…” (Филипп. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: “...мы спасены в надежде” (Римл. 8:24), т. е. мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены»²⁵.

Что касается выражения Павла, чтобы мы со страхом и трепетом совершали свое спасение, так он здесь совершенно не хочет внушить нам мысль, чтобы мы постоянно жили в напряжении оттого, что не имеем уверенности в спасении. Он предупреждает верных, чтобы они подражали Христу и держались спасения, совершенного Христом. Другими словами, здесь он говорит о том, чтобы верующие вели себя достойно звания, в которое они призваны, потому что были люди, которые поступали совершенно не так, как Христос. Страх и трепет, о котором говорит здесь Павел, – это не животный страх перед карающим Богом, а страх и трепет, чтобы не огорчить любящего Отца. И здесь ничего не говорится о том, что мы не имеем уверенности в спасении. В противном случае Павел не написал бы в следующей главе, включая сюда и своих адресатов: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Филипп. 3:17-21). Павел не гадает и не говорит, что, мол, как заслужим, а уверен, что жительство последователей Христа на небесах. Более того, предупредив филиппийцев, чтобы они со страхом и трепетом совершали свое спасение, он говорит о том, чтобы они радовались: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Филипп. 4:4). Чему же радоваться? Радоваться тому, что мы в Господе и что в Нем спасены. И в Нем получаем все потребное для жизни и благочестия.

Что Павел хочет сказать словами «мы спасены в надежде» (Римл. 8:24), которые С. Кобзарь приводит для того, чтобы доказать, что верующий не может быть уверенным в спасении, живя на земле? Но Павел не говорит этих слов для того, чтобы внушить нам мысль о ненадежности нашего спасения, а наоборот. Вдумайтесь в слова: «Мы спасены(!)». Не сказано же, что мы, может, будем спасены. Из контекста Послания к Римлянам видно, что Он говорит о надежде, которая не постыжает: «А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Римл. 5:5). Это не хрупкая надежда на человека, а надежда на Живого Бога! Помните, что еще Иеремия говорит, что благословен человек, который надеется на Бога. Но заметьте, что Павел говорит, почему надежда не постыжает - потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым. И, продолжая тему о Духе Святом, Апостол Павел говорит в восьмой главе, из которой С. Кобзарь вырывает только одну фразу: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Римл. 8:14-17).

Каждый ребенок от своих порядочных родителей получает хоть какое-то наследство, даже если сын или дочь не вполне достойно ведут себя. Так поступаем мы, люди, со своими детьми. Насколько же лучше нас Отец Небесный. Если мы Его дети, то и наследники, и нам не надо жить в страхе, что Бог может от нас отказаться.

Заметьте, сколько радости и оптимизма Павел вселяет в сердце верующего человека. Мы не должны жить в страхе неуверенности! Мы сыны Божии! А если сыны, то и наследники! Наследники чего? Наследники Царства Божьего!

В этой же восьмой главе Павел продолжает уверять христиан в Божьей любви и в спасении: «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: “за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:31-39).

Сколько оптимизма, уверенности и славы Богу находится в этом гимне Павла! Он убеждает нас, верующих, что Бог за нас, что Он оправдывает нас, что Христос ходатайствует за нас, что от любви Божией нас ничто не может отлучить. Вот какую веру и какую надежду мы имеем. Эта надежда не подводит, не постыжает!

И еще о надежде Писание говорит следующее: «Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:17-20).

Автор Послания к Евреям говорит, что эта наша надежда на Бога есть для души как бы якорь безопасный. Она простирается во внутреннейшее, за завесу, туда, куда вошел Господь Иисус Христос. Вот в какой надежде мы спасены!

Наконец, мы должны ответить на вопрос, который был поставлен в начале статьи, о том, что Апостол Петр пишет, что праведник едва спасется, а баптисты заявляют, что они уже спасены. Привожу текст Петра в контексте: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться

Первое, что нужно сказать, что Петр таки утверждает, что праведник спасется, а не опровергает этого. Здесь идет противопоставление нечестивца и праведника. Что имеет ввиду Петр, когда называет человека праведником, тогда как Апостол Павел подчеркивает, что на земле нет праведного ни одного? (Римл. 3:10). Ясно, что Петр не утверждает, что кто-то имеет праведность без Христа, об этом мы узнаем из этого же послания: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр. 2:9-10). Заметьте, что Петр называет своих адресатов народом святым, Божьим, людьми, взятыми в удел. Эти люди не тленным серебром или золотом искуплены от суетной жизни, преданной от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Петр. 1:18-19). Вот почему они святые, люди Божьи и в то же самое время праведники Божьи. Именно этим людям Петр пишет два своих послания и просит, что раз уж они искуплены Христом, то не должны снова предаваться похотливой жизни, а быть святыми.

Апостол Павел, обращаясь к коринфянам, говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:9-11).

Таковыми были некоторые из вас! Но что произошло? Эти люди омылись, освятились и оправдались. Они не остались таковыми! Они оправдались, стали праведниками. Самая главная причина неуверенности в спасении состоит в том, что человек продолжает жить в грехе, любит и практикует его. Но тот, кто действительно отвратился от греха и стал Божьим дитем, может уверенно сказать, что спасен Христом.

Начиная Первое послание, Петр говорит о нетленном, чистом, неувядаемом наследстве, хранящемся на небесах для «вас». Для кого? Для избранных по предведению Бога Отца при освящении от Духа. Эти люди сохраняются к спасению силою Божией через веру (1 Петр. 1:5). Силой Божьей они сражаются против греха, противостоят дьяволу, проходят огненные искушения, остаются верными Богу и уверены в спасении Божьем.

Подводя итог всему вышесказанному в этой главе, можно сказать, что Добрая Весть от Бога действительно является доброй для нас уже сейчас, на земле, потому что несет нам радость прощения грехов по вере в умершего за нас и воскресшего Иисуса Христа. Более того, эта Добрая Весть говорит, что Христос уже спас нас: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).

Одним из больших разногласий между православными и баптистами является вопрос крещения. Как известно, в православной церкви крестят детей, по вере так называемых восприемников, а баптисты – только тех, кто имеет личную веру в Иисуса Христа. Прежде чем предложить непредвзятому читателю доктрину баптистов о крещении, хотелось бы обозначить некоторые проблемы, которые возникают в православной церкви с крещением детей. Нижеприведенная история взята с известного православного сайта «Фома», для того чтобы проиллюстрировать данную проблему.

«Страсти накалялись, и я вдруг, сам того не желая, еще подлил масла в огонь: “Зачем же вы тогда Петьку-то крестили, если Церковь у вас такая плохая!?” Ответ Тани меня ошеломил: “А что, крестили! Ну да. Вера - она в душе. Пока пусть растет, смотрит. Вот мы тебя позвали в крестные. Вырастет Петенька, у него будет школа, двор, друзья всякие. И ты. Ты - человек церковный, расскажешь о вере. А он пусть сам и выбирает. Мы же не запрещаем!”

Такого оборота я совсем не ожидал! Конечно, понимал, что мы крестили младенца в нецерковной семье, но я так надеялся, что, помогая мальчику, мы вместе с родителями будем “возрастать в вере”. Тем более, что они меня так слушали всегда, с таким интересом неподдельным. И вдруг: Церковь для них, в лучшем случае, лакировка старины, этакий музей-заповедник, а в худшем - не более, чем ненужный институт для обмана народа. Не помню, как мы тогда сгладили острые углы. Расставание было не очень приятным…

Меня же этот разговор совершенно выбил из колеи. “Как, - думал я, - как же я буду крестным, если они (родители) и не собираются воспитывать сына в православии? Что же мне делать?” Как я ни пытался найти окончательный ответ, ничего не получалось. Все разговоры о трудностях креста крестного и советах молиться о родителях стали казаться мне отговорками тех, кто не хочет всерьез заниматься этой проблемой. И только совсем недавно один очень уважаемый мною священник несколько прояснил для меня ситуацию. В ответ на мои излияния он довольно жестко сказал: “Я вообще считаю, что нужно очень осторожно подходить к крещению младенцев. А то мы крестим всех, а в вере их никто не воспитывает. Это ты вот мучаешься, а большинство крестных и лба-то перекрестить не могут, не то что крестнику чего рассказать. Вот и получается профанация. Между прочим, в ранней Церкви не крестили детей язычников, а только детей в христианских семьях, способных дать младенцу основные понятия о вере. Но, что делать, сегодня время другое”. Да, это действительно так. И я теперь не всегда убеждаю своих знакомых непременно крестить их маленьких детей, если сами родители далеко не церковные люди. Но все чаще я задаю себе один и тот же вопрос: а может быть, зря я стал крестным?» (С. Лисицкий, г. Москва).

Вопрос крещения является одним из центральных в христианской жизни. Как видим, у человека, написавшего это письмо в журнал «Фома», возникло много сомнений по поводу того, что он стал крестным отцом для ребенка, родители которого, выражаясь языком православных, невоцерковлены. Как же сами православные решают подобные вопросы? На страницах нашей книги дадим слово протоиерею Владимиру Воробьеву, ректору Православного Свято-Тихоновского богословского института (г. Москва). Ниже приводится его беседа с корреспондентом Владимиром Легойда.

«Корр.: О.Владимир, вот Вы сказали, что без крестного нельзя крестить ребенка. Но ведь, наверное, так было не всегда? Какова, вообще, история “института” крестных?

О.В.: Уже апостолы крестили многих людей. Они были взрослыми и принимали крещение совершенно свободно и сознательно. Никакое насилие здесь недопустимо.

Вообще, это не магия, не колдовство, не волшебный обряд, защищающий от болезней, бед, сглаза и других неприятностей или дающий земное благополучие. Крещение не делает человека “настоящим греком или русским” и не создает “необходимых условий для дальнейшего экстрасенсорного лечения”. Это христианское таинство, которое, по словам Христа, рождает человека водою и духом в новую жизнь с Богом. И эту жизнь человек должен выбрать сознательно, сам.

Конечно, во времена апостолов при таком понимании таинства вопрос о крещении младенцев стоять не мог и не стоял.

Но как только появились первые христианские семьи, сразу возникла острая проблема: младенцы, которые не могли сознательно принять крещение, оказывались лишенными той благодати, в которой жила вся семья. Получалось, что дети не могли быть членами Церкви, к которой принадлежали старшие члены семьи. А ведь Господь сказал: “Не возбраняйте детям приходить ко Мне” (Матф. 19:14).

Этот абсурд, конечно, не мог быть терпим. Церковь сознавала себя Телом Христовым (Еф. 1:22-23) - единым богочеловеческим организмом, каждый член которого является не отдельным индивидуумом, а частью одного живого целого, и поэтому, естественно, уже первые христиане стали крестить своих детей. Но важно помнить (особенно сейчас, когда религиозная ситуация в России так напоминает Римскую империю раннехристианских времен), что Церковь не просто согласилась крестить всех подряд младенцев. Речь шла о детях в ХРИСТИАНСКИХ семьях, т. е. там, где были гарантированы воспитание и жизнь в Церкви. Как справедливо заметил священник автору письма Сергею, христиане не крестили младенцев из языческих семей.

Именно потому, что пребывание ребенка внутри Церкви было самым важным условием для крещения, Церковь (помимо церковности родителей) утвердила еще одно непременное требование: при крещении младенца поставляется дополнительный гарант - восприемник.

Корр.: То есть крестный?

О.В.: Да, хотя это слово сначала не употреблялось. Восприемник - это человек, который не просто “присутствует” при таинстве крещения, но перед Богом принимает на себя обязательства и ответственность по церковному воспитанию ребенка.

Корр.: Батюшка, а действительно необходимо, чтобы у младенца было два восприемника?

О.В.: Нет. Совершенно необязательно. Более того, по канонам Вселенских Соборов, при крещении девочки необходима лишь восприемница, при крещении мальчика - восприемник. Гораздо позже на Руси для каждого ребенка стали звать двоих восприемников. Тогда же и родилось уподобление их родителям по плоти. А отсюда произошли и соответствующие имена: крестная мать и крестный отец.

В действительности, в таинстве крещения совершается ДУХОВНОЕ РОЖДЕНИЕ человека по благодати, и Отцом в этом рождении является Сам Бог, а Матерью - Святая Церковь. Эту мысль подчеркивают широко известные слова святого III века - священномученика Киприана Карфагенского: “Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец”

Корр.: Отец Владимир, в чем, по учению Церкви, состоят основные обязанности восприемников?

О.В.: Восприемники принимают на себя ответственность за воспитание ребенка. Поэтому в чине оглашения они произносят крещальные обеты и исповедуют православную веру от лица младенца. Этим они обязуются вырастить его таким, чтобы он и эти обеты, и исповедание считал своими. Именно поэтому совершенно абсурдной и профанирующей таинство является ситуация, когда на крестинах выясняется, что крестные не знают Символа веры или, того хуже, не могут правильно перекреститься.

Ни для кого не секрет, что среди людей, не вполне церковных, но все же желающих крестить своих детей, очень часто встречается стремление выбрать крестных из среды своих приятелей, подруг или “полезных” знакомых, потому что крестины - хороший повод попраздновать и “покумиться”, вступить в полезные и приятные “родственные” отношения. Если при этом родители и восприемники не собираются обеспечить младенцу церковную жизнь и воспитание, т. е. не будут его часто причащать в Церкви, учить вере и молитве, заповедям, прививать любовь к храму и т. д., то это значит, что с их стороны совершается профанация таинства крещения.

Корр.: А что, с церковной точки зрения, значит эта профанация?

О.В.: Все таинства дарованы Богом для нашего спасения. Но они могут совершаться и “в осуждение” человеку (т. е., вместо ожидаемой пользы, принести вред). Если человек приступает к таинству без должной веры и серьезности, то последствия греха (профанация таинства) скажутся и на родителях, и на крестных, и, возможно, на самом ни в чем не повинном младенце - по вине его ближайших взрослых, родственников. В этом нас убеждает печальный опыт.

Чтобы понять, что я имею в виду, представьте себе такую картину. Зимой мать затапливает печку, зажигает керосиновую лампу. В доме делается тепло и светло, на печке она готовит необходимую пищу. Но если она неправильно, легкомысленно обращается с огнем, то может случиться пожар, в котором сгорит и дом, и дети, и она сама. Без огня жизнь невозможна, но огонь требует надлежащего отношения. Так и без крещения не будет настоящей жизни. Но креститься нужно с верой и желанием жить дарованной жизнью»²⁶.

В подтверждение этой точки зрения приводим мнение еще одного священнослужителя РПЦ:

«Между прочим надо заметить, что в “Настольной книге для священнослужителей”, изданной в начале нашего века, имеется специальное указание о том, что в некоторых местах с мусульманским населением родители крестят детей из суеверных побуждений, в основном, для здоровья. Так вот, священнику воспрещалось крестить таких детей, если только родители не приносили справку-обязательство, заверенную полицмейстером, что они действительно собираются воспитывать детей в христианской вере»²⁷.

«Само таинство крещения, в том виде, в каком оно и сейчас совершается в наших храмах, практически ничего к этой безотчетной вере не добавляет. Да это, пожалуй, и невозможно сделать, когда вокруг священника выстраивается от 20 до 60 крестных с орущими младенцами на руках…

Среди общего шума тонут слова батюшки об отречении от сатаны, о вере в Троицу единосущную и нераздельную. Кто-то механически повторяет, кто-то - нет. Символ веры – то главное, во что верует, точнее, должен верить каждый христианин, и который, по идее, должен торжественно прочитываться самими крестными, но о котором они, на самом деле, едва ли слышали, - скороговоркой читается псаломщиком или какой-либо женщиной из прислуживающих в храме. Центральным моментом остается всегда погружение младенцев в воду купели, после которого они начинают дружно кричать, еще больше усиляя общее возбуждение. О том, что вслед за этим совершается еще и другое, не менее важное таинство миропомазания – низведение даров Святого Духа на новокрещенного христианина, - вообще мало кто подозревает. Как довольно точно сказал один священник, “нет в нашей Церкви ничего более соблазнительного, чем наши православные крестины”»²⁸.

Как видим из вышеизложенного, у многих крестных, которые серьезно относятся к своим обязанностям, возникают проблемы, с которыми не так просто справиться. Согласно тому, что пишет священнослужитель православной церкви, первоапостольская церковь не имела института крестных, который был введен впоследствии. Он даже пишет следующее: «Конечно, во времена апостолов, при таком понимании таинства вопрос о крещении младенцев стоять не мог и не стоял». С этим полностью согласны евангельские христиане-баптисты. Этому они стараются и следовать. Но Церковь пошла далее, и вот какие в связи с этим обнаруживаются проблемы:

Церковь желает, чтобы благодать через крещение изливалась и на детей, но новорожденный не может сам веровать и принять весть Евангелия, так как находится в бессознательном состоянии и не может нести ответственность за крещение, которое совершается над ним.

Церковь вводит крещение детей вначале в христианских семьях, где было гарантировано воспитание ребенка в духе Евангелия. Однако потом и другие, т. е. номинальные верующие или же невоцерковленные люди, начинают преподавать крещение своим детям, по разным причинам, но они не могут позаботиться в дальнейшем об их духовном состоянии и воспитать их достойными христианами.

Для того чтобы дать гарантию воспитания ребенка в вере, вводится понятие восприемник, которое означает, следуя словам протоирея Владимира Воробьева, человека, «который не просто “присутствует” при таинстве крещения, но перед Богом принимает на себя обязательства и ответственность по церковному воспитанию ребенка». В связи с этим мы видим следующую

проблему: «Восприемники принимают на себя ответственность за воспитание ребенка. Поэтому в чине оглашения они произносят крещальные обеты и исповедуют православную веру от лица младенца. Этим они обязуются вырастить его таким, чтобы он и эти обеты, и исповедание считал своими. Именно поэтому совершенно абсурдной и профанирующей таинство является ситуация, когда на крестинах выясняется, что крестные не знают Символа веры или, того хуже, не могут правильно перекреститься».

4. В результате того, что крещение совершается неправильно, оно, по словам протоиерея, превращается в то же самое, что и бесконтрольное обращение с огнем. Другими словами, оно не приносит должного плода, а обжигает человека и еще больше усугубляет и так нелегкую жизнь. И далее священник делает заключение: «Но креститься нужно с верой и желанием жить дарованной жизнью».

Вот такие проблемы наблюдаются с крещением детей. Как видим, Церковь признает, что для крещения нужны вера и твердое желание жить дарованной жизнью. Мы уже отметили, что такое желание новорожденный испытывать не может, так как находится в бессознательном возрасте. А если и его крестные отец или мать не имеют настоящей веры, то крещение не приносит доброго результата.

Во избежание этого, евангельские христиане-баптисты решили следовать примеру первоапостольской церкви, т. е. крестить человека по его собственному желанию и согласно его вере в Иисуса Христа. Именно по этой причине в среде самих верующих, в том числе и среди учителей и священства, возник вопрос о правомочности и целесообразности крещения младенцев. Исследуя его, многие протестантские церкви отказались от практики крещения детей. Но тогда встает закономерный вопрос: «Не лишают ли они своих детей, таким образом, благодати Божьей?» Или мы можем его поставить еще более остро, как православные: «Не являются ли родители в таком случае теми людьми, которые не пускают детей к Христу?»

На эти и другие вопросы мы ответим немного позже, а сейчас настало время поговорить о библейском понимании водного крещения.

Многие люди имеют, мягко говоря, неправильное представление о крещении. Одни думают, что крещение - это панацея от всех бед. Однако, несмотря на это, крещенные проходят ужасные страдания и спрашивают сами себя: почему это случилось, я же крещеный? Другие думают, что водное крещение делает их настоящими христианами, но, когда начинаешь с ними беседовать, обнаруживается, что они даже не имеют веры в существование Бога. Третьи крестят детей и сами крестятся просто так, на всякий случай, потому что все так делают, по традиции.

Что же такое крещение? Что оно дает человеку? Когда и кому его надо принимать? Вот краткий перечень вопросов, на которых хочется остановиться в дальнейших рассуждениях и ответить на них на основании Библии. Эта глава призвана ответить на вопрос православного: как же баптисты понимают крещение и какой смысл они вкладывают в него?

Словарь Э. Нюстрема по этому поводу говорит следующее: «Крещение - евр. атбала, т. е. погружение». Следовательно, можно сказать, что принять крещение, или креститься, - это погрузиться.

Надо сразу отметить, что в русском языке глагол «креститься» имеет два значения: погрузиться и наложить на себя крестное знамение. Библия ни разу не говорит о наложении на себя крестного знамения, но много раз говорит о погружении (крещении) человека во что-либо или в кого-либо. Поэтому просим не смешивать эти два разных понятия при чтении настоящего материала. Мы совершенно не затрагиваем вопрос крестного знамения, так как в Библии о нем ничего не сказано. А задача христианина - следовать учению Библии.

Читая военные истории, мы можем встретить примерно такое выражение: «Он принял первое боевое крещение». Что это значит? Это значит, что человек первый раз погрузился в боевую обстановку.

Когда же в Библии говорится о том, что люди крестились или приняли крещение, имеется в виду, что они погрузились в воду (облако, море), в Церковь, во Христа, в Моисея или же в огонь. Для чего они это делали? Давайте шаг за шагом ответим на этот вопрос.

Апостол Павел говорит, что евреи в пустыне «все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10:2). Это значит, что они были погружены в ту обстановку и в самого Моисея, т. е. в его учение, в закон, который он преподал. Они также проходили по дну моря и образно умерли для Египта, от глаз египтян их скрыло море. Кроме этого, они были погружены в облако: «И скажут жителям земли сей, которые слышали, что Ты, Господь, находишься среди народа сего, и что Ты, Господь, даешь им видеть Себя лицом к лицу, и облако Твое стоит над ними, и Ты идешь пред ними днем в столпе облачном, а ночью - в столпе огненном» (Числа 14:14). Из этого отрывка Писания мы видим, что облако указывало на присутствие Бога в стане народа израильского. Поэтому люди как бы погружались в облако или в присутствие Бога.

Крещение изначально практиковалось у евреев. Всякий человек, желающий принять иудаизм, обязательно проходил обряд крещения. Уильям Баркли пишет: «Иудейское крещение проходило в следующем порядке: подлежащий крещению человек обрезал волосы и ногти и раздевался. Купель для крещения вмещала 480 литров воды, т. е. около двух бочек. Каждая часть тела должна была быть покрыта водой. Крещаемый исповедовал свою веру в присутствии трех человек, которые назывались крестными отцами. Когда он находился в воде, ему зачитывали отрывки из закона, к нему обращались со словами ободрения, и он получал благословение. Выйдя из воды, он был уже членом иудейской общины и исповедовал иудаизм. Иудейскую веру он принимал через крещение».

Как видим, в иудейском крещении есть некоторая аналогия крещению в христианстве. Но это были так называемые «самокрещенцы», т. е. над ними никто не совершал обряда крещения, а они это делали сами.

Иоанново крещение является как бы предвозвестником крещения во Христа. Иоанн впервые в истории Израиля начинает преподавать крещение. Во что же он крестил, или, другими словами, во что он погружал людей? На этот вопрос отвечает сам Иоанн Креститель: «Я крещу вас в воде в покаяние…» (Матф. 3:11). Также апостол Павел говорит об Иоанновом крещении следующее: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян. 19:4). Из этих слов следует, что Иоанн крестил (погружал) людей в покаяние. Вот некоторые фразы из его проповеди: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3:2); «...приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими...» (Лук. 3:4-6).

Когда же люди хотели принять крещение без искреннего покаяния, тогда он сказал: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния...» (Лук. 3:7-8). Кроме призыва к покаянию, он давал конкретные рекомендации, как это осуществить практически. Например, народу говорил: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и, у кого есть пища, делай то же» (Лук. 3:11). А воинам сказал следующее: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лук. 3:14).

Иоанново крещение носило временный характер. Его задача была в том, чтобы приготовить людей к принятию Господа Иисуса Христа.

Иисус Христос оставил Новый Завет для Своих последователей. В Евангелии люди призываются к внутреннему очищению и рождению свыше. Однако, для того чтобы человек мог внешне продемонстрировать свою приверженность Богу, Христос повелел совершать внешние обряды, такие как хлебопреломление, рукоположение и крещение.

Вот, что по поводу крещения Он говорит Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19). Отсюда следует, что совершать крещение заповедано Самим Иисусом Христом, и мы не можем игнорировать Его заповедь. Кроме этого, Христос говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк. 16:16). Здесь Он ставит спасение человека в зависимость от веры и крещения. Но заранее надо подчеркнуть слова: «кто не будет веровать, осужден будет». Следовательно, если человек принял крещение, но не имеет веры, он не может претендовать на спасение. Такой человек все равно осужден. Не таинство крещения нас спасает, а, согласно учению всего Евангелия, мы спасаемся через личную веру в Господа Иисуса Христа. Вот некоторые примеры этого из Библии: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Иоанн. 3:18); «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). (Более подробно мы говорили об этом в главе «Спасающее Евангелие».)

Как видите, только этих свидетельств достаточно для того, чтобы увидеть, что человек спасается по вере, а не потому, что принял крещение. Однако уверовавший в Иисуса Христа имеет повеление от Бога креститься.

Итак, крещение - это заповедь Самого Иисуса Христа.

В свое время, когда я принял крещение и шел вместе с другими в Дом молитвы на богослужение, неверующие девушки, идя сзади нас, насмешливо спросили: «Ну что, ребята, искупались? Вода не холодная?» Многие искренние люди во все времена думают, что крещение - это просто купание или, как Петр говорит, «плотской нечистоты омытие». Поэтому-то он обращает на этот момент внимание в своем послании и говорит, что «крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр. 3:21).

Другими словами, человек, принимая крещение, обещает Богу иметь добрую совесть. Эта добрая совесть, как барометр, будет показывать человеку истинное его положение. Доброй совестью управляет не кто иной, как Дух Святой, и Он будет предупреждать человека даже о предстоящем для него грехе. Но, если случится, что человек согрешит, его совесть поставит это ему на вид, он осознает свой грех и покается.

Примечание: Новый перевод с греческого подлинника гласит: «Которое (крещение) не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство доброй совести пред Богом, чрез воскресение Иисуса Христа»²⁹. Из этого перевода мы можем сделать идентичный вывод, так как слова «обязательство» и «обещание» являются синонимами.

Некоторые люди заверяют, что любят Бога и стараются жить по Его заповедям, а вот принять крещение не торопятся, так как считают это не очень важным. Поступая так, человек напоминает девушку, которая говорит своему другу, что она его любит, ценит и уважает, но выйти замуж за него не решается. Ей и так хорошо, зачем замуж? Но она теряет очень многое, оставаясь в таком положении, и не может ощутить его заботу и покровительство, иметь свой семейный очаг, детей, дом и т. д. Девушка не связана с молодым человеком никакими обязательствами, и, таким образом, и он свободен от нее. Можно ли поверить, что она любит его?

Можно ли поверить человеку, который говорит, что любит Христа, но не хочет с Ним соединиться через крещение и исполнять Его заповеди?

Крещение - это публичное исповедание, свидетельство человека, что он теперь принадлежит Иисусу Христу. Это заявление перед небом и землей, Богом и дьяволом, людьми и духами зла, что отныне человек отказывается от царства греха, тьмы и смерти, а добровольно соединяется с Христом. Вот почему так часто родные и близкие уверовавших в Иисуса Христа просят их, чтобы ни в коем случае не принимали крещения. Случается, что муж грозится убить жену, если только она посмеет принять крещение. Он согласен, чтобы она ходила на собрания к верующим, но только не крестилась. Все это говорит о том, что сам факт крещения является открытым и публичным волеизъявлением человека, когда он решает навсегда соединиться с Христом, отвергая все уловки лукавого.

Здесь необходимо еще привести цитату из книги «Толкование новозаветных посланий» под редакцией Платона Харчлаа: «Вода символизирует крещение, смысл которого - в полном разрыве с прошлой жизнью. Подобно тому, как потоп уничтожил старый греховный мир, крещение знаменует “отделение” человека от его прежней греховной жизни и приобщение его к новой жизни во Христе Иисусе. Далее ап. Петр предлагает своим читателям принципы, изложенные им в стихах 13-17 и подтвержденные примерами в стихах 18-20. Он увещевает их набраться мужества и, приняв водное крещение в знак обещания Богу доброй совести, посвятить себя великому делу служения Христу. Публичный акт крещения “спасет” их от искушения пойти на сделку с совестью и такой ценой избежать страданий... Крещение не спасет от грехов, а от нечистой совести. Крещение - это символ того, что уже произошло в сердце и жизни человека, доверившегося Христу, как своему Спасителю».

Каким же образом в ПЦ люди дают обещание доброй совести? Что на самом деле происходит? Чтобы не навязать читателю предвзятого мнения, дадим слово православному священнику, который находится в гуще событий:

«Но речь не об этом, а о том, как я пытался выяснить у этой бедной женщины, для чего она хочет крестить своего внука. “Чтобы был православный”, - прозвучал твердый, даже вызывающий ответ. “Ну а что, - продолжал допытываться я, - вы будете воспитывать его в православной вере, учить молитвам, читать ему Евангелие?” - “Да нет, что вы! Мы и сами-то этого не знаем. Да и потом, когда в школу пойдет, там ведь будет все другое. Так что – нет, нет! Вот покрестим, и хорошо!” - “Ну а в чем же будет его православие? - не унимался я. - Только в том, что он будет крещенный? Ведь без религиозного воспитания он не вырастет верующим!”

Разговор наш, естественно, зашел в тупик. Женщина продолжала настаивать, что надо покрестить, чтобы стал православным, а я тщетно пытался ее убедить, что одного крещения еще недостаточно.

Между прочим, родители, желавшие крестить своих детей, на вопрос “зачем?” давали самые неожиданные ответы: “чтобы был крещеный”, “у меня есть крестные, вот и у сына будут”, “а то бабушка сидеть с ребенком отказывается: не буду, говорит, с вашим нехристем нянчиться”, “чтобы по ночам не плакал”, “чтобы не писался”(!).

Практически все утверждали, что воспитывать детей в вере не собираются»³⁰.

Апостол Павел, обращаясь к галатам, сказал: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27). Что значит облечься в Иисуса Христа? Слово «облечься» означает «одеться». Это духовное понятие, которое говорит, что верующий человек находится во Христе. Он собственность Христа, поэтому пользуется всеми заслугами и богатствами Его.

Римлянам Павел говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (погрузились - прим. В. Трубчика)?» (Римл. 6:3). Каждый человек за свои грехи должен понести смерть - таков Божественный закон. Но уверовавшие в Иисуса Христа пользуются тем, что Он умер, поэтому своим крещением свидетельствуют, что входят или погружаются в Его смерть. Таким образом, они освобождаются от возмездия за грех. Более того, в крещении или погружении во

Христа они умирают для греха, «дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Римл. 6:4).

Необходимо подчеркнуть, что, в первую очередь, здесь имеется в виду духовное крещение, внутреннее погружение верой во Христа Иисуса. Только после этого совершается внешний обряд, когда человек свидетельствует своим погружением в воду, что он умирает для старой жизни и воскресает для новой, поднимаясь из воды. И, только когда он, будучи движим Духом Святым, внутренне соединяется верой с Иисусом Христом, или же погружается в Него, и принимает святое водное крещение, все это имеет действительную силу и значение для самого человека и для Бога.

Апостол Павел, рассказывая о своем обращении, говорит, что Анания повелел ему следующее: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16).

Что значит омыть грехи? Мы должны сразу сказать, что многие люди принимают крещение, однако остаются закостенелыми грешниками. Вода при крещении никак не может омыть их грех. Значит, здесь имеется в виду что-то другое.

Один человек рассказывал мне, что надеялся, что крещение избавит или очистит его от курения и других грехов, и поэтому никак не мог дождаться этого момента. И вот наконец он в воде. Но потерпел полное поражение, потому что не прошло и получаса после крещения, как закурил. Как видим, его грехи не были омыты в крещении. Почему? Потому что не было внутреннего перерождения и действительного покаяния, смирения перед Христом, Который омывает грехи кровью Своей. Только тогда, когда в человеке действительно произошли все эти внутренние изменения, он сможет омыть или похоронить свои прежние грехи и встать для новой жизни.

Савл был гонителем церкви Христовой. Будучи неумеренным ревнителем отеческих традиций, он вызвался для того, чтобы всех последователей евангельского учения арестовывать и бросать в тюрьмы. Но вот состоялась его встреча с Иисусом. В этот самый момент произошла великая перемена в его сознании и жизни. Он спросил Иисуса Христа: «Что повелишь мне делать?» После увещевания ученика по имени Анания Савл встал и крестился во имя Иисуса Христа. Таким образом, он при крещении похоронил свой прежний образ жизни, омыл свои грехи против Господа Иисуса Христа.

Крещение - это символический и волевой отказ от прошлой греховной жизни и сознательное решение следовать во всем Христу.

Мы уже говорили о том, что крещение - это обещание Богу доброй совести. Кто может дать обещание? Тот, кто находится в здравом разуме и в силах исполнить обещание. Это осознанное действие человека, и он сам должен его совершить. Никто другой не имеет юридического права на то, чтобы обещать что-то кому-либо без участия самого человека, от имени которого дается обещание.

Есть люди, которые заявляют, что верят в Иисуса Христа, но, на самом деле, их вера поверхностная. Они не верят в воскресение Христово и в то, что Христос в Свое время воскресит всех людей: одних для вечной жизни, а других на вечное поругание и посрамление. Вера только в то, что Христос существовал, как историческая личность, недостаточна сама по себе для принятия крещения. Библия говорит, что и бесы веруют и трепещут.

Когда евнух спросил диакона Иерусалимской церкви Филиппа: «Вот вода; что препятствует мне креститься?»; Филипп ответил ему: «Если веруешь от всего сердца, можно» (Деян. 8:36-37).

Что значит веровать от всего сердца? В первую очередь, это веровать не сомневаясь. Во-вторых, веровать всему тому, что написано о Христе в Евангелии, а не только тому, что человеку кажется приемлемым. Например, некоторые не верят в то, что Христос мог воскрешать. Таким образом, они отрицают Божественную сущность и Всемогущество Его. Такая вера недостаточна для того, чтобы принять крещение.

Еще раз вспомним слова Христа ученикам: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк. 16:16). Итак, в первую очередь, человек должен истинно поверить в Иисуса Христа, а затем принимать крещение.

Здесь возникают большие трудности у тех, кто крестит новоржденных детей. Ясно, что младенцы не могут осознанно веровать. Чтобы оправдать крещение младенцев, некоторые вводят такое понятие, как заместительная вера. Однако никто не может спастись заместительной верой - только собственная вера имеет такое действие. Что касается детей, которые не могут уверовать, Христос о них говорит следующее: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лук. 18:16).

Но давайте возвратимся к случаю с евнухом и Филиппом. Представьте, что евнух вдруг ответил Филиппу так: «Я не могу до конца поверить, что Иисус Сын Божий и что Он страдал за мои грехи». Ясно, что Филипп не преподал бы ему крещения. Но евнух ответил уверенно и ясно: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37). Задача священнослужителей не допускать к крещению тех людей, кто не имеет живой веры в Иисуса Христа.

В день Пятидесятницы, во время проповеди ап. Петра, люди спросили его: «Что нам делать?» «Петр же сказал им: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа”» (Деян. 2:37-38).

Прежде всего Петр сказал: «Покайтесь!» Из этого следует, что преподавать крещение человеку, который не покаялся, противоречит Библии. Мы уже говорили о том, что даже Иоанн Креститель не допускал людей креститься без действительного покаяния. А что такое действительное покаяние? Это осознание, осуждение и отвержение, или оставление, своих грехов.

Есть много людей, которые хотят креститься, и они это делают, но без покаяния. Такое крещение ничего не дает. После того как Симон волхв принял крещение, но без действительного покаяния, ему Петр сказал: «Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:22-23).

К сожалению, многие люди после крещения исполнены горькой желчи и находятся в узах неправды, но думают, что с ними все в порядке, так как они крещеные. Еще большее сожаление вызывает тот факт, что священнослужители не смеют им говорить об этом. Но вы посмотрите, что делают даже взрослые, когда принимают крещение. В первую очередь, они находят место, где бы это событие отметить распитием горячительных напитков. Часто среди таковых можно увидеть тех, кто преподавал им крещение. Сохрани Господь от такого крещения!

Подводя итог, мы должны сказать, что крещение может принять человек здравомыслящий, способный отвечать за собственные действия и обещания; человек, который искренне верит в Иисуса Христа, и тот, который совершил действительное покаяние.

Священнослужители, преподающие крещение тем, кто не соответствует вышеуказанным стандартам, совершают богопротивное дело и вводят людей в великое заблуждение.

Библия говорит, что Бог никого не угнетает (Иов 37:23). Он создал человека со свободной волей и так любит его, что позволяет ему употреблять эту волю вопреки воле Божьей. Христос призывал людей следовать за Ним добровольно: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф. 16:24).

Крещение люди принимают тоже добровольно. Не сказано, чтобы Апостолы крестили всех поголовно, но чтобы крестили тех, кто будет веровать. В истории Киевской Руси есть пример, когда крестили людей принудительно:

«“Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие - по грудь, молодые же у берега - по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте”, - так увидел Летописец то “крещение Руси”, тысячелетие которого торжественно отмечает Русская православная церковь. День этот по тексту “Повести временных лет”, самому раннему дошедшему до нас летописному своду, можно восстановить достаточно полно. Киевляне начали собираться на Днепр еще на заре. Накануне глашатаи объехали город, объявили: на утро назначено крещение. Явиться должны были все – княжеские слуги громко и внятно передавали слова князя Владимира: “Если не придет кто завтра на реку, – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - да будет мне враг!” Владимир вроде бы не обязывал идти на Днепр, но мало кто в открытую рискнул бы принять княжий вызов… Так что Летописец записал точно: “И сошлось там людей без числа…”

Наконец разрешили вылезать. Все в мокрой одежде. “Разошлись по домам”, - подытожил день Летописец. Но теперь-то князь знал, что в каждой киевской хижине – его “брат во Христе”. И в каждой самой бедной хижине тоже знали, что в палатах крепкого города тоже есть “брат во Христе” - великий князь»³¹.

Как видим, так называемое крещение в Киевской Руси проходило по воле князя Владимира, а не по воле человека. Ясно, что многие не понимали, что на самом деле происходит, но крестились, потому что в противном случае попали бы в разряд недругов князя. А кому хочется попадать в немилость монарха?

Есть определенные свидетельства, что таким же образом Иван Грозный крестил татар:

«Новая экспозиция музея, открытая к 100-летию поэта, рассказывает о судьбе Х. Туфана и богатой истории деревни Старая Киреметь. В экспозиции представлены предметы татарского быта, копии документов, свидетельствующих о насильственном крещении татар в 1557 г., и просьба крестьян о возвращении их в магометанскую веру (1906 г.). Подробно представлена жизнь деревни с 20-х годов ХХ в.»³².

Бог, по Своей великой любви и милости, не заставляет человека насильно молиться Ему, каяться перед Ним или же креститься во Имя Его. Вот почему Христос повелел ученикам, чтобы они шли и проповедовали Евангелие; и когда человек слышит проповедь, то может уверовать или же не уверовать в Евангелие, принять крещение или же не принять. Безусловно, Бог хочет, чтобы мы уверовали, покаялись и крестились, но человек должен принять решение сам. Родители тоже хотят, чтобы их дети уверовали, покаялись и крестились, но дети в семьях евангельских христиан-баптистов, вырастая, принимают решение сами. Когда же ребенка крестят в младенческом состоянии, он лишен права выбора.

Некоторые люди заявляют, что перекрещиваться - это большой грех. Но в Библии мы находим, что сами апостолы перекрещивали людей. Например, в Деяниях, в 19-ой главе, читаем: «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: “Приняли ли вы Святого Духа, уверовав?” Они же сказали ему: “Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой”. Он сказал им: “Во что же вы крестились?” Они отвечали: “Во Иоанново крещение”. Павел сказал: “Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса”. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:1-5). Как видим, данные люди принимали крещение дважды, и сам апостол Павел поощрил их к этому.

Надо отметить, что Иисус говорит: «Кто будет веровать и креститься...» Человек должен сам креститься. Многие люди не крестились, а их крестили, но крещение - это добровольное обещание Богу доброй совести, соединение с Ним, посредством веры и покаяния, на всю жизнь.

Библия говорит, что каждый из нас за себя даст отчет Богу. Я не могу оправдаться верой своего отца – мое оправдание в личной вере в Иисуса Христа. Я также должен самостоятельно принять решение о вступлении в завет с Иисусом Христом через водное крещение. Поэтому-то миллионы людей, изучая Библию, приходят к выводу, что им надо креститься, несмотря на то, что их крестили родители, когда они еще были младенцами.

Дорогой читатель, а Вы исполнили заповедь Иисуса Христа, приняв крещение? Если нет, тогда поспешите это сделать, подобно человеку, которому на пути встретился диакон Иерусалимской церкви Филипп. Евнух крестился немедленно. Вступайте в завет с Богом и Вы! Помоги Вам в этом Господь.

Итак, одно из обвинений православных в адрес евангельских верующих состоит в том, что те якобы лишают детей благодати Божией, не преподавая им крещения в младенческом возрасте. Отвечая на это обвинение, в первую очередь, хочется привести слова протоиерея Владимира Соловьева, в которых он объясняет, что такое крещение:

«Вообще, это не магия, не колдовство, не волшебный обряд, защищающий от болезней, бед, сглаза и других неприятностей или дающий земное благополучие. Крещение не делает человека “настоящим греком или русским” и не создает “необходимых условий для дальнейшего экстрасенсорного лечения”».

В простом народе считается, что если ты не крестишь ребенка, значит, подвергаешь его различного рода болезням, оставляешь уязвимым и доступным для всех напастей. Но, как видим, сам священник предупреждает паству, что крещение не защищает от болезней или бед.

Тогда что же дает крещение? Одно из утверждений гласит, что через крещение младенцу сообщается благодать Божия.

Здесь необходимо определить, что же значит слово «благодать». Прямое значение его – доброта, благость. Но, согласно учению Церкви, оно значит:

«1. Свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще - в спасении; 2. силу Божию, которой совершается спасение человека»³³.

После данных объяснений перефразируем вопрос: лишаем ли мы новорожденного силы Божьей, посредством которой совершается спасение младенца? Возникает еще один богословский вопрос: от чего же новорожденному спасаться? Разве он погибший? Если младенец умирает в своем раннем возрасте, неужели Бог его отправляет в ад? Где находятся младенцы, которые были умерщвлены Иродом в Вифлееме, когда родился Иисус Христос? В каком состоянии рождаются дети? Несут ли они ответственность за грех Адама, который передается по наследству?

Можно поставить вопрос еще и так: если без сознательного участия детей грех Адама передается им по наследству, то, если они умирают в несознательном возрасте, мудрено ли то, что без их осознанного участия в этом им вменяется праведность Иисуса Христа? Как написано: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему как преступлением одного - всем человекам осуждение, так правдою одного - всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Римл. 5:17-19).

Здравый смысл подсказывает нам, что дети не могут нести ответственность за грех Адама, который передался им по наследству без их участия в этом. С таким же правом мы можем предполагать, что через Иисуса Христа они, без своего участия, становятся наследниками вечной жизни, если умирают в несознательном возрасте.

Не оставил этот вопрос без внимания и Христос: «Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: “Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное”. И, возложив на них руки, пошел оттуда» (Матф. 19:13-15).

Слово «таковых» (греч. toiou_tov) можно перевести как «такой вот», «такой именно», «подобный». Таких именно есть Царство Божие. Каких? Таких, каких к Иисусу Христу приводили родители! Таких, которых не допускали к Нему ученики. Таковых есть Царство Божие. Интересно, что эту мысль подтверждают три свидетеля. Угодно было Духу Святому, чтобы три евангелиста: Матфей (19:13-15), Марк (10:14), Лука (18:16) - передали слова Иисуса Христа о детях. На основании этих слов Иисуса Христа, нет никаких сомнений в том, что дети будут в Царстве Божием, несмотря на то, что не смогли сознательно избрать это Царство.

Некоторые православные богословы делают здесь отступление, утверждая, что Христос не имел в виду, что дети будут в Царстве Божием, а речь шла о взрослых, которые достигнут такой веры или доверия Христу, как у детей. Но если взрослые, такие, как дети, будут в Царстве Христовом, то тем паче сами дети. Другими словами, если мы на кого-то ориентируемся и делаем его своим образцом, то, если копия пригодна, почему же оригинал не годен?

На основании Писания мы не можем вывести мысли, что Бог отправит невинных, несмышленых детей в ад. Даже человеческая логика не позволяет нам думать, что якобы Бог поступит так из-за того, что они не были крещены. Человеческий суд в любой стране мира не судит новорожденного за то, что он рожден в семье, например, убийцы или вора. Божий суд справедливее, чем все человеческие суды, более того, Бог более милостив, чем любой человек. И как же можно подумать, что справедливый и милостивый Бог проявит такую жестокость к детям, только из-за того, что их родители были неверующими и не крестили их? Только фашисты могли отправить ребенка в газовую камеру, но никак не Господь. Мы не можем даже размышлять в таком разрезе о Боге, Который любит миловать людей.

Подтверждением этому служит история еврейского народа. Вспомните, когда он шел по пустыне и был у порога обетованной земли, Моисей посылает двенадцать соглядатаев, и те, возвратившись, рассказывают обо всех достоинствах земли, в которую направляются (Числа 13 – 14). Затем они внушили страх и неверие народу, в результате чего евреи начали роптать, плакать и грешить против Бога. Какой же был ответ Бога на это? Вот, что мы читаем: «Как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши, и все вы, исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели, а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне» (Числа 14:28-33).

Не думаю, что дети и молодые люди до двадцати лет не участвовали в грехе взрослых, возмужалых людей. Молодежь, как правило, более радикально начинает выступать, негодовать… Почему же Бог не подверг наказанию эту молодежь из еврейского народа? В этом показана великая милость Божья к молодым людям и к детям. В наше время мы считаем, что молодой человек в 18 лет несет уже полную ответственность за все свои поступки. Но Бог, по Своей милости, проводит черту еще выше – 20 лет. Привожу я этот пример не для того, чтобы утвердить мнение, что до этого возраста человек не может иметь самостоятельную веру и не может принять крещение и т. д., но этот эпизод показывает нам то, что Бог не будет судить детей за грехи родителей.

Подтверждением этой мысли служит и ситуация в Ниневии. Бог не хочет, чтобы страдали дети. Вот, что он говорит пророку Ионе, который хотел, чтобы все ниневитяне погибли: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Ионы 4:10-11).

Как видим, Бог проявляет милость к народу в Ниневии даже на земле. Изменится ли Бог в вечности? Осудит ли Он невинных детей на вечную погибель? В том, что Он не осудит детей, можно быть уверенным на сто процентов. Есть, конечно, другие примеры в Библии, когда дети гибли вместе с родителями. Это произошло, когда пришел потоп на землю, это было в Содоме и Гоморре, это происходит во время землетрясений, цунами… Но мы уверены, что в таких случаях Бог просто переселяет детей из греховного окружения безбожников в Свое присутствие, но никак не отправляет в ад.

А теперь поговорим о спасающей благодати, действует ли она в ребенке или же на ребенка. Библия говорит: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12).

Как видим, Павел подчеркивает, что благодать Божия спасительная для всех людей. Как же она действует? Из вышеприведенного стиха мы ясно видим, что эта благодать учит отвергнуть нечестие и мирские помыслы и целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке.

Благодать явилась в лице Иисуса Христа. И первое, что делал Христос, – учил, учил и учил Своих учеников. Учил словом и делом. Апостол Иоанн говорит, что от полноты Иисуса Христа все мы приняли благодать на благодать (Иоанн. 1:16). Это - спасительная благодать!

Каким же образом человек принимает эту благодать? Или каким образом она сообщается ему? На основании Библии мы можем сказать, что она сообщается через слова Иисуса Христа и через слова апостолов, а человек может принять ее или отвергнуть.

Сыны Кореевы пророчески говорят о Христе следующее: «Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог навеки» (Пс. 44:3). Именно из Его уст излилась благодать. Конечно же, она заключена в действенной любви Иисуса, возведшей Его на крест. Но если бы не было слова, объясняющего эти действия, то благодать не смогла бы излиться.

Благодать изливалась из уст апостолов. Она может изливаться и из уст христианина. Премудрый Соломон говорит: «Слова из уст мудрого - благодать, а уста глупого губят его же» (Еккл. 10:12). Апостол Павел пишет: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4:29).

Слушающие же могут принять эту благодать, а могут отвергнуть, и это происходит в сердце человека, когда он принимает волевое решение. Принимающий благодать признает свои грехи перед Богом, кается и впоследствии принимает водное крещение, как и сказано: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк. 16:16). А теперь применим этот стих к новорожденному. Может ли он веровать? Нет. Может ли креститься? Сам он не может креститься. Далее сказано, что кто не будет веровать, осужден будет. Относится ли это к новорожденному? Думаю, что здесь представители всех христианских конфессий скажут, что это не применимо к новорожденному: он не может веровать или не веровать; и справедливый Бог не будет судить ни одного человека за то, что тот не мог делать что-либо из-за того, что находился в бессознательном состоянии. Тогда будет ли Бог судить ребенка за то, что тот не крещен, если не будет судить его за то, что он не будет веровать? Ответ очевиден. Но здесь сторонники крещения детей говорят, что ребенку будет зачтена вера родителей или крестных: они как бы веруют вместо него. Хорошо, тогда почему ребенку (а его крестят в бессознательном возрасте) не может быть зачтено крещение родителей? Если может быть зачтено одно, тогда может быть зачтено и другое. Но на самом деле ничего засчитывать ребенку не надо, потому что Господь Своим страданием на кресте искупил таковых от власти ада, и это действительно зачтено детям, которые не могут ни креститься, ни веровать.

И еще раз надо подчеркнуть, что благодать сообщается через проповедь Слова Божия и человек принимает или не принимает ее. А если родители приняли спасительную благодать Иисуса Христа, тогда она пребывает в доме христианина и ее действие распространяется и на детей. Но и дети в семьях неверующих родителей не погибнут, если жизнь их закончится в бессознательном возрасте, потому что Сам Христос сказал, что таковых есть Царствие Небесное.

Есть еще один момент, который нельзя упускать из виду. Дело в том, что, фактически, подавляющее большинство христиан верят, что вход в церковь осуществляется через крещение. Только крещеный может быть членом церкви, а раз он не крещен, значит, и не является членом Тела Иисуса Христа. Отсюда и все последствия в будущей жизни. Диакон Кураев пишет следующее:

«Да, ребенок не знает, что такое Церковь и на каких принципах она строится. Но ведь Церковь — это не философский кружок, не простое собрание единомышленников. Церковь — это жизнь в Боге. Отлучены ли дети от Бога? Чужды ли они Христу? Не абсурдно ли оставлять детей вне Христа (а крещение всеми христианами понимается как дверь, вводящая в Церковь Христову) лишь по той причине, что нормы римского права не видят в них признаков “дееспособности”?»³⁴.

Давайте поставим вопрос по-другому: отлучен ли ребенок от Бога, если он не крещен? С этим трудно согласиться. Почему? Потому что жизнь дает Бог, Он есть Творец: «Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею и отдал ее, кому Мне благоугодно было» (Иер. 27:5). Ребенку дает жизнь Бог! И раз Он дал ему эту жизнь, то не принадлежит ли она Ему? Во чреве матери дети не были ни обрезаны, ни крещены, однако Давид говорит: «Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:15-16).

В принципе, Кураев противоречит сам себе, когда говорит, что дети отлучены от Христа, если они не крещены, а с другой стороны, утверждает следующее:

«Бог освящает детей даже до их рождения, примером чему — Иоанн Креститель (Лук. 1:15). Можно вспомнить пророка Иеремию (“Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и, прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя” (Иер. 1:5)) и апостола Павла (“Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею” (Гал. 1:15)). Как видим, благодать может касаться детей даже помимо их рассудка. Почему же отказывать детям в благодати крещения и причастия?»³⁵.

Итак, благодать, независимо от того, крещен ребенок или не крещен, все равно охватывает детей, и особенно детей верующих родителей. И, говоря православным языком, благодать крещения принимается человеком осознанно, когда он крестится, так как это его волеизъявление. Более честно и откровенно о вопросе крещения в ПЦ говорит священник Александр Борисов:

«Вопрос о крещении детей, об истории возникновения этого обычая очень непростой, и останавливаться на нем подробнее невозможно, поскольку это требует специального исследования. В настоящее время ясно, по крайней мере, одно: практика массового крещения детей неверующих родителей, а также крещения взрослых, при котором достаточно лишь самого желания креститься и платы за совершение таинства, - такая практика вступления в Церковь совершенно несерьезна и не может считаться нормальной. Само время и церковная ситуация требуют внимательного исследования широкого круга вопросов о том, каким должно быть вхождение в Православную Церковь в наши дни.

Будет ли это обязательное крещение и миропомазание во младенчестве с обязательной, например, катехизацией родителей. Или следует подумать о возрождении древней практики крещения лишь взрослых, одновременно с созданием новых чинопоследований благословения младенцев, с тем чтобы они были включены в Церковь, но не в качестве ее обязательных членов, а как “подопечные”, о которых Церковь молится, воспитывает их, чтобы со временем они могли бы стать “готовящимися к принятию святого крещения”. В древности их называли катехуменами - обучаемыми. Тогда будет устранена и боязнь: как это ребенку расти некрещеным? Как мы видели, Иоанн Златоуст и Василий Великий были неплохими христианами, хотя и приняли крещение, будучи взрослыми»³⁶.

Детям дает жизнь Бог, они находятся в Его руках и не отлучены от Бога, будучи в своем бессознательном возрасте. Бог приставляет к каждому ребенку Ангела Своего. Вот как об этом говорит Христос: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Матф. 18:10). Христос говорит даже больше: «И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Матф. 18:5). Дети принадлежат Христу, Он заботится о них, Он отождествляет Себя с ними.

Некоторые могут возразить, что это только обрезанные или крещеные дети принадлежат Христу. Мы ниже поговорим о значении обрезания, но позвольте на этот раз просто сказать, что если кто в таком разрезе рассуждает, тот или слаб рассудком, или же не знает благости и милости Христа и уничижает ее, сам того не зная.

Дух Писания говорит, что Бог любит и приемлет всех детей, независимо от того, были ли они обрезаны и были ли крещены.

Сторонники крещения детей часто ссылаются на евангельские повествования, утверждая, что уже Апостолы практиковали крещение младенцев. Давайте же последовательно рассмотрим места, на которые ссылаются православные теологи. Вальтер Чантри в своей статье «Крещение и богословие завета» рассматривает данные места, поэтому предоставляем ему слово:

«А) Поразительно, но стих из Евангелия от Матфея 19:14 - “пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное” - часто использовался для поддержки крещения младенцев даже серьезными богословами. Мы разделяем возмущение Б. Б. Уорфилда, заметившего: “Какое отношение этот стих имеет ко крещению?” Иисус возложил руки на детей, а в параллельном отрывке из Марка мы читаем и о том, что Христос благословил их. Но, опять же, мы не находим здесь никакого торжественного обряда, указывающего на то, что дети были приняты в завет благодати. Молитвенное прошение Божьего благословения над любым дитем вовсе не походит на крещение.

Б) Для обоснования крещения младенцев ссылаются также на стих из Деяний 2:39: “Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим”. Как правило, предложение обрезают, не приводя его до конца. Но Писание продолжает: “и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш”. Отрывок говорит об особенных духовных обетованиях - отпущении грехов и наполнении Духом Святым. Они относились не ко всем людям, собравшимся около Петра (“вам”), но только к тем, “кого призовет Господь Бог наш”. Не ко “всем дальним”, но только “кого призовет Господь Бог наш”. Если определена первая и третья группа людей - значит, определена и вторая - “детям вашим”. Обетования не принадлежат детям верующих независимо от действенного призвания. Только получившие спасительную благодать дети могут быть наследниками духовных обетований.

В) По мнению сторонников крещения младенцев, крещения домашних также являются доводом в их пользу. Встречаются четыре таких случая: Корнилий (Деян. 10), Лидия (Деян. 16), филиппийский тюремщик (Деян. 16) и Стефан (1 Кор. 1). Ни в одном из этих отрывков не упомянуто о детях, находящихся в доме. Находить здесь крещение младенцев - значит основываться на двух предположениях: что в этих домах были дети и что под “домашними” подразумевали каждого находящегося в доме, без исключения. Мы находим в самой Библии образец крещений домашних. Весь дом Корнилия собрался послушать проповедь Петра. Святой Дух сошел на них - все они получили сверхъестественные дары. А потом крестились. Павел проповедовал в доме тюремщика. Потом все крестились. Все радовались вере в Бога. Младенцы едва ли могут услышать, понять Слово и поверить в проповедованное. Такая же картина в других отрывках. В случае с Лидией - особые сомнения: маловероятно, чтобы деловая женщина нянчила младенца. Библия не говорит, что она была замужней. Крещение младенцев тут можно разглядеть, только сильно желая этого.

Г) Часто ссылаются и на 1 Кор. 7:14. Там сказано, что дети “святы”. Но текст не содержит ни малейших упоминаний о членстве в церкви или крещении. Он говорит о браках верующих с неверующими. Вопрос был в том, являются ли такие союзы надлежащими, допустимыми, с нравственной точки зрения, и святыми для тех, кто обратился уже после бракосочетания с неверующими. Павел рассуждает, переходя от очевидного к вызывающему сомнения. Понятно, что ваши дети не внебрачные. Они законнорожденные. Они святы. Поэтому и ваше супружество - свято. Не чувствуйте себя виновными и не желайте освободиться от своих супружеских обязательств. Если слово “святы” тут означает отношения завета или культовую чистоту, делая детей надлежащими для принятия крещения, в таком случае и неверующие супруг или супруга годятся для совершения над ними таинства. Глагол “освящать” имеет тот же корень и значение, что и прилагательное “святы”. О святости супружества и ведется тут речь».

Как видим, нет евангельского основания для крещения младенцев. Все доводы строятся лишь на предположениях и домыслах, поэтому и доверять таким доводам мы не можем. Эту мысль подтверждает также священник РПЦ Александр Борисов:

«Если уж говорить о христианском предании, на которое так любят ссылаться ортодоксы, то следует сказать, что во II – III вв., например, когда крещение принимали преимущественно во взрослом состоянии, на крещаемых надевали длинные белые рубашки, и именно в этих крещальных рубашках они спускались с горящими светильниками в руках по ступеням в специальные небольшие бассейны – баптистерии…»³⁷.

Далее он продолжает:

«Православная практика представляется наиболее отдалившейся от первоначальной, а в ставшем почти повсеместным крещении младенцев неверующих родителей меньше всего веры, а больше всего элементарной магии. Доводы, выдвигаемые в пользу крещения младенцев со ссылкой на книгу Деяний 10:48 и 16:33, совершенно неубедительны. Еще в IV веке соответствующие места из Деяний никем не воспринимались как указания на необходимость крещения младенцев. В качестве главных звучали слова: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Марк. 16:16). Естественно, требовать веры от младенцев невозможно, и вплоть до IV века даже в верующих семьях крестились взрослыми. Вот несколько примеров: Святой Иоанн Златоуст жил в IV веке. Его родители - Секунд и Анфуса - были христианами. Тем не менее Иоанн был крещен в 20-летнем возрасте. Святой Григорий Богослов (IV в.), у которого мать была святая праведная Нона, отец - христианин, епископ, посвятивший сына Богу еще при рождении, был крещен в 24 года. Святой Василий Великий (IV в.), - у него отец и мать были благочестивыми христианами, дед и бабка - исповедниками за Христа, пять братьев - иноками (из них трое - епископами), а воспитательница - благочестивая Макрина, - принял крещение в возрасте около 30 лет. Психологически возникновение обычая крестить младенцев совершенно понятно. Когда все общество становится христианским, то необходимость включения в сферу жизни общества и Церкви детей, естественно, поставила вопрос о том, как лучше всего это сделать. Формальному вхождению в государственную религию огромного количества вчерашних язычников вполне соответствовало столь же формальное введение в нее младенцев. С религиозным формализмом неразрывно связано магическое восприятие священнодействий. Коль скоро младенец крещен, миропомазан, причащается святых Тайн, то считается, что для его возрастания в вере уже сделано все необходимое, во всяком случае, самое главное. На этом фоне понятно, что воспитание детей в вере представляется несущественным или даже излишним. Воспитание в вере заменяется магией таинств. Кстати, именно у баптистов, где детей не крестят, и у католиков, где их не причащают до конфирмации, воспитанию детей в вере уделяется гораздо больше внимания»³⁸.

Священник Александр Борисов не одинок в своих возражениях против механического крещения младенцев. Сразу после революции в России было целое так называемое обновленческое движение в РПЦ, в которое вошли многие иерархи этой церкви. В это время они приняли множество заявлений и постановлений. Вот только одно из них:

«Необходимо изгнание из богослужения магизма, превращающего его в механическое воздействие на Божество в целях оказания человеку тех или иных услуг. Оно должно быть понятно народу до конца, прозрачно в своей символике»³⁹.

Православные богословы стараются провести параллель между Ветхим и Новым Заветами. Для того чтобы узаконить крещение детей, они сравнивают его с обрезанием в Ветхом Завете. А место из Библии, которое обычно цитируется в таких случаях, следующее: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. 2:11-13).

Внимательный читатель здесь сразу же заметит, что это обрезание (крещение) названо нерукотворным. А разве водное крещение проводится не руками священнослужителя? Что же имеется в виду, когда говорится о нерукотворном обрезании? Об этом речь идет ниже.

Далее, при внимательном изучении этого места Писания, мы находим, что здесь имеется в виду не просто водное крещение, совершаемое над человеком, понимает ли он для чего это совершается или не понимает, а крещение, которое сопровождается верою, так как сказано: «быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога». Так что это одно из мест, которое перекликается с другими местами Библии, такими как: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Марк. 16:16); или же: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римл. 6:3-11).

Во всех местах Священного Писания говорится об осознанном действии человека, где он погружается в Иисуса Христа верою. В случае если вера отсутствует, тогда и весь процесс крещения превращается только в пустой обряд, который не приносит пользы человеку, а делает его «крещеным безбожником».

Когда проводится параллель обрезание = крещение, как правило, указывается на повеление Бога: «Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14). Применяя к крещению это повеление Божье, такие толкователи говорят, что если ребенка не крестить, то он тоже не входит в завет с Богом и будет истреблен. Но заметьте, что в случае с обрезанием дело касается только мальчиков, а девочки не проходили обрезания. Но разве они не были в завете с Богом? Если же были, то как? Разве закон Божий, данный народу через Моисея, касался только мужчин?

Еще один момент из жизни народа Израильского. Если бы Бог сразу истреблял еврейских мальчиков из-за того, что они не были обрезаны, тогда ни один человек, родившийся в пустыне, после выхода евреев из Египта, не выжил бы и не вошел в сообщество Господне. Из Писания мы знаем, что в течение сорока лет в пустыне они не проходили обрезания: «Весь же вышедший народ был обрезан, но весь народ, родившийся в пустыне на пути, после того как вышел из Египта, не был обрезан» (Нав. 5:5). Тем не менее, когда Моисей обращается к этим людям перед своей смертью, говорит: «Не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы» (Втор. 5:3). Как видим, даже эти необрезанные вошли в завет с Богом. Так что если сравнивать обрезание и крещение, то можно сказать, что, несмотря на то, что внешне евреи в данном случае не были обрезаны, однако в сообщество Господне вошли.

Далее, обрезанию в данном случае придается слишком большое значение. Иудеи хвалились им. Они считали, что являются чистыми детьми Божьими, раз родились евреями и прошли обрезание. Однако в Послании к Римлянам Павел конкретно говорит об обрезании, что оно не является чем-то сверхъестественным, более того, оно ничего не значит для Бога, если не подтверждается богобоязненной жизнью человека: «Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Римл. 2:25-29).

Если уж люди заставляют нас проводить параллель между крещением и обрезанием, тогда давайте же попробуем заменить слово «обрезание» на слово «крещение» и прочитаем, что из этого всего получится: «Крещение полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то крещение твое стало некрещением. Итак, если некрещеный соблюдает постановления закона, то его некрещение не вменится ли ему в крещение? И некрещеный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и крещении? Ибо не тот христианин, кто таков по наружности, и не то крещение, которое наружно, на плоти; но тот христианин, кто внутренно таков, и то крещение, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога».

Обрезание не является каким-то сверхъестественным явлением, через которое меняется природа человека и он становится дитем Божьим. Правда, так думали евреи. Так думают сегодня многие православные, что раз уж они крещены в детстве, то автоматически вошли в число детей Божиих, приобщились к церкви Христа и благодать Божия действует в них. Но Писание и эту мысль опровергает.

Вспомните хотя бы Иоанна Крестителя. Вот он проповедует в пустыне, и евреи сходятся в великом множестве креститься от него. Были же фарисеи и книжники, которые хотели креститься без покаяния. И что он им сказал? Давайте прочитаем эти слова: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Матф. 3:7-9).

Да, эти люди были обрезаны. Они даже знали и толковали Ветхий Завет. Они считали, что являются правоверными детьми Авраама. Однако Иоанн говорит, что они порождения ехиднины. Что это значит? Это значит, что они были детьми дьявола. Что им дало внешнее обрезание? Ничего! Что дает сегодня человеку только водное крещение, без веры? Ничего! Более того, оно может отрицательно сказаться на его жизни, потому что, вместо того чтобы действительно взыскать Бога, человек успокаивает себя тем, что был крещен и рожден в лоне православной церкви в вере отцов... И он не собирается менять эту веру. Так думали и евреи, но Иоанн сказал им, что они были детьми дьявола.

То же самое сказал им и Христос. Вот иудеи спорят с Ним, доказывают Ему, что они Божьи дети. Но давайте прочитаем этот диалог:

Как видим, иудеи доказывают Христу, что они дети и семя Авраама (они ведь произошли по плоти от него), что их отцом является Бог (они ведь вступили с Ним в завет через обрезание), но Христос говорит коротко и ясно: «Ваш отец - диавол».

Эти и другие места из Библии напрочь опровергают богословие наследственности и передачи благодати через обрезание или крещение.

Рассматривая вопрос об обрезании, апостол Павел вспоминает Авраама. И вот его аргументы: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: “Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха”. Блаженство сие относится к обрезанию или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? По обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании» (Римл. 4:6-12).

Так что же является основным аргументом во взаимоотношениях Авраама с Богом? Вера! Обрезание же он получил, как печать, как внешний знак того, что совершено было внутри его. Так что если сравнивать обрезание и крещение, тогда мы видим, что нет никакой пользы человеку от крещения, если у него нет веры.

Рождается ли ребенок свыше, когда его крестят в младенческом возрасте?

Вот что по поводу рождения свыше или рождения в семью Божию говорит диакон Андрей Кураев:

«Крещение не есть просто внешнее проявление внутреннего намерения человека (“обещание Богу доброй совести”). Крещение - это событие, которое меняет тот мир, в котором человек живет. Крещение есть вхождение в народ Божий, причем это не юридическое “приобретение прав гражданства”, а присоединение к Телу Христову, получение благодатного покрова, благодатной помощи»⁴⁰.

А вот что пишет другой диакон православия Сергий Кобзарь:

«Нужно родиться в Божьей семье, чтобы быть Его детьми. Рождение же происходит в крещении в Церкви»⁴¹.

Другими словами, многие православные богословы утверждают, что через водное крещение младенец рождается свыше. Давайте же на основании Библии раскроем вопрос рождения свыше и тогда увидим, действительно ли это так.

Как мы уже упоминали, православные богословы утверждают, что рождение свыше происходит посредством и во время водного крещения человека. Вот почему крещение называется одним из таинств. Чтобы эту мысль еще больше оттенить, давайте дадим слово известному в православных кругах толкователю Библии:

«А Я говорю тебе, что и ты, и всякий другой будет вне Царствия, если не родится свыше и от Бога, и вы не получите должного обо Мне понятия. Ибо рождение через крещение, внося в душу свет, дает ей возможность видеть или познавать Царствие Божие, то есть единородного Его Сына…

Христос и открывает ему яснее способ рождения духовного. Ибо человек, состоя из двух частей – из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, - к возрождению невидимой души. Если ты спрашиваешь, как вода может родить, то и я спрошу: как семя, которое само водообразно, может образоваться в человека? Посему как над семенем телесным все совершает благодать Божия, так и при крещении предлежит вода, но все совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога, ибо в воде сей совершаются знаки и образ погребения и воскресения. Три погружения – знак тридневного погребения; потом человек воскресает (выныривает), как Господь, нося светлую и чистую одежду нетления, а тление погрузив в воду…

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух, то есть человек, родившийся крещением, становится духовен, ибо слово “Дух” должно разуметь вместо “духовный”. Правда, крестившийся не делается духом Божественным, но, получив Духом сыноположение, благодать и честь, удостаивается быть духовным»⁴².

Феофилакт Болгарский, который жил в одиннадцатом веке, вероятно, был свидетелем великого раскола Церкви на Восточную, во главе с Константинополем, и Западную, во главе с Римом. Его труды пользуются большим кредитом доверия среди православных нашего времени. Как видим, он утверждает, что рождение свыше происходит во время водного крещения. Проводя аналогию между зачатием и рождением ребенка от человеческого семени и духовным рождением от воды, он ссылается на то, что как семя водообразно, но несет в себе жизнь, так и вода. И мы не знаем, как это происходит.

Если судить об этом с позиции настоящего времени, то мы можем определенно сказать, что в любом семени заложена Богом жизнь, тем более в человеческом. Сегодня ученые на основании ДНК человека могут доказать, от кого родился тот или иной ребенок. То есть в семени человека заложены все данные, в том числе цвет глаз ребенка, цвет волос, черты лица и т. д.

Если это так, то можно ли проводить параллель между водой и семенем человека, чтобы доказать, что духовное рождение происходит от воды? Вряд ли. Последующие толкования апостолов дают нам ясное понимание, каким образом происходит рождение свыше, или рождение от Бога, и как узнать, рожден ли тот или другой человек свыше. Об этом и пойдет речь в этой главе.

Иногда можно услышать, что все мы ходим под одним Богом и являемся детьми одного Отца, т. е. Бога. Так ли это на самом деле? Что говорит об этом Библия? Подтверждает ли она эту мысль?

К сожалению, существует великое заблуждение, когда человек, даже не имея настоящей веры в Бога, автоматически причисляет себя к христианскому сообществу, так как уповает на свое крещение, которое он принял в детстве. Мы уже говорили о том, что иудеи считали себя детьми Божьими, однако Христос им сказал следующее: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец - диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала

Великая трагедия для человека заблуждаться до такой степени, чтобы сказать, что он дитя Божие, а на самом деле быть исчадием ада. Однажды такие люди предстанут на суд Божий, надеясь, что Бог откроет пред ними двери Царства Небесного, но Он изгонит их прочь от лица Своего. Христос говорит: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака, и Иакова, и всех пророков в Царствии Божием, а себя - изгоняемыми вон» (Лук. 13:28).

Однажды откроется самый большой самообман многих людей, но будет трагически поздно. Исходя из этого, нам сегодня надо позаботиться о том, чтобы не оказаться в подобной ситуации.

Бог дал любовь, чтобы нам быть детьми Божьими

Кому Бог дает возможность быть Его дитем? Может ли любой человек, живущий в любом месте в любое время стать ребенком Бога? Слава Иисусу Христу, что на этот вопрос мы можем ответить радостно: «Да!» Опять же об этом узнаем из Библии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоанн. 1:11-13). Бог дает власть быть чадами, или детьми, Его тем, кто принял Сына Его Иисуса Христа. Теперь ответственность лежит на самом человеке. Каждый может принять или же отвергнуть Иисуса. Может поверить в Него, а может отмахнуться и заняться своим обычным делом. Христос пришел к своим, т. е. к иудеям, а они Его не приняли. Они Его отвергли и, в конце концов, казнили.

Однако были тогда те, кто принял Его, кто стал Его детем. Таковыми были апостолы Иисуса Христа. Один из них, апостол Иоанн, вкушая радость от своего положения во Христе, восклицает: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец». Это невообразимо, чтобы Бог дал возможность каждому человеку стать Его сыном.

И, кстати, Всевышний Бог предлагает всем жителям земли такой дар бесплатно.

Помню, как один мужчина рассказывал, что, когда он зашел в интернат, к нему подбежал мальчишка и плача стал просить: «Скажи, что ты мой папа, возьми меня с собой...» Этот мужчина не мог так сказать и не мог взять этого ребенка к себе, но есть Тот, Кто готов принять любого человека, готов усыновить любого сироту, и за это не надо ничего платить.

Каким образом стать дитем Божьим?

Беседуя с одним из начальников иудейских, Никодимом, Христос сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанн. 3:3). Таким образом, мы можем сказать, что, прежде чем стать дитем Божьим, надо родиться заново, или родиться свыше. Собеседник Иисуса не понимал, что значит родиться свыше, поэтому вступает с Ним в диалог: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» На что Иисус отвечал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоанн. 3:4-5).

Для нас ясно, что Христос говорит о духовном рождении. Нам не надо опять входить в утробу матери и вторично рождаться, но нам надо понять, что значит родиться от воды и Духа.

В первую очередь, нам необходимо ответить на вопрос, что значит в данном отрывке Писания вода. Это трудно, так как разные богословы отвечают на него по-разному. Многие согласны с тем, что Иисус Христос указывал здесь на водное крещение во имя Отца и Сына и Духа Святого. И с этим можно согласиться, если крещение является следствием воздействия на человека Слова Божия и Духа Святого, когда он кается в своих грехах, а потом крестится по своей спасительной вере в Иисуса Христа. Но проблема заключается в том, что, приписывая водному крещению способность рождать человека свыше, люди забыли о том, что надо этого человека научить, чтобы он уверовал в Иисуса Христа, и только потом крестить его. Когда же производится крещение без научения и без веры, тогда оно практически ничего не дает человеку.

Библия же говорит о другой воде, которая при содействии Духа Святого действительно возрождает. Читая четвертую главу Евангелия от Иоанна, мы находим разговор Иисуса Христа с самарянкой. Там Он говорит ей: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: “дай Мне пить”, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Иоанн. 4:10). Вполне понятно, что Христос здесь не говорит о материальной воде. Исследуя этот диалог, мы можем сказать, что Христос имел в виду учение Свое, потому что как только женщина говорит: «Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все»; Христос сразу же ей отвечает: «Это Я, Который говорю с тобою» (Иоанн. 4:25-26). Фактически, Христос уже давал ей пить Свою воду живую по ее просьбе, когда говорил с ней.

В беседе с евреями Христос говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанн. 6:63). Слово Божие несет в себе семя жизни и, попадая в сердечную почву, рождает нового человека. В подтверждение этой мысли мы приводим слова апостола Павла, который говорит: «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15). Благовествование - это то же самое, что и Евангелие, другими словами, это слова Иисуса Христа или же повествование об Иисусе Христе. И вот посредством проповеди Евангелия апостол Павел родил для Царствия Божия детей.

Мысль о том, что рождение свыше происходит от Слова Божия, подтверждает и Апостол Петр. Вот что он говорит: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть как трава, и всякая слава человеческая как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Петр. 1:22-25).

Итак, здесь ясно говорится, что мы, христиане, возрождены от нетленного семени – Слова Божия. Вот где то живое семя, которое имеет в себе жизнь! Именно в Евангелии сокрыта жизнь, и не только временная, но и вечная. Апостол Павел говорит: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Римл. 1:16). Благовествование, или Евангелие, имеет само в себе силу жизни, силу Божию, которая служит к спасению всякому верующему. Подтверждает Апостол Павел эту мысль и в Послании к Коринфянам:

Не все люди принимают это Евангельское семя для спасения. Христос в толковании притчи о сеятеле тоже подтверждает, что семя есть Слово Божие, одновременно иллюстрируя, как, когда и на какой почве это семя приносит добрый плод: «“Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути - это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень - это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние - это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю - это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении”. Сказав это, Он возгласил: “Кто имеет уши слышать, да слышит!”» (Лук. 8:11-15).

Надеюсь, мы привели достаточно библейских аргументов в пользу того, что рождение свыше происходит в сердце человека от Слова Божия и Духа Святого. Ни Апостолы, ни Сам Иисус Христос нигде не говорят, что рождение свыше возможно через водное крещение, которое само по себе не является таинством. Если уж использовать православный язык и говорить о таинстве, то нужно сказать, что само таинство происходит в душе человека, который принимает семя Слова Божия, и в его сердце рождается живая вера, а он сам рождается свыше. Проповедуя Слово Божие одинаково для всех, мы не знаем, в каком сердце оно произрастет, кто примет его, где почва сердечная окажется плодородной. Мы не знаем, каким образом Господь возрождает человека так, что пьяница превращается в трезвенника, примерного семьянина, хорошего работника на производстве. Это для нас таинство. Но через троекратное погружение младенца в воду при крещении никакого таинства не происходит. Ребенок может вырасти после этого полным безбожником. Но об этом мы поговорим чуть позже.

Христос говорит, что рождение происходит не только от воды, но и от Духа. Думаю, что все мы согласимся, что речь идет о Духе Святом. Вода и Дух, или Слово Божие и Дух, должны трудиться рука об руку через проповедника. Апостолы исполнялись Духа Святого и говорили Слово Божье с дерзновением. Однажды Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоанн. 7:37-38). Далее Иоанн поясняет, что это Он сказал о Духе Святом, Которого должны были принять ученики Его. Мы должны сказать, что через слова Иисуса действует Дух Святой, и Дух Святой приводит нас к Слову Божьему.

Итак, рождение свыше происходит через слушание Слова Божия и через действие Духа Святого. Павел проповедовал во многих местах, люди слушали это слово, и многие из них принимали его в свои сердца. Будучи исполненным Духа Святого, Павел, образно говоря, рождал их для Бога. В своем Послании к Галатам он восклиет: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19). Бесспорно, что рождение свыше было не прямым действием Павла, а действием Бога, благодаря Слову, которое проповедовал Павел, и Духу Святому, посредством Которого он возвещал это Слово. Об этом сказано и в Послании к Титу: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит. 3:5-6).

Подобно тому, как однажды женщина обнаруживает, что она во чреве уже имеет ребенка, так и рождение свыше невозможно проследить детально, но однажды мы обнаруживаем, что человек уже не таков, как был, он стал другим, рожденным свыше. Это рождение произошло от Слова Божия и от Духа Святого.

Вкратце надо сказать, что Слово Божие и Дух Святой начинают обличать человека в грехе и приводят его к покаянию. Но самое главное, что Слово Божие указывает человеку на Иисуса Христа как на Спасителя от власти греха и смерти. Христос - это Тот, через Которого происходит усыновление людей, как детей Божьих.

Признаки рожденного свыше человека

Часто случается так, что мы не можем отличить, кто рожден свыше, а кто нет. Но это не очень страшно, намного страшнее другое, когда человек сам не может сказать о себе, рожден ли он свыше. Библия не оставляет нас во тьме, но очень ясно говорит об этом. Особенно много пояснений по данному вопросу дает Иоанн. Он пишет о пяти признаках рожденного свыше человека. Давайте шаг за шагом посмотрим на эти признаки.

1. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Иоанн. 3:9). Это заявление апостола весьма серьезное. Правда, выше он пишет, что, если бы кто согрешил, мы имеем Ходатая пред Богом - Праведника (1 Иоанн. 2:1). Этим Ходатаем и является Иисус Христос. Нам ясно, что Иоанн допускал, что рожденный свыше может согрешить, но оставаться в грехе и практиковать грех он не может. Это не его стихия. Все существо рожденного свыше христианина противится греху. И если случается, что он согрешает, то не находит себе места до тех пор, пока не исповедует свой грех и не очистится от него. Это подобно тому, когда человек падает, но тут же поднимается и немедля отряхивает с себя пыль и грязь.

Есть противоположный пример, когда пьяный человек лежит в грязи, а другие хотят его поднять, он начинает ругаться, чтобы те отстали от него. Это его стихия, ему хорошо так, а когда протрезвеет, то даже будет хвастаться тем, что так напился, что не помнит, каким образом домой добрался. Не рожденному свыше человеку грех не приносит тревоги, печали, стыда, а порой, наоборот, доставляет удовлетворение. Множество людей хвастаются своими постыдными делами.

К сожалению, мы должны констатировать, что многие люди, которые крещены в детстве, с ненасытимостью грешат. Если бы они были рождены свыше, как это утверждают богословы православия, через таинство крещения, то, согласно этому Слову, они не могли бы жить в грехе. Однако они не только живут в грехе, но и всячески оправдывают его, а порой и других принуждают делать то же.

Достаточно вспомнить времена тотального атеизма в России и массового оттока людей из православия:

«Нельзя недооценивать огромных успехов антирелигиозной пропаганды тех лет. В эти годы церковь потеряла очень многих людей. Все слабые, неустойчивые, которые по традиции примыкали к церкви, теперь ее покинули. Все те, кто раньше из приличия признавали себя ее сынами, теперь отшатнулись от нее. Это огненное испытание было необходимо для церкви: только благодаря ему кончился тяготевший веками кошмар, когда в сером тумане официальной церковности невозможно было отличить подлинных православных от тех, кто лишь по паспорту считался таким. Внешние успехи безбожия производили ошеломляющее впечатление: пустующие церкви; молодежь, для которой кощунство превратилось в привычку; улюлюкание и свист, которые раздавались на улицах вдогонку жалким, робким священникам, - таковы типичные явления тех лет»⁴³.

Настоящие исторические факты говорят о том, что никакого рождения свыше при крещении в младенческом состоянии не происходит. В детстве были крещены такие тираны, как Сталин, Ленин и многие другие, которые беспощадно уничтожали христиан, боролись против веры в Бога. Мы смело можем сказать, что рождения свыше в их душах и сердцах не было и в помине.

Вспомним человека, рожденного свыше, из Ветхого Завета, который, когда впал в тяжкий грех, не находил себе покоя, пока перед пророком Нафаном, а потом и перед всем народом не покаялся в своем согрешении. Вот что он говорит в своем покаянном псалме: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “Исповедаю Господу преступления мои”; и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:3-5). Это был царь Давид. Он чувствовал себя в грехе неуютно, скверно. Его душа постоянно томилась и стенала, до тех пор пока он не обратился к Богу и не покаялся.

Человека, не рожденного свыше и каким-то образом примкнувшего к церкви, апостол Петр сравнивает с вымытой свиньей, которая идет валяться в грязи, или же с псом, который возвращается на свою блевотину (2 Петр. 2:22). Грешнику приятен грех, как свинье грязь или же псу блевотина. Рожденный свыше, если попадет в греховную грязь, томится, страдает, сохнут его кости… И это происходит до тех пор, пока он не выкарабкается из своего греховного болота.

Итак, первый признак рожденного свыше человека - в том, что он не делает греха.

2. О втором признаке рождения свыше Иоанн говорит следующее: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанн. 4:7-8).

Говорят, что сатана может приспособиться ко всему и очень многое имитировать, но любить людей он не умеет. Рожденный от Бога имеет в себе самом источник любви. Апостол Павел говорит: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Римл. 5:5). Заметьте, что любовь Божья изливается в сердце христианина. Слово «излилась» говорит об обилии. Рожденный свыше имеет сверхъестественную способность любить братьев, любить окружающих. Христос говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоанн. 13:35). Любовь - признак рожденного свыше человека.

Однако же мы встречаем в жизни много людей, которые не то чтобы других христиан не могут терпеть, они даже своих собственных детей или же родителей не переносят на дух. Часто бывает так, что родители изгоняют своих детей из дома и наоборот. Жена не может простить обиду мужу, а муж - жене. Они могут жить под одной крышей и ненавидеть друг друга. И это все люди, которые прошли таинство крещения в детстве. О каком рождении свыше можно говорить в данном случае?

Здесь необходимо сказать, что даже во взрослом состоянии человек может принять крещение по собственному желанию и своей воле, но не быть рожденным свыше. Есть и таковые, которые в протестантских церквах принимают крещение и, увы, остаются не рожденными свыше. Но ведь мы и не утверждаем, что рождение свыше происходит через водное крещение.

Итак, вторым признаком рожденного свыше человека является любовь к своим братьям и сестрам по вере и к своим ближним.

Здесь не могу не упомянуть случаев, когда вижу, как люди разных деноминаций проявляют ненависть друг ко другу, в то же самое время утверждая, что они самые что ни есть настоящие христиане. Это не люди, рожденные свыше! Это не Божьи дети! Не Божьи дети совершали и крестовые походы! Не Божьи дети шли во время Великой Отечественной войны с надписью на пряжках «С нами Бог». Дети Божьи любят людей, а не убивают их.

3. Третьим признаком рожденного свыше является живая вера в Иисуса Христа: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1 Иоанн. 5:1).

Веровать в то, что Иисус есть Христос, не одно и то же, что веровать просто в Иисуса Христа, в Его существование. Слово «Христос» на русский язык переводится как «Помазанник». Для чего помазан Иисус и Кем? Исследуя Писание, мы находим, что Иисусу Христу даны от Бога-Отца полномочия Царя царей, Первосвященника и Пророка. Ниже прочтем соответствующие библейские ссылки, подтверждающие эту мысль:

Исходя из вышеприведенного, можно сказать, что всякий человек, принимающий Иисуса как своего Царя, Пророка (Учителя), своего Первосвященника, рожден от Бога. Христос становится для такого человека полновластным Господином; с другой стороны, верующий постоянно учится у Христа, внимает Его словам, подобно тому, как учились у Него Апостолы; с третьей стороны, зная свою греховною сущность, истинно верующий приходит к Христу, как к Первосвященнику, Который очищает от греха и оправдывает его перед Богом.

Можно встретить множество людей, которые, бия себя в грудь, заявляют, что они христиане, потому что крещены в детстве, но тем не менее, когда спрашиваешь их, верят ли в существование Бога и вечной жизни, они дают, в лучшем случае, уклончивый ответ, а в худшем – отрицают и существование Бога, и тем более загробную жизнь. Они также не верят в Иисуса Христа. Для них это какая-то туманная личность, о которой люди говорят, но, что Он сделал и был ли Он вообще на земле, не знают. Ясно, что такие люди не имеют веры в то, что Иисус есть Христос. Естественно, что они далеки от рождения свыше и не являются членами семьи Божией.

4. Иоанн дает четвертый признак рожденного свыше человека: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Иоанн. 5:4-5).

Часто можно услышать, что против течения плыть невозможно. На это можно сказать, что только мертвая рыба плывет по течению, а живая побеждает его и движется против течения. Мир так устроен, что люди подчиняются греховным законам мира, принимают его правила игры. Но рожденный от Бога побеждает мир, он не подчиняется его правилам. Возьмем, к примеру, правило мира рассчитываться с работниками спиртным (я говорю о тех обычаях, которые укоренились среди славян во времена СССР). Огород надо посадить - значит ставь бутылку. Привезти дрова надо - наливай. Отремонтировать машину - беги в магазин. Но рожденный свыше побеждает мир. Он не подчиняется его правилам, а живет по правилам, или заповедям, Иисуса Христа. И хотя он никогда не ставит никому бутылки за проделанную работу, но его огород посажен, дома у него тепло и машина отремонтирована. Плывя против течения мира, рожденный свыше человек чаще всего живет еще лучше, чем люди мира, потому что не травит себя спиртным и не тратит на это средства, сохраняя их для семьи.

Другое правило мира, которое глубоко пустило корни в сознании человека, – это распитие спиртных напитков, особенно на праздники, при встречах. Если ты не участвуешь в этом, значит, по мнению большинства, ты не уважаешь присутствующих, пренебрегаешь ими и т. д. Но рожденный свыше человек не соглашается с этим грешным правилом. Он отвергает ради Христа спиртное, дабы сохранить в чистоте свое тело и рассудок в здравомыслии.

К несчастью, бывает и такое, что, сидя за столом с грешниками, даже священнослужители напиваются допьяна, так, что не держатся на ногах. Таким образом они бесчестят имя Христово, которое представляют, и возникает серьезный вопрос, в самом ли деле они сами рождены свыше, если не могут победить мир, а поддаются его правилам игры.

Существует множество крещенных в детстве людей, которым даже в голову не приходит воевать с грешными наклонностями и дурными привычками мира, не то чтобы побеждать его. Естественно, что в данном случае мы можем точно сказать, что таковые люди ничего общего с рождением свыше не имеют.

5. И еще один признак рожденного свыше человека представляет Апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Иоанн. 5:18). Здесь автор опять повторяет, что рожденный от Бога не грешит, и еще подчеркивает, что он хранит себя и лукавый не прикасается к нему.

Что значит хранить себя, чтобы лукавый не прикасался к человеку? Никто не станет спорить, что лукавый – это сатана. Хочется здесь сказать, что миллионы людей сегодня себя не хранят. Они заигрывают с лукавым, то есть с дьяволом. Слово «лукавый» само за себя говорит. Это та личность, которая обманывает, подходит с лестью, подвохом, лукавством. Рожденный от Бога хранит себя от этого.

Как же лукавый действует? У него методов много. Во-первых, это целая армия оккультистов. Если ты заболел, он предлагает тысячи услуг через бабок-шептух, экстрасенсов, гипнотизеров, колдунов. Человек не знает, как они «помогают», но идет к ним и соприкасается с лукавым, оскверняясь от него, губя свою душу. Однако рожденный от Бога знает, что в тайнах оккультного кроется лукавый, и хранит себя от него. Человек интересуется будущим. Лукавый тут как тут. Он может предложить вам гороскоп, хиромантию, гадание по картам, спиритизм и многое другое. Через все эти явления человек невидимым образом соприкасается с лукавым и оскверняется от него.

Странно, но так называемые христиане не только читают гороскопы, но составляют их, печатают в газетах и журналах, передают по радио и телевидению. Без зазрения совести они могут погадать и по руке, и на кофейной гуще, и другими способами. Крещеные могут позволить себе вызывать духов умерших, не понимая, что Бог запрещает общение с мертвыми и что, вызывая духов своих родных, они общаются с лукавым, он прикасается к ним.

Есть и такие христиане, которые стараются повлиять на судьбу свою или судьбу другого человека и начинают ворожить, применять различные чары по советам, которые они вычитали из учебников по белой или черной магии. Все это является пред Богом мерзостью, потому что таким образом человек напрямую входит в общение с бесами и духовно оскверняет свою душу, становится зависим от них, а не от Бога. Вот что говорит Библия по этому поводу: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом, Богом твоим» (Втор. 18:10-13).

Одним из признаков рожденного свыше человека является то, что он отвергает все это и хранит себя так, что лукавый не прикасается к нему.

Давайте же теперь проверим себя, дорогой читатель, согласно тесту, какой предлагает апостол Иоанн. Рожденный от Бога не грешит, имеет любовь к братьям и окружающим, верует, что Иисус есть Христос, побеждает мир и хранит себя. Твой ли это портрет? Серьезно подумай и проверь сам себя; и если нет, тогда поспеши к Богу, чтобы Он возродил тебя для Царства Своего. Не тешь себя ложной надеждой, что ты, мол, крещеный и поэтому рожден в семью детей Божиих. Как мы уже выше говорили, такой надеждой успокаивали себя евреи, которые как бы вступили в завет с Богом через обрезание, были рождены в еврейских семьях и имели Бога Иегову. Но Иоанн Креститель говорит им, что они порождения ехидны, а Христос утверждает, что они дети дьявола.

Как хочется, чтобы, прочитав данную главу, ты, дорогой читатель, стал действительно искать рождение свыше.

Иоанн восхищается любовью, полученной от Господа. Он в восторге от того, что может быть дитем Божьим. В прошлом он житель галилейского городка Капернаума, сын рыбака, незнатный человек, а теперь - сын Небесного Отца. Его Отец - Царь Вселенной. Иоанн усыновлен! «Смотрите, какую любовь дал нам Отец!» - восклицает он. Но эта любовь дана не только ему, а каждому, кто желает, кто жаждет этой Отцовской любви. Здесь нет ограничения по признаку гражданства, возраста, национальности, расы... Нет, нет, нет! Каждый, обделенный отцовской любовью, может стать чадом неба и испытать на себе Божью любовь.

Однако Иоанн идет еще дальше. Он говорит: «Но еще не открылось, что будем». Нам даже не снилось, кем мы будем в вечности. Тот Иоанн, который получил откровение от Бога о будущих событиях, который видел Иисуса Христа Прославленного, - он говорит, что мы будем подобны Ему. Рожденные от Слова Божья и Духа Святого будут подобны Богу. Они будут иметь бессмертие, способность творить, управлять миром, судить мир и многое другое.

Какое будущее ожидает тебя, дорогой читатель? Какова твоя перспектива? Может быть, ты видишь только темную, сырую могилу перед собой и дальше не можешь рассмотреть, а что же потом? Библия говорит, что есть Царство Божье, есть сыновство Божье, которое мы можем получить через Иисуса Христа на этой земле. Воспользуйся этой возможностью и этой любовью, которую предлагает тебе Господь сегодня.

Наконец, хочу обратиться к православным, которые искренне верят в существование Бога и в то, что Иисус Христос искупил их грехи, но по каким-то причинам все еще не уверены в своем вечном будущем. Подумайте только, Павел обращается к верующим в Коринфе и говорит: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то

неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6:2-3). А Христос утвердительно говорит: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Иоанн. 3:18).

Почему вы не поклоняетесь иконам, деве Марии, святым угодникам? Такой вопрос неоднократно звучит из уст православного человека в адрес евангельских христиан-баптистов. Некоторые даже считают грехом не иметь иконы дома и не поклоняться ей. Валерий Лепахин пишет: «Торжество Православия есть торжество иконы, иконопочитания, иконичности»⁴⁴.

Цель этой главы как раз и состоит в том, чтобы ответить на поставленные вопросы не на основании логических умозаключений, а на основании Священного Писания - Библии, которую свято чтят все, в том числе и православные, христиане.

Владимир Даль говорит, что молитва - это действие по глаголу «молить». Молить или умолять - значит просить. Люди каждый день просят что-то друг у друга. Например, в магазине мы просим: «Дайте, пожалуйста, мне две буханки хлеба». Но никто не может после этого сказать, что он в магазине молился продавцу. Молитва чем-то отличается от простой просьбы, а именно: в молитве всегда присутствует элемент поклонения высшему по отношению к человеку существу, т. е. Богу. Кроме этого, в молитве не всегда звучит просьба. Иногда это прославление Бога или благодарность Ему. Итак, можно сказать, что молитва - это почтительная или просительная речь человека, направленная в адрес Бога, сопровождаемая поклонением, славословием и превозношением Его.

В мире очень много ложных богов. Люди молятся солнцу, звездам, луне, животным, птицам, пресмыкающимся, различного рода изображениям, изделиям из камня, дерева, статуям, идолам, себе подобным, духам и даже дьяволу. Некоторые обожествляют деревья и поклоняются им, считая, что они дают человеку внутреннюю энергию и силу. Другие обращаются к неведомым силам, называя их космосом, вселенским разумом, представителями других планет...

Когда Иисус Христос был в пустыне по причине искушения от диавола, тогда последний приступил к Нему и сказал: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”» (Матф. 4:9-10). Из этого следует, что поклоняться и служить можно только Господу Богу. Этого правила держался Христос и Его ученики.

Издревле у язычников было многобожие. Они поклонялись тысячам идолов, почитая их за богов. Вот почему Бог в десяти заповедях говорит нам: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:2-3). Христианин должен понимать это и не делать себе других богов. Через пророка Исаию Бог говорит: «Я - Господь, и нет иного; нет Бога, кроме Меня...» (Ис. 45:5). Это категоричное заявление Господа небес, и во всей Библии оно неоднократно повторяется в разных вариациях. Есть один только Бог, и Ему одному мы должны служить и поклоняться. Существующие же другие божки или боги, в сущности, не являются богами, а только маской, за которой прячет свое истинное лицо лукавый.

Но, возражают нам, есть различные виды поклонения: одно приличествует только Богу, другое люди отдают ангелам, и, когда склоняем голову перед другим человеком, приветствуя его, мы тоже поклоняемся. Авраам, например, поклонился ангелам: «Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли» (Быт. 18:2). Авраам также кланялся сынам хетовым (Быт. 23:7). Давид трижды кланяется Ионафану (1 Царств 20:41). Мы можем встретить в Библии и другие места, где говорится, что люди поклонялись друг другу. Поэтому нет смысла оспаривать вопрос, что есть разные виды поклонения.

Как же разобраться, не отдаю ли я поклонения человеку, как Богу, и не нарушаю ли я, таким образом, слов Иисуса Христа: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матф. 4:10).

Ответ на этот вопрос очень прост. Если человек начинает преклоняться перед предметом, животным, человеком или же другим существом, отдавая при этом ему божеские почести и наделяя его божественными атрибутами, он уже нарушает заповедь Божию. Что значит наделить предмет или человека божественными атрибутами? Это значит приписать ему силу, которой на самом деле он не обладает. Например, исцелять может только Живой Бог, а люди поклоняются иконе и говорят, что она исцеляет или спасает или такой-то почивший святой спас того или другого человека. Люди доходят до того, что называют, например, мать Иисуса Христа небесной царицей, спасительницей нашей, хотя в Библии нет ни единого намека на это. Есть только Единый Бог и Спаситель всех людей! Петр говорит о Христе: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12).

Неужели почитатели икон не читали этого места из Библии? Конечно же, читали. И вот что они на это отвечают:

«Христианские богословы, наверняка, еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из “Церкви Христа”: оказывается, в Библии есть заповедь “не сотвори себе кумира”, которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами»⁴⁵.

Не будем обращать на язвительный тон языка автора книги, но посмотрим на его первый аргумент, что богословы еще в древности исследовали этот вопрос. Да, исследовали. И что же было в результате того, что в церкви ввели иконопочитание? Было большое поражение церкви, потому что началась не просто словесная, но кровавая война. Иконы изначально не послужили благословению церкви, а ее разделению, разобщению:

«Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть уже не только отказалась от него, но заняла по отношению к нему враждебную позицию. Более того, иконоборчество с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран. Продолжает оно существовать и в наше время, и притом без малейшей связи с какой-либо политической властью»⁴⁶.

Само существование иконоборчества свидетельствует о том, что многие богословы внутри церкви не были согласны с введением иконопочитания. Но далее в этой же книге, на следующей 78-ой странице, мы читаем:

«Поэтому указ, изданный в 730 г., был подписан не только императором, но и Патриархом. Иначе говоря, он исходил не только от светской власти, но и от иерархии Константинопольской Церкви. После этого указа иконы начали уничтожаться повсюду.

Первым актом иконоборчества было уничтожение чудотворного образа Спасителя над входом в императорский дворец. Уничтожение это вызвало народное волнение, и чиновник, посланный императором, чтобы разбить икону, был убит народом. Император жестоко отомстил за это убийство, и защитники образа были первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба, запечатленная кровью мучеников и исповедников. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались и часто подвергались пыткам и смерти. Борьба эта продолжалась в общей сложности более 100 лет»⁴⁷.

Второе, даже если бы и не было в истории этой кровавой бойни, можно на основании того, что было во времена Иисуса Христа, сказать, что человек способен со временем заменить заповедь Божию на предание человека. Мы знаем из Библии, как евреи, имевшие учителей, традицию и закон Божий, тем не менее отступали от закона Божия и от Самого Бога. И, когда пришел Христос, Он говорит им: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Матф. 15:3).

Но вот что говорит о поклонении изображениям другой, более фундаментальный, православный богослов:

«…Этот запрет носит не абсолютный характер, а относительный: запрещаются не изображения вообще, а лишь изображения ложных богов, бездушных идолов, которым поклонялись как богам, вместо того чтобы служить единому невидимому Богу»⁴⁸.

Однако Бог не оставляет сомнения в том, что Его нельзя ни в каких случаях изображать: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину…» (Втор. 4:15-16). Как видим, Бог подчеркивает, что Его нельзя изображать в виде мужчины или женщины. Всякое такое действие называется развращением.

Приходится недоумевать по поводу того, что в некоторых храмах находятся изображения Бога-Отца как дедушки с длинной бородкой… Это развращение!

Здесь уместно сказать, что Бог запрещает делать изображения Себя Самого и любые другие изображения с целью поклонения им, а не изображения вообще. Сам же Бог повелевает Моисею, чтобы он сделал изображения херувимов, медного змея и т. д.

Так как данный вопрос нужно рассматривать фундаментально, мы обратимся к тем моментам, на которые ссылаются сторонники иконопочитания с целью защиты изготовления различных изображений и поклонения им.

Иконопочитатели подчеркивают, что Бог запретил делать изображения других богов, а не истинного Бога. Вот что говорит А. Кураев:

«Нельзя поклоняться твари вместо Творца. Суть заповеди - в запрете представлять истинного Бога по образу языческих божков. Этого православные и не делают. Другой смысл библейской заповеди — в предостережении от обожествления изделий человеческих рук. Этот смысл заповедью формулируется так: “не поклоняйся им и не служи им”. Изображение не должно восприниматься в качестве Бога — это верно. В частности, человек должен помнить, что тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником, ибо кумир будет всажден в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность Того Бога, о Котором оно говорит. Надо уметь отличать Бога от Его тварных образов»⁴⁹.

На это можно сказать, что если без материального образа можно создать себе кумир, то тем паче, сделав образ, человек впадает в идолопоклонство.

Когда евреи остались в пустыне без своего лидера, который взошел на гору для беседы с Богом на сорок дней и сорок ночей, они понудили Аарона сделать бога, который «шел» бы перед ними. Как видим из контекста, они сделали себе образ не какого-то другого бога, но того, который вывел их из земли египетской. Слова народа нам указывают на это: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:4). Телец был только лишь образом живого Бога. Телец - символ силы в древности, поэтому он был выбран в качестве изображения Бога. И люди поклонялись не тельцу, а Господу Богу через тельца. Этот образ просто помогал им сосредоточиться на Боге и вспомнить о Его могуществе. Никто не может допустить себе мысли, что евреи, сделавшие сами этого тельца, верили, что именно золотой телец их спас от плена египетского. Они просто сделали образ истинного Бога.

Так же поступил Иеровоам когда разделилось царство израильское: «И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: “Не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской”. И поставил одного в Вефиле, а другого - в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан» (3 Царств 12:28-30).

Какова же реакция на это Всевышнего Бога? Он обращается к Моисею со следующими словами: «Поспеши сойти, ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им» (Исх. 32:7-8). Бог называет действия евреев развращением, независимо от того, что они сделали образ того Бога, Который вывел их из Египта. Велик был гнев Божий так, что Он хотел истребить израильтян с земли за этот грех.

А теперь обратимся к заповеди Божьей, которую Он дал евреям в пустыне: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6). Это вторая заповедь Бога, в которой Он бескомпромиссно запрещает делать какой-либо кумир или изображение для поклонения. И здесь же Бог говорит, что Он ревнитель. Другими словами, Бог ревнует, чтобы человек не стал поклоняться чему-либо или кому-либо другому, а если такое все-таки случается, тогда Он наказывает за это даже детей согрешивших родителей, до третьего и четвертого рода.

Дети гибнут по разным причинам, но непростительно, если они несут наказание по вине родителей, которые делают различные изображения и поклоняются им. Здесь надо особенно подчеркнуть, что, если человек будет поклоняться не Богу, а статуям или изображениям, т. е. тому, что сделано руками людей, он и его дети будут наказаны Богом.

Предчувствую вопрос: «А что если изображен Бог или Иисус Христос, можно ли такому изображению поклоняться?» Мы уже прочитали слово, где говорится: «Не делай себе кумира и никакого изображения...» Слово «никакого» очень ясно говорит, что для поклонения нельзя делать даже изображение Самого Бога. Это грех! Это нарушение второй заповеди! Как печально, что человек, поклоняясь изображениям, изделию собственных рук, думает, что тем самым служит Богу, но оказывается, что он раздражает Бога и гневит Его, заслуживая себе наказание.

Апостол Павел, проповедуя в Афинах, говорит: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:29).

Эти слова обращены к язычникам, которые не знали Бога Живого. Но многие, называя себя христианами, думают, что «Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого».

Апостол Павел называет это безумием: «Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Римл. 1:22-23). Читая все эти места, важно покаяться перед Богом и никогда не уподоблять Его изделию рук своих, потому что это вопиющий грех пред Ним.

Бог вдохновляет пророков, чтобы те вели беспощадную войну против изображений. Они доходят до сарказма, говоря о сотворенных руками людей кумирах. Например, Исаия говорит, что человек берет дерево и часть из него использует для топлива, а из другой части делает себе бога. Потом повергается перед ним и говорит: «Спаси меня, ибо ты бог мой» (Ис. 44:16-17). Далее пророк, иронизируя, говорит: «Не знают и не разумеют они… нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: “Половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? Буду ли поклоняться куску дерева?”» (Ис. 44:18-19).

Бог, обращаясь к Израилю как к Своей невесте, упрекает ее, говоря: «И взяла нарядные твои вещи из Моего золота и из Моего серебра, которые Я дал тебе, и сделала себе мужские изображения, и блудодействовала с ними» (Иез. 16:17). Израиль старался изобразить Бога, Которому служил. Но Бог воспринимает это, как развращение, а в данном месте - как блудодеяние, т. е. измену Себе.

Пророк Иеремия, критикуя плавильщиков различных изображений и истуканов, говорит: «Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Это совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут» (Иер. 10:14-15).

Бог говорит, что в сделанном человеческими руками образе, истукане, идоле нет духа, а иконопочитатели учат, что Святой Дух пребывает в иконе: «Святой невидимо, но реально присутствует на своей иконе в Духе Святом, в Духе он слышит молитвы человека, и через Духа Святого проистекают чудотворения от святых икон»⁵⁰.

Кто прав, пророк Иеремия или же В. Лепахин, издавший свою книгу, по благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия?

Безусловно, нам возразят, что, мол, в идолах действительно нет духа, а в иконе есть дух святого, потому что святой – это реальное живое существо. Но Бог нигде и никогда не говорит, что Он будет жить в каком-то образе или в предмете. Единственное место, которое приятно и желанно Ему, – это сердце человека или сам человек: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы - храм Бога живого, как сказал Бог: “Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом”» (2 Кор. 6:16).

Но, вместо того чтобы предоставить Богу свое сердце, человек делает изображение Бога и думает, что там Он живет. На самом же деле, человек просто делает себе кумира, уклоняясь в идолопоклонство.

Кураев говорит в своей книге «Простестантам о православии»: «И как в ветхозаветное время Бог действовал через изображения (“Я буду открываться тебе <...> посреди двух херувимов” — Исх. 25, 22), так Он действует и поныне через иконы»⁵¹.

Но заметьте, что Бог не говорит, что будет открываться через изображения херувимов, а посреди двух херувимов. Что же было посреди? Посреди был ковчег завета, в котором находились заповеди Божии. Диакон Кураев же передергивает слова и проводит неправомочные параллели. Хочу еще раз подчеркнуть, что не через херувимов чеканной работы открывался Господь Моисею, а посреди их – там, на том месте.

Далее, сделаны ли были херувимы для поклонения перед ними и поклонялись ли евреи им? Херувимы никогда не считались изображением Бога, а представляли духовный мир ангелов. Ангелы же, согласно Библии, это «суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). Поклонение же духам, которые служат нам, Библия запрещает, хотя у человека есть склонность к тому, чтобы это делать.

Несмотря на то, что апостол Иоанн был христианином из еврейского народа и точно знал заповеди Божьи, знал и то, что нельзя больше никому поклоняться, кроме как Богу, но все-таки в его практике случилось следующее: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: “Смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе, и братьям твоим пророкам, и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись”» (Откр. 22:8-9). Чтобы подчеркнуть важность данного момента, апостол Иоанн приводит два случая из своего опыта общения с ангелами. И дважды звучит один и тот же запрет: «Смотри, не делай сего; я - сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Откр. 19:10).

В наш рассудок может не вмещаться понятие, что святой апостол Иоанн мог неправильно поступить, тогда как ему Бог вверил величайшее откровение о будущих событиях мира. Но Иоанн, написав собственной рукой это повествование, признает, что поступил неправильно, и этим самым показал, что нам, христианам, поступать так не должно.

C другой стороны, странно выглядит, что человек поклоняется тому, кто служит ему. Если самим ангелам нельзя было поклоняться, то тем более их изображениям.

А. Кураев утверждает в своей книге, что Бог общался с Авраамом, Иаковом, Моисеем и Иисусом Навином через Ангелов и принимал через них Себе поклонение. Здесь нужно сказать, что действительно иногда Бог являлся своим детям в виде Ангела. Но что это был за Ангел? С каким Ангелом боролся Иаков? Кого видел Моисей в расселине скалы сзади? Это вопросы, на которые мы не имеем достоверного ответа. Вероятнее всего, что в данных случаях был Ангелом или Посланником Божиим Тот, Кто и пришел на землю, для того чтобы мы имели общение с Вечным Богом через Него. Ему, т. е. Иисусу Христу, и надлежит поклонение, слава и честь во веки веков.

Вернемся еще к одному аргументу, якобы подтверждающему, что можно поклоняться Богу перед иконами. Кураев пишет следующее:

«Херувимы были сделаны и для украшения Иерусалимского храма: “Сделал <Соломон> в давире двух херувимов из масличного дерева <...> И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов” (3 Цар. 6, 23, 28-29). Важно отметить, что во дворце Соломона херувимов не было (2 Пар. 9, 15-20; 3 Цар. 7, 1-11). Значит, это именно религиозные изображения, а не просто украшения»⁵².

Чуть ниже он продолжает:

«Вновь напомню, что храмовые изображения херувимов присутствовали при молитве людей. Но обращали ли люди внимание на херувимов при совершении своих молитв? Учитывали ли древние израильтяне наличие изображений при своих богослужениях? Пока лишь заметим, что херувимы находились прямо перед глазами молящихся во время их поклонения Богу. Херувимы на ковчеге были скрыты от взоров завесой. Но на самой завесе были также вышиты херувимы! “Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою” (Исх. 26, 1)»⁵³.

Надеемся, что А. Кураев знает, что в храм и в скинию собрания имели доступ только священники, поэтому перед глазами молящегося народа херувимов не было. Тем не менее, возразят нам, они были пред глазами священников. Но мы уже говорили, что евреи не поклонялись ни херувимам, ни пред херувимами. Они молились невидимому Богу, которого изобразить никак не могли. Херувимы же не представляли собой образ Божий. Так что этот аргумент надо совершенно отвергнуть.

И еще одно. Соломон сделал не только изображения херувимов на стенах храма, но во дворе храма было сделано литое море на двенадцати волах. Далее сказано: «И вот устройство подстав: у них стенки, стенки между наугольными пластинками; на стенках, которые между наугольниками, изображены были львы, волы и херувимы; также и на наугольниках, а выше и ниже львов и волов - развесистые венки» (3 Царств 7:28-29).

А теперь, следуя логике Кураева, можно утверждать, что евреи молились не только перед херувимами, но и перед львами и волами, через них обращаясь к Богу… Не видите ли вы здесь явного заблуждения?

История еврейского народа полна примеров отступления от заповедей Божьих. Было время, когда Бог повелел Моисею сделать медного змея и выставить его на знамя, чтобы ужаленный настоящим змеем мог взглянуть на это знамя и остаться невредимым. Христос говорит, что это было прообразом Сына Божьего, Который будет вознесен на древо. Здесь уместно привести цитату из бл. Феодорита:

«Как медный змей был изображением змиев, но не имел змеиного яда; так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. Как угрызаемые змиями, взирая на медного змея, получали спасение; так и уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдания Спасителя нашего, оказываются победителями смерти, приобретая вечную жизнь»⁵⁴.

История медного змея известна многим читателям Библии, тем более, что Сам Иисус Христос сравнивает Себя с ним. Но не все последовательны в рассуждениях о медном змее. Непоследователен и А. Кураев, когда пишет следующее:

«О том, что Бог может творить чудеса через святые изображения, Писание также говорит вполне очевидно. “И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив” (Числ. 21, 9). На языке православного богословия здесь явно можно говорить о чудотворности священного изображения. Но если изображение не Спасителя, а врага рода человеческого могло действовать “от противного”, — люди, смотревшие в лицо изображению своего врага и обращавшиеся с просьбой о помощи к истинному Богу, исцелялись, — то не тем ли более естественно ожидать помощи от изображения подлинного Спаса?»⁵⁵.

Перед нами встает закономерный вопрос: почему же Бог все-таки повелел Моисею сделать образ этого змея? Чтобы понять хоть отчасти, что произошло на самом деле, надо разобраться, что же символизирует змей в Библии.

Конечно же, самый не посвященный в доктрины Библии человек скажет, что змей всегда символизировал сатану, искусителя или же грех. Именно через грех евреи стали умирать от змеев. А теперь, что символизирует собой медный змей, который был сделан Моисеем и выставлен на знамя? Святыню? Нет! Как змей может символизировать святыню? Проводя параллель с распятым на кресте Иисусом Христом, мы можем сказать, что медный змей указывал на то, что змей-сатана поражен, побежден, повержен. Проклятие греха пригвождено ко кресту, вознесено на древо. Смотря на медного змея на шесте, каждый еврей понимал, что змей побежден, что он не сможет причинить ему более зла. Это был видимый знак победы Бога над древним змием. Всякий здравый человек понимает, что медный змей не имел силы, чтобы предотвращать гибель евреев. Только Бог, и только Он один, мог предотвратить смерть израильтян и дать им жизнь, а не медный змей. И его изображение не было священным, к чему способны склоняться люди.

Однако сами евреи впоследствии обожествили медного змея и стали ему кадить. Но, когда воцарился Езекия, который делал угодное пред очами Божьими, «он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Царств 18:4). Была уничтожена так называемая святыня, которая стала предметом поклонения. Езекия уничтожил, по воле Божьей, то, что было сделано Моисеем, и тоже по воле Божьей, но которое стало предметом почитания и каждения.

Как видим, несмотря на то, что змей всегда символизировал дьявола, люди стали поклоняться и кадить медному змею, как будто бы он стал спасительным средством. Это и есть логика А. Кураева и ему подобных. Они начинают воздавать почести предмету, который только является символом чего-то, но не самим спасительным средством. Как раз это Богу неугодно и противно.

Невозможно обойти стороной вопрос якобы чудотворного ковчега. Об этом тоже упоминает А. Кураев:

«Чудотворен был и ковчег с херувимами: можно вспомнить переход через Иордан: он расступился, когда его коснулись ноги священников, несших ковчег (см. Нав. 3, 15); можно вспомнить обнесение ковчега вокруг стен Иерихона (Нав. 6, 5-7)»⁵⁶.

Мы знаем, что скиния, которую сделал Моисей, в том числе и ковчег, были образами небесного (Евр. 8:5). Только присутствие Бога делало землю, на которой стоял Моисей (Исх. 3:5), и скинию, которую он сделал, святыми. Но это совсем не значит, что земля или скиния сами по себе могли творить чудеса или что им следует поклоняться или через них поклоняться Богу.

Когда Израиль во времена священника Илия отступил от Бога и терпел поражение в войне, он решил принести на поле брани ковчег завета, чтобы таким образом получить победу (1 Царств 4). Но Бог показал, что не в ковчеге завета вся сила, и поэтому евреи потерпели сокрушительное поражение, погибли отступившие от заповедей Господних священники, а сам ковчег был захвачен филистимлянами. Последние ликовали и, конечно же, решили воздать славу своему богу Дагону, поэтому и ковчег завета внесли в этот храм. Но здесь не ковчег, а Сам Бог вмешался в процесс и не дал Своего имени на посмеяние язычникам, поэтому Дагон был несколько раз силой Божьей повержен пред ковчегом Господним. Чтобы ни у кого не было искушения думать, что данные чудеса производил ковчег, далее конкретно сказано следующее: «И отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их мучительными наростами, в Азоте и в окрестностях его. И увидели это Азотяне и сказали: “Да не останется ковчег Бога Израилева у нас, ибо тяжка рука Его и для нас, и для Дагона, бога нашего”» (1 Царств 5:6-7). Даже язычники понимали, что не ковчег чудотворит, а Бог вмешался в этот процесс.

Что касается вопроса, когда ноги священников, несших ковчег, вступили в воды Иордана и тот расступился, то опять же можно уверенно сказать, что только Бог, и только Он это сделал Своею силою, а не ковчег.

В Писании ясно говорится, Кто совершил чудо. Ради этого был сооружен памятник из двенадцати камней, чтобы знали последующие поколения об этом событии. Вот что сказано: «Когда спросят в последующее время сыны ваши отцов своих: “Что значат эти камни?”; скажите сынам вашим: “Израиль перешел чрез Иордан сей по суше”; ибо Господь, Бог ваш, иссушил воды Иордана для вас, доколе вы не перешли его, так же, как Господь, Бог ваш, сделал с Чермным морем, которое иссушил пред нами, доколе мы не перешли его, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, и дабы вы боялись Господа, Бога вашего, во все дни» (Нав. 4:21-24).

Итак, Кто совершил чудо? Господь Бог! Есть ли здесь упоминание, что посредством ковчега или ног священников это было сделано? Нет! Чтобы совершенно ясно было каждому читателю Библии, Кто это произвел, эта мысль повторяется снова в следующей главе: «Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Ханаанские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они, тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых» (Нав. 5:1).

Почему же нет никакого упоминания, что чудотворный ковчег это сделал? Или поставим вопрос мягче: почему не говорится, что посредством чудотворного ковчега было совершено это чудо? Потому что люди должны конкретно и ясно знать, что предметы, употребляемые Богом в том или ином случае, и остаются предметами, не имеющими никакой силы, а все совершает Господь.

Знал это и Давид, когда бежал от сына своего Авессалома. Священники взяли ковчег завета, чтобы вместе с ним идти вслед Давида, но он сказал священнику Садоку следующее: «Возврати ковчег Божий в город. Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть его и жилище его. А если Он скажет так: “Нет Моего благоволения к тебе”; то вот я; пусть творит со мною, что Ему

благоугодно» (2 Царств 15:25-26). Как видим, Давид не ставит победу над войском Авессалома в зависимость от присутствия ковчега завета на своей стороне, а полностью полагается на Бога, чтобы Господь сделал, что Ему угодно.

В настоящее время люди православного толка в места любого бедствия или опасности стараются стяжать иконы, чтобы через них пришло спасение. Но оно не приходит ни через иконы, ни через какую-то другую церковную утварь. Спасение дает только Господь, и только Он. А если мы обращаем своей взор на какой-либо предмет, пусть даже и священный, и приписываем ему свое спасение, это является грехом идолопоклонства пред Богом и за это приходит наказание на людей.

И последний аргумент защитников иконопочитания, который мы находим в книге А. Кураева:

«Хоть и можно молиться всюду, но, для того чтобы пробудить молитвенное чувство, Господь дал Израилю храм и святой город Иерусалим. Хоть и можно молиться всегда, но как время особой молитвы были выделены праздники и субботы. Иерусалим, Храм, Закон побуждали к молитве и к поклонению Богу — поэтому и сами были предметами религиозного почитания евреев: “Поклонюсь святому храму Твоему” (Пс. 5, 8); “Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему” (Пс. 27, 2). По логике протестантов Псалмопевец здесь просто явно нарушает заповедь: “Богу одному поклоняйся”. В другой раз он опять признается, как кажется, в том же грехе: “Как люблю я закон Твой!” (Пс. 118, 97). Как смеет он религиозно любить что-то, помимо Бога? А Исайя говорит: “И на закон Его будут уповать” (Ис. 42, 4). Не язычник ли Исайя, раз уповает на Закон Божий, а не на Бога?

Зачем нужно при молитве обращаться к Иерусалиму и храму (3 Цар. 8, 48)? Можно было бы задать вопрос древним евреям, также как и сегодняшним православным (“Зачем молиться, повернувшись к иконам?”). Человек может не чувствовать личной потребности в том, чтобы его молитва сопровождалась внешними проявлениями чувства благоговения. Но, по крайней мере, нельзя не признать, что молитва православных перед видимыми святынями (иконами) не есть практика, не известная Библии»⁵⁷.

На первый взгляд, непосвященный читатель видит серьезный аргумент. Да, действительно, Давид говорит о поклонении храму, так почему бы и нам не последовать его примеру? Давайте же внимательно рассмотрим это.

В первую очередь, хотелось бы обратить внимание на жанр текста, который приводится в качестве богословского аргумента. Это поэзия Давида. Можно ли поэтические выражения так строго применять в богословской аргументации? Если мы это сделаем, тогда дойдем до крайностей. Согласно тем же поэтическим, образным выражениям Давида в седьмом псалме, у Бога есть меч, стрелы и лук. В восьмом псалме он говорит о том, что у Бога есть персты, или пальцы, а в девятом говорит о руке Божией, тогда как мы знаем, что Бог есть дух. Можем ли мы теперь на основании этих поэтических выражений прийти к утверждению, что Бог имеет такие же руки и персты, как у нас, что Он берет меч или стрелы в эти руки?.. Можно было бы продолжать приводить примеры, но и так ясно, что поэтические творения древних нельзя трактовать в прямом смысле, как это делает А. Кураев.

Далее, Давид и другие авторы псалмов в своих произведениях часто делают такие заявления, от которых нам, христианам, становится не по себе. И если мы будем базировать на них свое богословие, то далеко уйдем. Например: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс. 138:21-22); «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:8-9).

Можете ли вы поощрять человека, называя его блаженным за то, что он возьмет и разобьет младенцев своих врагов о камень? Не противоречит ли это духу Евангелия? Те, кто распинал Иисуса Христа, были врагами Божьими, однако Христос их возлюбил и молился об их прощении. В псалме же Давид говорит, что врагов Божиих он ненавидит полною ненавистью.

Второй аргумент против поклонения храму. Читатели Библии помнят, что при жизни Давида еще не было храма, и царь только мечтал его построить. Так что это еще раз подтверждает то, что Давид употребляет здесь образ. А почему бы не предположить что это был храм, в который вселился Иисус Христос? Он ведь Сам говорит: «“Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его”. На это сказали Иудеи: “Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?” А Он говорил о храме тела Своего» (Иоанн. 2:19-21). Вот Живому Иисусу Христу действительно стоило поклоняться. Но при жизни Давида храма не было, и он не мог ему поклоняться. И мы далеки от мысли, что Давид стал бы писать или говорить даже образно что-либо о храме, если бы там не было Живого Бога. Именно о поклонении Богу идет речь, а не о поклонении зданию.

Третий аргумент. Не все то, что делал Давид, нужно делать нам, христианам. Мы уже частично об этом говорили.

Вот Давид переносит ковчег завета. И что он делает? Читаем: «Когда входил ковчег Господень в город Давидов, Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом, уничижила его в сердце своем» (2 Царств 6:16). Здесь следует задать вопрос: почему же православные священники, по примеру Давида, не скачут и не пляшут перед алтарем? Вопрос риторический.

Мы также читаем, что Давид притворялся безумным, пускал слюну по бороде (1 Царств 21:13), он проявлял жестокость, истребляя целые города (1 Царств 27:11). Можно приводить и другие примеры, где Бог явно или косвенно осуждал действия Давида, так как они были вразрез с Его Словом. Поэтому, если бы даже и поклонялся Давид храму, так это не значит, что мы автоматически должны подражать ему.

Еще один аргумент, который очень часто используется для «доказательства» необходимости поклонения иконам, - это так называемое обновление икон, или же «плачущие», «кровоточащие» иконы. Этим и поныне пользуются многие священники, чтобы утвердить истинность православия и правильность почитания икон.

Это явление не новое, так что мы просто дадим слово людям, которые исследовали этот вопрос до нас. Скажем сразу, что ни в коем случае мы не одобряем всего того, что делал Петр I, и та жестокость, которую он применял относительно подчиненных, тоже далека от христианских ценностей, и мы не одобряем ее. Как мы знаем, он вмешался в управление церковью, отменив патриаршество и создав синод, над которым поставил обер-прокуратора. По свидетельствам некоторых, последний фактически и был руководителем тогдашней православной церкви. Всем известно, сколько зла принес евангельским христианам обер-прокуратор Победоносцев. Но теперь не об этом речь, а о плачущих иконах. Они плакали и во времена Петра I. И плакали по поводу тех реформ, которые вводил самодержавец. И вот что пишет об этом Е. Андреева: «Сурово карались Петром I изготовления всяких «чудес», вроде плачущих икон, «мощей» и «святых реликвий».

Однажды из Иерусалима монахи привезли в дар царице Екатерине Алексеевне будто бы сорочку божьей матери, которая не горела в огне. Петр приказал ее исследовать, и оказалось, что сорочка соткана из асбестовых волокон. Затем появились мощи какой-то «святой» из Лифляндии. Один из современников писал, что кожа этих мощей была подобна натянутой свиной коже. Были и другие поддельные мощи, из слоновой кости, которые Петр велел поместить в основанной им Кунсткамере. Потом в одной бедной церкви в Петербурге объявилась икона божьей матери, которая плакала настоящими слезами, предрекая великие бедствия и разорение новому городу, Санкт-Петербургу. Услышав об этом, Петр поехал в ту церковь, осмотрел икону и обнаружил наглый обман. Он снял серебряную, усыпанную драгоценными камнями ризу, потом отвинтил винтики, прикреплявшие к задней стороне иконы новую липовую дощечку. В середине этой дощечки была вставлена еще другая, меньшая дощечка. Она свободно ходила на пружинке и вдавливалась при самом легком нажиме. Сняв дощечки, царь обнаружил две лунки, или ямки, выдолбленные в дереве против глаз божьей матери. Маленькие губочки, напитанные водой, клались в эти лунки, и вода просачивалась сквозь едва заметные, просверленные в глазах дырочки, образуя капли. Петр надавил дощечку, и слезы потекли по щекам богоматери. Икона была отправлена в Кунсткамеру, а хитрых попов отправили на каторгу в Сибирь...»⁵⁸.

Данная информация общеизвестна. Так что достоверность ее доказывать или опровергать как бы не имеет никакого смысла. Во всяком случае, секрет плачущих икон заключается в мастерстве тех, кто их изготовил. То же самое касается и обновления икон. Это явление исследовал в начале двадцатого столетия благовестник Н. И. Салов-Астахов, когда совершал служение в палаточной миссии. Предлагаем вашему вниманию его рассказ:

«Часто к нам приходили после собраний люди с записками в руках, на которых священниками были выписаны места из Евангелия, говорящие о последнем времени и пришествии Христа. Особенно часто из Ев. Матфея, гл. 24, где Господь предостерегал Своих учеников, говорил о войнах, голоде, болезнях, лжехристах, лжепророках и разных знамениях.

Указывая на эти места и на последние события в России, священники внушали народу, что теперь сбываются все эти события.

«Голод и войны мы переживаем. Эти ходящие по селениям люди и есть лжепророки и лжехристы. Обновляющиеся иконы суть знамения от Бога, чтобы мы не верили лжехристам, но верили святой православной церкви и ее святым угодникам, изображенным на иконах, которым не поклоняются эти еретики». Люди приносили нам подобные записки от священников и просили нас объяснить кто лжехристы, и кто обновляет иконы.

А эти явления были в этом году настолько часты, что с ними приходилось сталкиваться почти в каждом селении.

Вначале этим слухам мы придавали очень мало значения, предполагая, что здесь действует обман или какое-либо шарлатанство.

Но вскоре пришлось убедиться, что налицо имеются факты, которых никак нельзя отрицать.

В одном селении недавно обратилось к Христу все семейство. С поклонением иконам, конечно, было закончено, но некоторые старые изображения остались в их доме. Раз во время нашего посещения находящиеся у них иконы сделались совершенно новыми. Одна из них, совершенно почерневшая от времени, обновилась наполовину, в то время как вторая ее часть оставалась еще совершенно черной.

Обмана в семействе верующих быть не могло. Все члены семьи были обращены, поклонение иконам считалось теперь грехом перед Богом. Посторонний человек не мог зайти в дом и вычистить почерневшие иконы, так как кто-либо из членов семейства всегда находился в доме.

Нужно было искать причины обновления в чем-то ином, помимо влияния человека. Вера в Божественную силу, обновляющую иконы, царила повсюду среди крестьянского и большей части городского населения. Власти, желая воспрепятствовать распространению веры в чудесное обновление, высылали на места комиссии различных специалистов, но ничего доказать или опровергнуть они не могли.

Факт обновления был налицо. В газетах появились статьи с различными выводами и предположениями. Массы народа стекались на поклонение чудесным иконам. Священники имели большие доходы, ибо поклонники несли различные дары, пожертвования, шедшие в пользу духовенства и отчасти владельцев обновившихся икон.

В скором времени Господь чудесным образом открыл нам причину всех этих обновлений. Это было совершенно неожиданно и как бы случайно.

Находясь в доме верующих в селении Николаевке около Павлограда, я случайно обратил внимание на висящую на стене семейную фотографию, помещенную в рамку бывшей иконы.

«Почему вы поместили в эту рамку вашу фотографию? - обратился я к вошедшей в комнату хозяйке дома. - Ведь это может соблазнять православных людей».

«О нет, - ответила, улыбаясь, верующая женщина. - Наших людей так скоро не соблазнишь, ведь они сами не верят больше в святость икон. Даже теперь никто из нашего села не верит в модное обновление икон. Сами же православные говорят, что попы подкупают людей, и те, вычистив старую икону, или может, заменив ее новою, разглашают об обновлении. У нас в Николаевке пока еще не было ни одного случая обновления, вероятно, и не будет.

Вот уже четыре года, как мы обратились к Богу. Изображения я сожгла в печи, но рамки было жаль, она такая подходящая оказалась для нашего семейного портрета, что я оставила ее и вот теперь поместила живущих, а не мертвых святых».

При этом, сняв фотографию со стены и желая ближе показать ее мне, она начала вытирать тряпкой осевшую на рамке и на стекле пыль.

«Ах, батюшки, что же это такое! - вскликнула женщина. - Смотрите-ка, смотрите, рамка-то на фотографии обновилась в моих руках! Вот тебе и на! Значит, и правда, что иконы обновляются, а мы только что говорили, что это обман».

Рамка от фотографии, находящаяся в ее руках, действительно блестела новой позолотой, как будто только что вышедшая из мастерской живописца.

«А ну, сестра, покажите-ка, пожалуйста, находящуюся у вас в руках тряпку», - обратился я к ней. На тряпке оказалась мелкая, едва заметная черная пыль с редким блеском.

Тайна обновления икон была теперь наглядно открыта перед нами.

Весь процесс обновления заключался в следующем: иконы в мастерских живописцев покрывались краской два или три раза. Попав впоследствии в крестьянские дома, эти иконы в течение долгих десятилетий стояли в так называемых «святых углах». От постоянных испарений верхний слой темнел, и блестевшая позолотой икона делалась со временем совершенно черной.

Прошли долгие годы. Наконец, настала необычайно сильная жара, крестьянские хаты со всеми их «святыми углами» и находящимися там иконами наконец-то просохли. Дома наполнились сухим раскаленным воздухом, как это было в этом году. Под влиянием сухого воздуха верхний, уже разложившийся, слой распадался на мельчайшие частицы, и в виде мелкой незаметной пыли спадал вниз. При этом обнажался второй слой краски, совершенно чистой и блестящей, как будто только что вышедшей из-под кисти.

Крестьянин, заглянув в темный «святой угол», неожиданно видел вместо черной иконы, доставшейся ему, быть может, еще от дедушки, совершенно новую, блестящую. Извещался священник, распространялась молва по всей окрестности. Съезжалось духовенство, сходились люди, приносились пожертвования, устраивались богослужения и немалые попойки.

У священников оказывалось в кармане сотня-другая рублей»⁵⁹.

Надеюсь, что читателю не требуются комментарии для данного рассказа. Одно предельно ясно, что секрет обновления икон заключался в мастерстве тех, кто их изготавливал. И если это используется с целью внушения людям, что оно происходит от Бога, то, мягко говоря, это обман. Бог, конечно, судья всем тем, кто этим занимается, но в конечном счете мы видим, что в начале двадцатого века многие люди увидели всю эту фальш и, не зная истинного Бога, хотя и называли себя православными, громили и уничтожали и храмы, и иконы. Потому что страх, который культивируется через «плачущие», «кровоточащие» и «обновляющиеся» иконы, не является страхом Божьим. Надо, чтобы человек знал Бога не по наслышке, а как своего Небесного Отца, вот тогда он и будет бояться Бога не как тирана, а как своего родного любящего отца в детстве, боясь его ослушаться или оскорбить.

Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн. 1:18). Иисус Христос есть Бог. Более того, Библия говорит, что Он есть «образ ипостаси» Божией (Евр. 1:3).

И, если Иисус явил Бога в человеческой плоти, значит ли это, что с этого момента мы, христиане, можем делать Его изображения и чтить их?

Диакон православной церкви А. Кураев, впрочем, не только он, говорит: «Итак, если в прежнюю пору Бога нельзя было изображать, потому что “вы не видели образа”, то с тех пор, как “Он явил” и “вы видели”, изображения Бога во Христе уже возможны. И протестантские журналы полны изображениями Христа»⁶⁰.

Можно предположить, что действительно кто-то запечатлел образ Иисуса и мы сейчас имеем Его изображение. Правда, эти изображения так отличаются друг от друга, что можно прийти к неоспоримому заключению, что истинного портрета Иисуса Христа так никто и не видел. Тем не менее, раз этот образ присутствует, можно ли его употреблять для того, чтобы перед ним молиться Иисусу, Который был на земле? Что по этому поводу говорят Апостолы? Они, безусловно, заложили основание христианской веры и должны были пролить свет и на этот вопрос.

В первую очередь надо отметить, что все апостолы были евреями и они, согласно заповедям Божьим, не имели никакого права делать какие-либо образы для поклонения и молиться им или перед ними.

Интересно также отметить, что после воскресения Иисуса Христа апостолы не узнавали Его в новом теле. Помните, когда ученики шли в селение Эммаус (Лук. 24:16). Мария Магдалина не узнала Его в саду (Иоанн. 20:15). Некоторые ученики, встретив Его после воскресения, усомнились (Матф. 28:17). Даже Петр не сразу узнал Его после воскресения (Иоанн. 21). Апостолы не могли теперь изобразить Иисуса, потому что Он был в новом теле, неведомом для них, теле, которое способно проходить через стены дома, появляться и исчезать, в преображенном теле, которое вознеслось на небеса.

Апостол Иоанн, находясь на острове Патмос, дает описание Воскресшего: «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его - как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:14-16). Можно ли изобразить такого Иисуса? Ясно, что слава и сила Его превышают разумение и воображение наше. Поэтому-то и все изображения Христа невозможны и грешат своей неточностью. Мы же должны поклоняться Ему в духе и истине.

В каком образе явился Господь Савлу? Савла осиял свет с неба так, что он ослеп и услышал голос Христа. Итак, какой образ видел он, будучи ослепленным Светом, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоанн. 1:9)? Ответ очевиден.

Из вышеизложенного мы видим, что никто из людей не может нарисовать действительного портрета Иисуса Христа, а все существующие изображения - это вымысел человека. О неправильном изображении Христа постоянно возникают дискуссии и в православной церкви. Вот один из примеров из 17 века:

«Владимиров настойчиво подчеркивает необходимость исторически верных изображений, прежде всего, Христа, основываясь на оставленном Им Самим Нерукотворном Образе. Он очень ясно указывает, какой образ Христов подлинный и какой ложный, вводящий в заблуждение, нападает на тех, кто “по своим волям марают, неистово и зловидно, не против сущаго (настоящего. — Л.У.) Христова подобия” [45], то есть, очевидно, по своему воображению. С возмущением говорит он о художнике, который во времена императора Льва Великого изобразил Спасителя “по образу Диеву” [46], то есть списал с идола»⁶¹.

Что можно добавить к этим возражениям в среде православной церкви? Какие аргументы можно предложить Владимирову, чтобы доказать ему, что люди поклоняются не Диеву образу? На самом деле, несмотря на так называемый «Нерукотворный Образ», аргументов настоящих нет. Позволим себе привести еще один эпизод из дискуссии внутри православия о том, каким должен быть образ Христа:

«В свою очередь, протопоп Аввакум отзывается об образе Спаса Еммануила со свойственной ему красочностью и непосредственностью: “Пишут Спасов образ Еммануила, лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстые [...] и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишь сабли той при бедре не писано. А то все писано по плотскому умыслу, понеже сами еретицы возлюбша толстоту плотскую и опровергоша долу горняя” [67]. Ответственным за новшества Аввакум, как известно, считает Патриарха Никона. Его нападки как будто оправдываются утверждением Владимирова»⁶².

И в настоящее время, и в прошедшие времена православная церковь противостояла нашествию культуры Запада на Россию. В своей книге Успенский говорит о влиянии Запада на иконопись. В результате этого влияния меняется и образ Христа: «яко немчин брюхат». Известно, что образ Христа в Японии более похож своим видом на японца, а не славянина, а в Африке – на африканца. Какой же образ верный?..

Но если бы даже действительно остался на земле портрет Иисуса Христа, то это совсем не значит, что через этот портрет необходимо было бы поклоняться Богу. Можно уверенно сказать, что Богу было угодно скрыть истинный портрет Сына Человеческого, Господа Иисуса Христа, потому что он наверняка бы стал большим идолом для всего человечества и ему бы поклонялись многие люди земли. Но Бог хочет, чтобы люди поклонялись не портретам, не материи, а Ему - истинному Богу, Владыке неба и земли.

Но давайте снова дадим слово диакону А. Кураеву:

«Никто из пророков не укоряет иудеев за священные изображения, бывшие в храме. Пророки запрещают только делать изображения “других богов”. Но на каком же основании слова, обличающие изображения языческих богов, следует считать верными и по отношению к изображениям Христа?»⁶³.

На это замечание можно только сказать еще раз, что евреи не поклонялись херувимам, изображения которых были и на стенах храма. А когда дошло до того, что народ стал кадить медному змею, тогда царь Езекия истребил его.

Невозможно обойти молчанием еще одно примечание А. Кураева по поводу поклонения иконам:

«В Новом Завете нет ни строчки, запрещающей изображения Христа. Протестанты же решили пристегнуть к делу ветхозаветные запреты на все изображения вообще».

Слава Богу, что в Новом Завете есть строчки, которые освещают данный предмет. Находясь в Афинах, ап. Павел говорит: «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:29). Заметьте, мы даже не должны думать, что Божество подобно золоту… получившему образ… Наш ум не должен в этом направлении даже работать! Мы не можем изобразить ни Бога, ни Бога Сына, ни Духа Святого! Божество не имеет ничего общего с теми образами, которые вымышляет человек!

Но ап. Павел говорит еще серьезнее по этому поводу следующее: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку…» (Римл. 1:21-23).

Заметьте, что речь идет о людях, которые познали Бога, но не прославили Его. Это не просто язычники, которые не имели общения с Богом, но это те, которые имели с Ним взаимоотношения, потому что познали Его. Что же случилось далее? Они осуетились, и дошло до того, что славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку. Иконопочитатели постоянно подчеркивают, что нет запрета изображать истинного Бога. Но Павел называет безумием то, что люди именно славу нетленного Бога (не какого-то другого бога, не языческого бога, а нетленного Бога) изменили в образ, подобный тленному человеку. Правда, люди, которые делают это, называют себя мудрыми.

Подводя итог вышеизложенному, можно сказать, что мы, протестанты, не поклоняемся иконам и не молимся перед ними, потому что Бог запрещает делать изображение Самого Себя. Нет в Библии ни единого намека на то, что можно делать изображение Иисуса Христа и поклоняться Христу перед ним. Да и человек не может сделать истинное изображение воскресшего и прославленного Господа Иисуса Христа. Более того, поклонение изображениям Бог называет развращением, прелюбодеянием и безумием.

Существуют ли посредники между Богом и человеком, которым можно молиться и поклоняться? Да, такой посредник есть, но Он один, и это Сам Бог, пришедший во плоти. Имя Его - Господь Иисус Христос. Чтобы не быть голословным, давайте прочитаем библейское подтверждение этому: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6).

У христиан нет сомнения в том, что существует только один Бог. Но Библия свидетельствует о том, что не только Бог один, но и посредник один между Богом и людьми, поэтому во всех других, придуманных человеком посредниках, нет никакой нужды.

Почему только Христос может быть посредником между Богом и человеком? Потому что Он заплатил Своей кровью за грехи верующего в Него человека и с этой кровью вошел в небесное святилище, т. е. к Своему Богу Отцу. (Евр. 9). Там, на небесах, Он ходатайствует за нас перед Небесным Отцом о прощении наших грехов.

Есть ли другой какой-нибудь человек или другое существо, которое заплатило за грехи людей и может ходатайствовать перед Богом за них? Нет! Иисус Христос один был на кресте, один страдал, один умер и воскрес, и все это для оправдания грешного человека. Поэтому Он един посредник между Богом и людьми.

«Посредник - третий избранный двумя сторонами для соглашения», - так отвечает на вопрос, кто такой посредник, В. Даль. И это соответствует истине.

Для чего нужен посредник? Он нужен тогда, когда между двумя сторонами возник конфликт и они не могут договориться о чем-либо. С другой стороны, посредник нужен тогда, когда одна сторона не доступна для другой.

Между Богом и людьми нужен был посредник, потому что грех разделил их. Грешному и нечистому человеку не было прямого доступа к Святому Богу. Бог даже не хотел слушать молитвы извращенного грехом человека: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1:15). И вот здесь явился Иисус Христос. Он стал человеком, и кровью Своей очистил людей от греха, и приводит их в присутствие Божье.

Здесь уместно задать вопрос: а может, есть какой-либо праведный человек, который тоже пострадал и претерпел много и может очищать наши грехи? Бог на этот вопрос не дает положительного ответа. Вот что Господь говорит по поводу грехов и праведных людей, которые могли бы выступить в качестве ходатаев, заступников: «Сын человеческий! Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог» (Иез. 14:13-14). Как видим, даже такие Богом признанные праведники не смогли бы спасти ни одного человека. Только Иисус Христос, и только Он Один, может спасти человека.

Апостол Петр говорит об этом в своей первой публичной проповеди после сошествия Духа Святого на Апостолов: «Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11-12). Нет другого имени под небом, через которое человек смог бы спастись, так что напрасно обращаться к Моисею, или Ною, или Иову за спасением или помощью.

Хорошо, скажут мне некоторые, мы согласны, что только Христос спасает, но святые могут быть посредниками между Христом и грешным человеком. Но есть ли у грешника нужда в таком посреднике? Доступен ли Иисус Христос для простого смертного человека? Да, доступен, потому что Он Сам говорит: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоанн. 6:37). Таким образом, Христос заверяет, что любого человека Он принимает. Более того, Он Сам приглашает людей прийти к Нему: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11:28). Если Христос так говорит, значит, это правда, значит, нет нужды в посреднике между Ним и человеком.

Будете ли вы искать посредника, если сами можете без всяких проблем попасть на прием к мэру города? Пойдете ли вы искать посредников, чтобы попасть на прием к Президенту, если он является вашим отцом? Насколько же почетнее приходить в присутствие Того, Кто является Царем всех царей и Господом всех господствующих, а именно к Господу Иисусу Христу. Он даже говорит следующие слова: «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф. 18:20). Какой в таком случае нужен посредник? В нем нет никакой нужды. Поэтому все придуманные человеком посредники между Христом и людьми оскорбляют Самого Иисуса, потому что Он хочет иметь непосредственное общение с каждым из нас.

Многие читатели знакомы со святым апостолом Петром. Повествуя о нем, Лука говорит, что даже тень его могла исцелять больных. Проповеди апостола настолько были сильны, что тысячи людей каялись и принимали крещение. Он смело претерпел мученическую смерть за Иисуса Христа и, безусловно, пребывает с Ним.

Он действительно святой человек, и кому, как не ему, можно молиться? Но история Петра в доме сотника Корнилия показывает, что этого делать не следует. А все обстояло следующим образом. Корнилий, по откровению от Бога через ангела, со всеми своими домашними ожидал Петра. Далее случилось следующее: «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: “Встань; я тоже человек”» (Деян. 10:25-26). Как видим, Петр запретил поклоняться самому себе, указывая на то, что он тоже человек.

Удивляет факт, что многие люди сейчас поклоняются святому апостолу Петру, думая, что хорошо делают, но сам Петр уже давно это осудил, потому что такое поклонение осуждает Бог.

Православные храмы преисполнены иконами не только Христа, но и различных святых. Нет нужды доказывать еще раз, что никто не может спасти человека, а только Бог, и только Бог. Нет нужды также в посредниках между человеком и Иисусом Христом, потому что Иисус Христос доступен в любое время любому человеку. Он заверяет: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоанн. 6:37). Тем не менее в католической и православной церкви есть множество образов святых, перед которыми простой люд взывает о помощи.

Практика общения между живущими на земле и отошедшими с нее в Библии не приветствуется, а запрещается. Это причислялось к смертным грехам: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом, Богом твоим» (Втор. 18:10-13).

Нет никакого оправдания заявлениям, подобным тому, что это было общение с людьми, у которых злые духи, а мы, мол, общаемся со святыми. Приведу также место, где Христос говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:38).

Давайте же будем следовать этой логике и спросим: если нет греха в общении со святыми умершими, тогда почему было грехом для Саула обратиться за помощью к умершему Самуилу? Вот что говорит Библия: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа» (1 Пар. 10:13-14). Ведь Саул, согласно повествованию Библии, в самом деле общался с Самуилом, а не со злым духом, почему же он был осужден? Не кажется ли, что все, кто в своих молитвах обращаются к умершим христианам, попадают в такой же обман, как и Саул, вместо того чтобы взыскать Господа?

Одним из сильных аргументов иконопочитателей является утверждение, что до явления Христа во плоти Бог был невидим и поэтому Его нельзя было изобразить, а вот когда Он воплотился, тогда и можно сделать его изображение. Но подумайте, все производители икон, ведь если Бог был не видим для Израиля, то такой великий святой человек, который был назван другом Божиим, отец всех верующих – Авраам – жил во плоти. Почему же евреи не изобразили его и не поместили в храм, чтобы обращаться к нему за помощью? А ведь в Ветхом Завете был не только Авраам! Вспомните хотя бы законодателя Моисея, который действительно был посредником между еврейским народом и Богом. Его лицо даже просияло от славы Божией. Его-то можно было изобразить, и уже Иисус Навин мог бы обращаться к Нему за советом и помощью. Но нет такой практики, потому что она была запрещена Богом и евреи не смели общаться с умершими.

Один из православных священников ответил мне, что это, вероятно, было потому, что эти все люди находились в преисподней. Они не видели лица Божия и не могли ходатайствовать пред Богом за живых. И только после воскресения Христа их местопребывание изменилось, они теперь пред лицом Божиим и могут ходатайствовать за нас, живых. Однако же было лоно Авраамово, о котором упоминает Иисус Христос, и можно было бы, по православному обычаю, хотя бы к нему обратиться. Но нет! С другой стороны, ведь были такие люди, как Енох: «И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:22-24). Не в ад же взял его Бог живым, а к Себе. Хотя бы Еноху начали молиться евреи, сделав его икону! Но нет, Бог запретил делать какие-либо изображения для поклонения и молиться пред ними.

И еще один человек был взят живым на небеса – пророк Илия: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Царств 2:11). Но и Илии не молились евреи и его изображения на огненной колеснице не сделали в храме.

Может быть, в Новом Завете мы встретим молитвы или просьбы к умершим? Вспомните хотя бы Стефана-первомученика. Сам Павел был свидетелем его смерти, и он-то мог бы сделать хоть какое-то его изображение и призвать братьев и сестер в Иерусалиме или Коринфе молиться ему, прося покровительства Стефана над мучениками и ходатайства перед Христом. Но нет, Павел такого не делает. Не обожествила первоапостольская церковь и Апостола Иакова, который был убит Иродом. Никто из авторов Нового Завета даже не обмолвился и словом, что, мол, давайте помолимся святому мученику Апостолу Иакову.

Все вышеприведенное говорит о том, что никто в первоапостольской церкви даже и не думал молиться перед образом какого-либо святого, вопрошать его. Первые христиане знали, что это грех и что никакого общения, по воле Божией, между умершими и живущими на земле нет. Есть у нас общение только с Одним Умершим, но Воскресшим из мертвым и Живущим во веки веков – Господом Иисусом Христом. Вот Ему-то и надо приносить все наши моления и всю нашу хвалу. Остальное же все противоречит духу Библии и является отступлением от заповедей Господних.

Летом 2006 года СМИ сообщили, что более двух миллионов людей поклонились деснице Иоанна Предтечи. Интернет сайт www.blagovest-info.ru сообщает: «Это милость Божия, что к нам прибыла святыня, от которой мы черпаем благодать, дающую нам силу и мужество быть верными Христу», - сказал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II при встрече десницы в Москве, назвав принесение этой святыни в Россию «большим духовным подарком всему православному русскому народу». После того как люди толпами шли, по словам Алексия II, черпать силы и мужество от десницы Иоанна Предтечи, в Россию прибыла вторая десница, теперь уже Марии Магдалины. И опять толпы людей…

Являясь последовательным евангельским христианином, я задаюсь вопросом: откуда это пришло в христианство? Почему люди выстраиваются в очереди, чтобы, согласно словам самих православных, приложиться к святыне?

Может быть, где-то хоть одним словом Апостолы Христовы говорили об этом? Может, Сам Христос указал Своим последователям, чтобы они черпали силы от безжизненных тел усопших подвижников церкви? Но как бы вы ни читали Новый Завет и даже если прочтете на древнегреческом языке Евангелие, такого не найдете. Библия ровно ничего не говорит о том, что надо выставлять на всеобщее обозрение тела почивших святых. Она ничего не говорит и о поклонении им.

Апостол Павел, говоря о своем стареющем теле, написал следующее: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Православная церковь говорит о нетленных мощах, а Апостол язычников говорит, что тело наше тлеет. Продолжая свое Послание к Коринфянам, он говорит: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор.5 :1-2).

Святой Апостол не ведет речь о доме из бревен или кирпича, а говорит о доме из плоти и крови. И вот, согласно его словам, этот дом разрушится. Нет ни одного исключения. Нет никакого упоминания о нетленных мощах.

Продолжая тему о том, что тело любого человека подвержено тлению, необходимо привести следующие слова Апостола Павла: «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”» (1 Кор. 15:50-54).

В данном контексте Павел по отношению к телу употребляет греческое слово fYarto/v(тление), что значит тленный, подверженный порче или разрушению. Только при воскресении из мертвых все святые получат нетленные тела. Павел ровно ничего не сказал о нетленных телах.

Апостол Петр, говоря о Христе, упоминает царя Давида, который, безусловно, был для евреев, более чем святым. Известно, что Давид написал много псалмов. Один из них цитирует Петр: «Ибо Давид говорит о Нем: “Видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим”. Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер, и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:25-31).

Итак, согласно словам Апостола Петра, плоть Давида увидела тление, а вот плоть Иисуса Христа тления не увидела, потому что Бог воскресил Его из мертвых.

Из истории первых христиан мы видим, что никто ни из евреев, ни из язычников ни слова не говорил о так называемых нетленных мощах. Тела всех умерших людей были подвержены тлению. И, несмотря на бальзамирование, как это было с телом Иосифа, они все равно разлагались.

В Ветхом Завете мы находим историю о смерти Елисея. Вот она: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при

падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Царств 13:20-21). Это короткое повествование служит основанием для тех, кто утверждает, что мощи святых имеют благодатную силу. Но что же мы видим из этой истории? В первую очередь заметим, что тело Елисея тоже было подвержено тлению, потому что не сказано, что гроб коснулся тела, а костей Елисея, что в оригинале значит то же самое. Через год, после смерти Елисея там остались уже только кости. Это было тленное тело. Можно ли сделать вывод, что сами кости Елисея имели в себе силу воскресения или были наделены исцеляющей силой? Нет! Это был частный случай. Евреи после этого частного случая не превратили кости Елисея в мощи, не стали возить их из города в город, чтобы к ним прикладывались… Ни один из пророков не указал на кости Елисея, как на животворящий или дающий благодатную силу источник. Просто произошло то, что произошло, - так было угодно Богу, и евреи не стали делать из этого сенсаций, не стали боготворить кости Елисея. И в Новом Завете мы не можем найти и единого намека, что кости Елисея животворят. Не было и до сих пор нет очереди больных ко гробу Елисея, чтобы «приложиться» к нему и получить исцеление.

Бог однажды сказал Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Итак, согласно приговору Всевышнего Бога, тело должно возвратиться в землю, превратиться в прах. Это подтверждает и Екклесиаст: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Держать тело человека, в то время когда в нем нет духа, нет жизни, является противоестественным. В сердце или в сознании и подсознании человека есть естественное противление и страх перед тем, чтобы прикасаться к мертвому телу. Видимо, это заложено Богом, так как мертвое тело является источником тления и болезней. Вот почему тело необходимо предать земле, пока оно не разложилось.

Сегодня в кругах православия идут дебаты по поводу того, чтобы предать тело Владимира Ульянова земле по православному обычаю: «“Ленин должен быть захоронен, потому что идея мумификации находится вне всякого культурного и религиозного контекста России”, - заявил на пресс-конференции в центральном офисе “Интерфакса” в Москве... митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата. “Это искусственное явление с какой-то очень странной мистикой”, - отметил он»⁶⁴.

Другой источник по этому поводу пишет следующее: «В числе сторонников захоронения, как передает РИА “Новости”, и губернатор Петербурга Валентина Матвиенко. По ее словам, в России очень много людей связывают с именем Владимира Ленина часть своей жизни и истории страны, однако в стране с глубокими православными корнями не подобает оставлять незахороненным тело умершего человека, и нужно сделать это, как подчеркнула губернатор, максимально корректно.

За погребение Ленина высказался и президент Российского фонда культуры Никита Михалков. “Можно относиться к нему по-разному, но насколько надо ненавидеть человека, чтобы не дать ему упокоиться в земле”, - заключил Михалков»⁶⁵.

Как видим, православный иерарх, а также должностные лица высказываются за погребение тела вождя пролетариата, ссылаясь на православные корни России и вообще исключая подобное явление в христианстве. Но, если быть до конца последовательным, надо сказать, что коммунисты переняли опыт у себя дома от православных, потому что так много так называемых мощей не захоронено, а выставлено в различных монастырях и храмах. Отличие только одно, что тело Ленина было сразу забальзамировано и потом выставлено на показ, а тела святых были захоронены и только потом извлечены для общего обозрения. Но меняется ли суть?

Неоднократно мне приходилось быть на Красной площади, и я видел эти длинные очереди в мавзолей Ленина. Однажды жена предложила мне пойти и посмотреть на тело этого человека, который причинил России так много зла, ввергнув ее в красный террор. Я сознательно отказался. Почему? Думаю, что Господь не осудил бы меня, если бы я зашел в этот мавзолей. Но, понимая, что это тело лежит, как символ коммунизма и безбожия, и, идя к нему люди сознательно или неосознанно отдают ему дань почести, мне присоединяться к этой веренице поклонников Ленина не к лицу.

Но при чем здесь мощи святых? Такой вопрос резонно могут поставить мне многие почитатели мощей. В первую очередь, я бы не стал называть тела усопших словом «мощи», потому что это слово говорит о силе, якобы пребывающей в этих костях. Такое понимание есть чистое измышление человеческое, не подтвержденное Иисусом Христом и Его Апостолами. Искать силу Божью среди мертвых тел – это противоестественно. Недавно одна молодая женщина, считающая себя православной, рассказывала, как в одном из монастырей спустилась в пещеру вместе с мужем, в место, где находятся мощи святых. Вся внутренность ее противилась этому посещению. Полумрак… мертвые кости…

А теперь давайте возвратимся к деснице Иоанна Крестителя. Здесь сразу же напрашивается вопрос: а где же все тело? Кто это дерзнул однажды от обезглавленного тела еще отнять и руку? Представьте себе картину, что, например, жена, похоронив своего мужа, так тоскует о нем, что решила раскрыть гроб почившего и отнять руку, положив ее в приготовленный для этого ковчег…

Думаю, что такое действие жены было бы приравнено к вандализму и надругательству над телом почившего. Не исключено, что весь православный люд, включая иерархов, единогласно осудил бы такое действие скорбящей супруги. Однако отнять десницу от тела Иоанна Крестителя или же от тела Марии Магдалины считается вполне уместным. Только подумать о том, что это кто-то делал, – тяжело. Как же это совершить? А где остальные части тела? Вопросов набирается более чем достаточно. А левая рука Магдалины также имеет силу? А туловище, голова или ноги? Как все это объяснить?

Мне кажется, что подобные действия являются оскорблением для самой церкви и для чувств верующих людей.

Что же случилось с христианством? Почему они стали боготворить останки умерших христиан?

Православный священник Вячеслав Рубский в своей статье «Почитание мощей угодников Божьих» говорит: «Мы исповедуем, что всякое чудо совершает Бог. Он - истинный чудотворец. Исходя из этой предпосылки, мы чтим то, что почтил и прославил Бог. Оттого, что протестанты не верят в очевидное, т. е. в то, что мир материи может принимать в себя энергии духовного мира, в то, что Бог не чуждается материи для явления Своих даров и милостей, они пришли к выводу, что мы чтим безжизненное, чтим безблагодатное. Слово Божие утверждает обратное. Тварное может быть причастно благодати. Господь прославлял Своих угодников и посредством материи. Вспомним хотя бы милоть Илии, разверзшую прикосновением своим воды Иордана (4 Цар. 2,14), одежды Христа (Мф. 14,36), тень ап. Петра (Деян. 5,15). Платки и полотенца святого апостола Павла полагались в его отсутствие на недужных и одержимых бесами. Тогда больные исцелялись, а бесы изгонялись (Деян. 19,12). Таким образом, то, что само по себе ничтожно, прославлялось от Бога ради славы Божией и святых Его»⁶⁶.

Следуя логике автора, теперь необходимо почитать и платки и полотенца, и опоясания, и тень... Почему бы нет? Ведь через них тоже совершались чудеса, исцелялись больные. Давайте будем делать копии платков и опоясаний и невидимым образом в них тоже придет сила...

Мы не будем дальше развивать эту тему здесь, а поговорим о спиритуализации предметов в главе об иконах. Одно можно подчеркнуть еще и еще раз, что почитание так называемых мощей, приложение к ним и т. д. не имеет под собой никакого библейского основания и органически противоречит существу человека, вызывая у него неприятные чувства.

Неоднократно приходится слышать упрек из уст православного, что, мол, баптисты не почитают деву Марию. Что они имеют в виду, когда так говорят? И что значит почитать?

Давайте обратимся к толкованию В. Даля: какое понятие он вкладывает в это слово? «ПОЧИТАТь, почесть кого, что чем, за кого; считать, признавать, принимать, полагать. Я его почитаю отцом, за отца, признаю и уважаю; почитаю, как отца, равно с ним уважаю, более относится ко второму значению… \\ Почитать, почтить кого, чтить, уважать, иметь почтенье, уваженье. Почитай старших и достойных».

Как видим, почитание и уважение идут рука об руку. Здесь ничего не говорится об обожествлении данного человека или о преклонении пред ним. Итак, в таком смысле слова, как объясняет В. Даль, мы почитаем Марию. Мы признаем, что она является матерью Иисуса Христа. Более того, в своих проповедях мы часто ставим ее в пример девушкам и женщинам, чтобы они подражали ей в своей вере и доверии Богу. Ее смирению пред Богом должны учиться не только женщины, но и мужчины. Когда ангел Господень объявил ей, что она родит Сына Божия, то в смирении Мария сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лук. 1:38).

Многие христианки хотели бы оказаться на месте Марии или быть таковой, как она. Вот почему мы считаем ее счастливой. Не зря ведь Мария, будучи исполнена Духом Святым, сказала: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лук. 1:46-48). В будущие века все любящие Бога будут ублажать Марию.

Слово «ублажать» происходит от слова «блаженство», что значит высшая мера счастья. Вот как интерпретирует это слово Греческий лексикон Стронга: makari/zw - ублажать, считать или называть блаженным, счастливым; LXX: 0833 (rVva) C(pi), D(pu)⁶⁷.

Бапстисты действительно считают Марию в высшей мере счастливой. Однако если мы кого-то считаем счастливым, то это автоматически не значит, что ему должны поклоняться.

Чтобы это слово стало более понятным, давайте прочитаем другие места из Библии, где оно употребляется: «Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня» (Иов 29:11). Здесь речь идет об Иове, который во дни своего благополучия испытывал такое отношение к себе. Люди считали его счастливым.

А вот что говорится о богатом человеке: «Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо, умирая, не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его; хотя при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе» (Пс. 48:17-19). Как видим, богатый человек сам себя ублажает, и это опять не значит, что он сам себе молится.

Давид, молясь о Соломоне, в следующем месте Священного Писания говорит: «Будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем все племена земные; все народы ублажат его» (Пс. 71:17). Так и было, многие люди считали Соломона счастливым, но они не молились ему.

А вот в книге Притчей сказано о добродетельной жене: «Встают дети и ублажают ее, - муж, и хвалит ее: “Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их”» (Притч. 31:28-29). Здесь слово «ублажают» говорит о том, что такую жену хвалят и муж, и дети.

А вот автор книги Екклесиаст говорит: «И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем» (Еккл. 4:2-3). Будем помнить, Екклесиаст говорит это с позиции человека, который не берет в расчет вечную жизнь. Он говорит о бессмысленности и горечи бытия и что мертвые счастливы, потому что уже отошли с этой земли. И в этом месте Библии мы не находим подтверждения тому, что надо подразумевать под словом «ублажать» поклонение кому-то или чему-то.

И последний раз это слово употреблено в послании Иакова - в отношении тех, кто претерпел страдания: «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Иаков говорит о терпении в трудностях и скорбях. Потом подчеркивает, что мы ублажаем, или же считаем счастливыми, тех, которые терпели.

Вот и мы, евангельские христиане-баптисты, ублажаем, или считаем счастливой, Марию, которая приняла Сына Божия Иисуса Христа и родила Его.

Но какова же сущность самой Марии? Некоторые называют ее тоже непорочной, не имеющей греха и порока. Может ли такое быть, чтобы кто-либо из людей был настолько кристально чистым и праведным пред Богом, что мы его можем назвать непорочным? Если верить тому, что говорит Библия, то мы такого предположения не можем сделать. Апостол Павел, цитируя псалом, говорит: «Нет праведного ни одного» (Римл. 3:10). Далее он продолжает: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Римл. 3:21-24).

Можно ли из этого общего заявления «все согрешили» сделать исключение и сказать, что как раз Мария не согрешила? Нет, и вот почему. Когда Мария произносит свою молитву в доме Елизаветы, своей родственницы, она говорит: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем…» (Лук. 1:46-48). Как видим, Мария хвалит Бога - СВОЕГО СПАСИТЕЛЯ. Если же она была безгрешной, тогда как Бог является ее Спасителем? Безгрешный человек не нуждался бы в Спасителе. На самом деле, тогда Бог был бы обязан принять ее в Свое Царство, и причем без всяких болезней и страданий, потому что страдания и болезни – результат греха. Но Мария сама признает, что Бог ее Спаситель.

Мы не должны обольщаться и по поводу того, что Мария заслужила то, чтобы принять в свое чрево и родить Иисуса Христа. Ангел Господень говорит ей: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лук. 1:30-33).

Слова «ты обрела благодать» говорят, что это не по заслугам, а по благодати. Благодать же – это не что-то, что можно заслужить. Это - дар Божий! Если бы было ей сказано, что она заслужила, тогда мы с полным правом могли бы говорить, что Мария – это тот человек, который мог сделать что-то такое, что не доступно другим людям. Тем не менее мы не должны совершенно исключать человеческую сторону в Божьем действии. Мария восхваляет Бога, «что призрел Он на смирение Рабы Своей» (Лук. 1:48). Библия неоднократно говорит о том, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6; 1 Петр. 5:5). Ни один человек не может похвалиться собой, своим благородием пред Богом и своими делами. Все, что есть доброго в его жизни, – это благодать Божия. Сам Апостол Павел, сравнивая себя с другими апостолами, говорит: «Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:9-10). В одном стихе Павел трижды употребляет слово «благодать». Себя же называет недостойным апостольского звания. И даже когда говорит, что больше всех апостолов потрудился, сразу же делает оговорку, что это не он, а благодать Божия.

Вероятно, Мария могла бы тоже сказать, что на самом деле не ее это дело, не ее заслуга, а благодать Божия. Она просто в смирении могла принять эту благодать.

Нам часто указывают на брачный пир в Кане Галилейской, где между Христом и Марией произошел следующий диалог: «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: “Вина нет у них”. Иисус говорит Ей: “Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой”. Матерь Его сказала служителям: “Что скажет Он вам, то сделайте”» (Иоанн. 2:3-5). Подчеркивается, что Иисус Христос по слову матери претворил воду в вино, и на этом основании делается вывод, что она имеет непосредственный доступ и влияние на Сына, поэтому со своими проблемами мы можем обращаться к Марии, а она быстрее донесет их Иисусу Христу.

Сделать такое заключение только на основании одного этого места из Библии, мягко говоря, неправильно. Да, Христос сказал, что еще не пришел Его час, но такие слова Он говорил и братьям, которые приглашали Его на праздник. И этим Он дал им знать, что не пойдет на него, но потом пошел. То же самое произошло и здесь. Мария здесь правильно делает акцент: «Что скажет Он вам, то сделайте». Не то, что скажет Мария, надо делать, а то, что скажет Христос.

Далее, здесь демонстрируется отношение Христа к матери, когда Он дает ей ответ, употребляя не слово «мама», а «жено». Вот что значит это слово: gunh/ 1 . женщина (взрослая, замужняя или незамужняя, вдова, мать; употр. как уважительное обращение); 2 . жена, супруга⁶⁸.

Это обращение Иисуса Христа к матери ставит под вопрос католическую доктрину о непорочном зачатии Марии и доктрину о том, что она не имела супружеских отношений со своим мужем Иосифом. Читатели Библии знают, что такое же обращение Христос употребляет, обращаясь к Марии с креста. Если бы Бог хотел, чтобы мы называли Марию царицей небесной и богородицей, то Сам Иисус назвал бы ее хотя бы Матерью, но этого не произошло. Таким образом, Сам Христос определил место Марии в церкви Божией.

Да, она исполнила великую и славную миссию, но из-за этого не перестала быть просто женщиной. Подтверждением этому служит и молчание авторов новозаветных посланий. Они ни единым словом не выделяют Марию, не говорят о ее особом статусе в Церкви Христовой. Только евангелист Лука говорит, что она вместе с учениками Иисуса Христа была в горнице, где молились Богу: «И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев, и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами, и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян. 1:13-14).

И в посланиях апостола Павла нет ни одного слова, побуждающего обращаться в молитве к Марии, чтобы она ходатайствовала перед Иисусом Христом за тот или другой вопрос, за того или другого человека. На основании всего вышеизложенного мы, евангельские христиане-баптисты, относимся к Марии так, как должно, как предписывает Писание. Мы считаем ее блаженной, чтим в том, что ей дана благодать родить Сына Божия, призываем людей следовать ее примеру в смирении и послушании Богу. Что же касается поклонения и служения ей, так это уже не от Господа, а от человеческих фантазий, которые противоречат Слову Божию и не богоугодны.

В заключение рассуждений о Матери Иисуса Христа Марии хочу привести здравые, непредвзятые рассуждения священника Александра Борисова:

«Пожалуй, проповеди, вроде той, о которой мы упомянули вначале, - наиболее яркий пример так называемого «предания», господствующего в нашей Церкви и не опирающегося ни на Священное Писание, ни даже на богослужебные тексты, поскольку из них никак нельзя вычитать, что самым главным в христианстве является иконопочитание и ношение нательного крестика. Эта трансформация возникла исторически и постепенно. Истоки ее, вероятно, где-то в раннем средневековье, когда государственное христианство в борьбе с язычеством стремилось привить многочисленным проявлениям языческой культуры христианское содержание. В результате, в народном христианстве почитание Богоматери едва ли не вытесняет почитание Отца, Сына и Святого Духа. Из Ходатаицы и Заступницы Мария становится как бы самостоятельным Божеством. Причина здесь, по-видимому, в почти полной невозможности для человека, не знакомого со Священным Писанием и не получившего хотя бы небольшой подготовки, своими силами представить и принять такую близость Бога, которая даруется нам во Христе Иисусе. Поэтому вполне естественным выглядит стремление заменить эту близость, такую потрясающую и таинственную, такую обязывающую к столь же беспредельной ответной любви, на куда более понятную материнскую любовь Богородицы, которая при этом утрачивает значение лишь Ходатаицы и Заступницы, а становится самостоятельной ценностью, вытесняющей образ Бога, даваемый в Божественном Откровении, Библии.

При этом из любви Божией к нам вытесняется, вычеркивается ее мужественный аспект, наиболее трудно переносимый из-за содержащегося в нем призыва к ответственности, самостоятельности, взрослости. Вместо этого, между нами и Богом, открывающимся в Иисусе, поставляется Богородица, по-матерински, по-женски прощающая, и милующая, и жалеющая, которая упросит, умолит грозных и требовательных Отца и Сына. Все это порождается естественным стремлением человека бежать от ответственности, уйти во младенчество, спрятаться в материнских руках и никогда оттуда не выходить, никогда не становиться взрослым⁶⁹.

На 108-ой странице он продолжает:

«В инстинктивном стремлении человеческой души вытеснить непосредственное почитание Отца, Сына и Святого Духа “промежуточной инстанцией” - особенным почитанием Богородицы (эта тенденция сильно проявляется не только в Православной, но и в Католической Церкви) - мы снова встречаемся с самым главным заблуждением человеческой души: попыткой самим создать образ Божий, вместо того образа Бога, который раскрывается нам в Библии… Чтобы по-настоящему идти к Богу, приходится предоставить всего себя лепить рукам Божьим, зная, что Он будет переделывать тебя, разрывая и ломая то, что сформировалось само, неправильно. Но это ведь процесс трудный и даже мучительный. Поэтому человек предпочитает моделировать Бога по собственному образу, который будет гораздо выше его самого, по образу мечты, которую он сам осуществить не в состоянии. Но который тем не менее остается, в основе своей, его собственным, то есть человеческим, творением и никогда не совпадает с той вечно таинственной Реальностью, Которая и есть Сам Бог»⁷⁰.

«Даже в проповедях Иоанна Златоуста, жившего в IV в., и в его Творениях, составляющих 12 больших томов, мы не встретим никаких восхвалений Марии, а всего лишь несколько вполне сдержанных упоминаний о Ней»⁷¹.

И еще одна цитата относительно почитания Марии:

«Почитая Богородицу и святых, необходимо всегда помнить, что Дева Мария и все святые, прославившие Христа и Церковь подвигами веры, - наши помощники и в приближении ко Христу, в молитве к Нему. И, хотя теоретически это имеется в виду, в практике церковной жизни нередко забывается. Необходимо, чтобы мы не просто помнили, но и хорошо понимали всю важность слов Иисуса: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18:20). Именно тогда, когда мы собираемся во имя Иисуса, Он будет посреди нас. Итак, Иисус опять сказал им: “Истинно, истинно говорю вам, что Я - дверь овцам. Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется…” (Ин. 10:7, 9).

Именно Иисус, молитвенное общение с Ним есть та дверь, за которой лежит путь ко спасению, и ничто не должно заслонять эту дверь, подменяя собою вхождение в нее, - ни почитание Девы марии и святых, ни страстное стремление к “послушанию” духовному отцу или какому-либо старцу, ни даже Церковь, которая нередко становится как бы отдельной, самостоятельной ценностью»⁷².

В заключение этой главы хочется обратиться к словам Господа, которые были сказаны пророком Иеремией: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне, и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой. Благословен человек, который надеется на Господа и которого упование - Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иер. 17:5-8).

Если христианин уклоняется от упования на Единого Господа и возлагает свою надежду на другого пусть и очень хорошего человека, будь-то на Марию, апостола Петра или Николая Угодника, Бог говорит, что такой человек проклят. Почему? Потому что, хочет этого человек или нет, если он начинает возлагать свою надежду на другого человека, то удаляется от Господа. И естественно, что удаляющие себя от Бога погибают. Единственной надеждой и упованием всякого живущего на земле должен быть Живой, Всемогущий Триединый Господь и Бог.

И как же во свете всего этого нелепо выглядят люди, которые делают различные изображения, украшают их серебром и золотом, придают им божественные атрибуты (об этом мы поговорим в следующей главе), поклоняются перед ними или им… И как здесь не вспомнить слова великого пророка Исаии: «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им, чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2:17-22).

Вероятно, православные богословы не станут оспаривать тот факт, что Библия буквально ничего не говорит о поклонении перед иконами или о почитании их в том смысле, в котором теперь это делает православная церковь. Наоборот, много сказано против изготовления всяких изображений с целью поклонения им. Мы также не можем найти подтверждения, что пророки или Апостолы имели и почитали какие-то образы. Это подтверждают православные теологи. Вот что пишет уважаемый в православных кругах писатель и богослов Л. А. Успенский:

«Несомненно, некоторые христиане, особенно пришедшие из иудейства, основываясь на ветхозаветном запрете образа, отрицали возможность его и в христианстве, и это тем более, что христианские общины были со всех сторон окружены язычеством с его идолопоклонством. Учитывая весь разрушительный опыт язычества, эти христиане пытались оградить Церковь от заразы идолопоклонства, которое могло проникнуть в нее через художественное творчество»⁷³.

Далее в этой же книге автор признает, что против икон выступали такие отцы церкви, как Тертуллиан, Ориген, Евсевий Кесарийский, хотя тут же оговаривается, что этих авторов церковь считает не вполне православными. Похоже, что и Климент Александрийский был против введения икон в церковных зданиях:

«Так, Климент Александрийский, который считается среди них наиболее непримиримым, пишет: “Искусство обманывает и обольщает [...], увлекая если не к любви, то во всяком случае к уважению и почитанию статуй и картин. Ибо то же действительно и для живописи. Можно хвалить это искусство, но пусть оно не обманывает человека, выдавая себя за истину” [7]. Итак, Климент говорит лишь об изображениях, которые обольщают и обманывают, выдавая себя за истину, то есть борется против изображений ложных. В другом же месте он пишет: “Нам разрешается иметь кольцо, служащее печатью. Изображения, выгравированные на нем, должны быть предпочтительно голубь, рыба, быстрый корабль под надутыми парусами; можно изображать на нем даже лиру Пликрата или якорь, как Селевк; наконец, рыбака у берега моря, вид которого напомнит нам Апостола и детей, вынимаемых из воды” [8]. Все перечисленные изображения являются христианскими символами. Итак, ясно, что в глазах Климента существует два совершенно различных рода изображений: одни полезны для христиан, другие ложны и неприемлемы. Сам Климент подтверждает это тем, что порицает христиан, изображающих на своих печатях языческих богов, мечи и стрелы богини войны, бокалы Вакха и прочие предметы, не совместимые с христианством. Все это показывает у Климента мудрое и осторожное отношение к искусству. Правда, он говорит лишь о светском употреблении последнего, не упоминая о культовой его роли, и отношение его к ней неизвестно»⁷⁴.

Как видим, прослеживается цепочка событий. Первоапостольская церковь не имела икон, не поклонялась перед ними. Далее, в церковь постепенно входят различные изображения. Вначале это были только символы, такие как голубь, рыба, корабль под надутыми парусами. Появлялись изображения доброго пастыря и другие сюжеты из евангельских повествований. Когда же это все входит в церковные здания, сразу же начинается и противодействие, можно сказать, обожествленному искусству:

«Но существует еще один текст, который неизменно цитируется в качестве доказательства враждебности Церкви к изображениям. Это 36-е правило Поместного Эльвире (Испания) около 300 г. Правило это гласит. “Изволися нам, чтобы живописных изображений не было в церкви и чтобы то, что почитаемо и поклоняемо, не было изображено на стенах” (Placuit picturas in ecclesia esse поп debere, nequod colitur et adoratur in parietibus depingatur)»⁷⁵.

Успенский признает: «Иконность образа очень медленно и с большим трудом усваивалась человеческим сознанием и искусством»⁷⁶.

Для непредвзятого читателя Библии совершенно понятно, почему с большим трудом, согласно словам Успенского, иконность образа усваивалась человеческим сознанием. Когда мы предлагаем кому-либо прочитать десять заповедей Божиих, после прочтения второй из них человек автоматически задает вопрос: «Бог запрещает делать изображения и поклоняться им; а как же иконы?» И это те люди, которые с детства привыкли к образам в своих домах! А что уж говорить о тех, кто следовал учению Библии изначально?

Одной из известных икон в православии является икона Нерукотворного Спаса. Откуда же она взялась? Почему ничего о ней не говорят древние писатели, отцы церкви? Это признают и защитники этой иконы:

«Но богослужебные тексты не передают подробностей о происхождении образа: они говорят лишь о самом факте [2].

Что касается древних авторов, то они не упоминают о нем вплоть до пятого века. Это объясняется, по-видимому, тем, что образ оставался еще замурованным, местонахождение его не было известно и о нем забыли. Древнейшее известное нам упоминание об этом образе находится в памятнике, называемом “Учение Аддаи”. Аддаи был епископом Едессы (541 г.)»⁷⁷.

Так что в историческом плане нет должного основания от имени Апостолов или отцов церкви для почитания или поклонения самой главной иконе православия.

О том, что изначально в церкви была борьба против икон, свидетельствуют как культура и обычаи еврейского народа, так и сами православные богословы. Иконопочитатели часто обвиняют светские власти, что те, пользуясь своими полномочиями, были против иконопочитания и уничтожали иконы. Но земные цари не могли быть против того, чего не знали или не понимали.

Православный богослов А. Шмеман признает: «Новые исследования показывают, что спор об иконах возник сначала в самой Церкви и только затем уже в него властно вмешалась государственная власть»⁷⁸.

Нужно признать, что как со стороны иконоборцев, так и со стороны иконопочитателей есть определенные тенденции обвинять властителей в том, что велась борьба против икон или же против иконоборцев. Вот что говорит В. Лепахин:

«Для того чтобы начать гонения, императору хватило поддержки всего трех церковных иерархов (Константина Николийского из Фригии, Феодосия Эфесского, Фомы Клавдиупольского)»⁷⁹.

Скажем, что, даже если только три иерарха были против почитания икон, это уже делает вопрос очень важным, и надо задуматься над тем, насколько правильно церковь что-то делает. Ведь мы неоднократно видели, как большинство было неправо, особенно это видно в момент суда над Иисусом Христом.

Отношение к иконам колебалось в истории, как маятник часов. Было время, когда собор, который, конечно же, не признается православной церковью сегодня, но тем не менее он принял решение об отвержении икон. С этим соглашаются и сами православные: «Официальное отвержение иконы и ее почитания, церковное “оформление” этого акта взял на себя впоследствии - 753 год – иконоборческий собор»⁸⁰. Но не только один собор, а и последующий за ним принял подобное решение. «Показателен двойственностью и компромиссностью своих решений Софийский – 815 год – иконоборческий собор. Его участники знали и ранее изложенные доводы иконоборцев и ответ Вселенского Собора. Этот поздний иконоборческий собор, решительно отвергнув иконопочитание, косвенно признал иконы, служащие не обученным грамоте и основам христианской веры вместо Священного Писания. Собор допустил икону в качестве “книги для неграмотных”, как ее и называли ранее»⁸¹.

Соборы принимают различные постановления, и одно из них звучит в следующей редакции: «Кто будет изображать Бога Слова на том основании, что Он принял на Себя рабский образ, изображать вещественными красками, как бы Он был простой человек, и будет отделять Его от не раздельного с Ним Божества, вводя таким образом четверичность в Св.Троицу, тот – анафема» (Деяния 1891: 265 – 271; Карташев 1994:473)⁸².

То, что через семь – девять веков все еще остро стоит вопрос иконопочитания, говорит о том, что это чрезвычайно важный вопрос. Кажется, разумнее было просто оставить то, что вызывает сомнения, что не служит миру и согласию в церкви, что разделяет церковь и приносит ей столько зла, но нет, иконопочитатели, не глядя на то, что проливается кровь, что гибнут люди, продолжают настаивать на поклонении иконам. Даже сегодня, когда иконопочитание глубоко укоренилось в сознании православных, А. Кураев пишет:

«Нам скажут: но ведь можно же молиться без икон! И здесь я, наконец, соглашусь: верно, можно. Но заметьте только, к чему подошел наш диалог с протестантом. Он начался с нападок протестанта на то, что у православных есть иконы. А кончается просьбой: “Ну хорошо, вы молитесь, как хотите, но хоть нам-то разрешите молиться без икон: не привыкли мы к ним!” И православный может молиться без икон»⁸³.

Если можно молиться без икон, тогда почему так настойчиво, с такими большими жертвами, несмотря на разделения в церкви, иконопочитание было все-таки введено? Как видим, большой духовной нужды в этом не было. И люди могли бы молиться Богу без икон так же, как они это делали тысячелетия подряд, во времена патриархов, Моисея, Давида, Иисуса Христа, Апостолов… Мы можем определенно сказать, что не от Бога было это дело, не Господь внушил эту мысль тем людям, которые боролись и борются за иконопочитание.

Хотелось бы здесь затронуть очень тонкий вопрос, на котором православие строит иконопочитание, а именно вопрос воплощения Иисуса Христа. Библия говорит, что Иисус Христос есть образ Бога Живого: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15). И второе место: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3-4).

Исходя из того, что Христос во плоти есть образ Бога невидимого, иконопочитатели делают вывод, что теперь есть все основания делать образ: «Значение выражения “нерукотворный образ” следует понимать в свете Евангелия от Марка, гл. 14, ст. 58: образ этот, прежде всего, Сам Христос, воплощенное Слово, явленное “в храме Тела Его” (Ин. 2, 21). Со времени Его явления Моисеев запрет образа (см. Исх. 20,4) теряет смысл и иконы Христовы становятся неопровержимыми свидетельствами воплощения Бога [8]. Здесь не образ Бога, сделанный по домыслу человеческому, а подлинный лик ставшего Человеком Сына Божия, который Предание Церкви возводит к непосредственному соприкосновению с живым Его ликом. В день Нерукотворного Спаса Церковь почитает первую икону Бога, ставшего Человеком»⁸⁴.

Хочу сразу предупредить читателя, что об этом мы еще будем говорить в дальнейших рассуждениях, но здесь скажем только одно, что проводить параллель между Богом в человеческом теле и сделанным руками человека образом и отождествлять их никак не вяжется в сознании здравомыслящего человека. Нельзя ставить знак равенства между поклонением Иисусу Христу во плоти и портрету, или иконе, которая является вымыслом человека и произведена им. Что касается самой возможности изображения Христа во плоти, мы об этом уже говорили, но такая возможность не дает нам никакого права боготворить изображение.

Из вышеизложенного следует, что воплощение Иисуса Христа является как бы отправной богословской точкой в сознании православных богословов, оправдывающих иконопочитание. Именно это является основным, но очень уязвимым аргументом иконопочитателей.

Одним из самых ревностных защитников икон в древности является Иоанн Дамасскин. В своих трудах он проводит знак тождества, или равенства, между созерцанием учениками Иисуса Христа в Его телесном виде и Его изображением. В его рассуждениях все как бы логично и богословски обосновано. Однако здесь есть тонкий и незаметный переход из действительного образа Божия во плоти к образу, изго–товленному руками человека. Если во плоти был действительно Богочеловек, то в сделанной человеком картине нет ни животворящего Духа Божия, ни сознания, ни разума, ни силы… В этом разительная разница, которую ловко затушевывают иконопочитатели, стараясь отождествить одно с другим.

Да, мы в своем сознании отождествляем фотографию или портрет человека с самим человеком и говорим, указывая на фото, что это мой отец, жена, мама и т. д. Но никто же никогда не станет говорить, что фотография сделала то или другое, тогда как в обиходе приверженцев православия мы можем слышать часто, что такая-то икона сделала то и другое.

Вот этот незаметный переход от живой личности Иисуса Христа к Его иконному изображению является удалением от Бога и нарушением второй заповеди из Десятисловия.

Подводя итог нашим рассуждениям о возникновении икон, можно сказать, что они пришли вначале как безвинные рисунки, картинки, которые имели только символическое значение, чего, по большому счету, не чуждаются и евангельские христиане-баптисты. Сегодня во многих Домах молитвы имеются картины, в том числе и на библейские темы. Но потом этим картинам стали воздаваться определенные почести. Им начали приписывать определенную силу, в том числе и силу чудотворения. Появилась нужда в богословском обосновании такого почитания и поклонения, в результате чего появились такие люди, как Иоанн Дамасскин, которые ревностно защищали иконопочитание.

Если изначально в церковь начали входить только картины, или же Евангелие в картинах, как многие православные говорят, что это Евангелие для неграмотных, то в последующем иконописцы старались вложить в свою картину-икону духовный смысл, как бы наделить ее определенной таинственностью, силой. Успенский признает, что новая тематика иконописи не могла облекаться в старые античные формы. По его словам, она нуждалась в таком стиле, который наилучшим образом воплощал бы спиритуалистические идеалы христианства. К этому и были направлены все творческие усилия христианских художников. Что же произошло в результате этого?

«Для выражения своего учения первохристианская Церковь привлекает и языческие символы, и некоторые сюжеты греко-римской мифологии. Она пользуется формами античного искусства, греческого и римского, наполняет их новым содержанием, и от этого нового содержания изменяются и самые эти формы»⁸⁵.

«Из античной мифологии взят другой, сравнительно редкий символический образ Христа - в виде Орфея, игрой на лире чарующего диких зверей. Символ этот часто встречается в писаниях древних авторов, начиная с Климента Александрийского: как Орфей укрощал своей лирой диких зверей, очаровывал горы и деревья, так Христос привлекает людей через Свое Божественное слово и покоряет стихии»⁸⁶.

Не станем далее искать параллели между язычеством и иконописью. Как видим, известный православный писатель и богослов изначально признает это. Давайте же перенесемся в Россию и посмотрим, что же происходило здесь спустя несколько веков. Еще и потому мы это делаем, что согласно Успенскому, «можно сказать, что если Византия богословствовала, по преимуществу, словом, то Россия богословствовала, по преимуществу, образом. В пределах художественного языка именно России дано было явить глубину содержания иконы, высшую степень ее духоносности»⁸⁷.

В 1551 году состоялся так называемый Стоглавый собор под председательством митрополита Макария. Он рассматривал в том числе и вопрос иконописи. Почему возникла такая необходимость?

«Теперь же православный Собор своих же православных иконописцев с резкостью обвиняет в попытке изобразить Божество по самомышлению. Таким образом, из противопоставления описуемости плоти Христовой и неописуемости Божества скорее всего можно понять, что здесь имеется в виду какое-то другое изображение Божества, помимо воплощенного Сына Божия. Действительно, известно, что во время Стоглава уже существовало три изображения Святой Троицы: традиционная ветхозаветная Троица, так называемое Отечество - образ Бога Отца с Сыном в лоне и Духом Святым в виде голубя, а также новозаветная Троица: Отец и Сын на престолах с голубем между Ними»⁸⁸.

Однако определенного решения по этому вопросу Стоглавый собор не вынес. И Успенский констатирует, что Стоглав характеризуется не тем, что в нем есть, а тем, чего в нем нет, - своим отступлением от главного.

В связи с написанием икон в среде православного священства постоянно бытует вопрос о нравственном поведении иконописцев. В свое время епископам предписывается налагать запрещение в писании икон на мастеров и их учеников, которые живут в распутстве и пьянстве. Но такие меры оказываются не очень эффективными.

Как мы уже говорили, что вообще борьба против почитания и обожествления икон как вне, так и внутри православной церкви велась постоянно. Однако, допустив в церкви так называемые священные изображения, церковь не избежала различных крайностей и перегибов. Странно, но против этих отступлений даже от принятых правил написания икон протестовали не высшие иерархи РПЦ, а те, кто находился внизу иерархической лестницы. Так, летом 1553 года против написания некоторых икон выступил не митрополит и даже не священник, а дьяк Висковатый. Он инициировал вопрос о написании непозволительных икон на соборе 1553 – 1554 гг. Что же смущало совесть дьяка?

«Иконы, в которые входили сюжеты, смутившие Висковатого и вызвавшие его протест, представляли собою ряд новых символических композиций: Символ Веры, Троица в деяниях, Предвечный Совет и четырехчастная икона Благовещенского собора, которая и до сих пор находится в нем, на том же месте, и состоит из тем: “Почи Бог в день седьмый”, “Единородный Сыне...”, “Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся” и “Во гробе плотски...”. Сюжеты, входившие в эти иконы, Висковатый называл одни “самомышлением”, другие “латинским мудрованием”. Это были изображение Бога Отца, Христа “в Давидове образе”, Христа молодым в доспехах, нагого Христа, закрываемого херувимскими крыльями, а также Духа Святого, “особно стоящаго во птичьи незнаеме образе”, и другие. Это были те сюжеты, мимо которых прошел Стоглавый Собор или туманностью своих выражений, или просто обходя их молчанием»⁸⁹.

Может показаться странным, но именно митрополит Макарий, согласно повествованию Успенского, выступил в защиту изобразимости Бога Отца:

«Митрополит и Собор начинают защищать именно изображение Бога Отца, а также сюжеты, представляющие собою как раз те “самомышления”, которые два года назад подпали под теоретическое осуждение Стоглава [46].

Защиту оспариваемого изображения митрополит начинает с пространного и подробного перечня примеров его, существующих в храмах. На эти образцы он ссылается, обосновывая их давностью, и подчеркивает, главным образом, их греческое происхождение. В довершение, в подтверждение законности образа Бога Отца он приводит свидетельство присутствовавших на Соборе афонских старцев, что в Святой Горе двадцать один большой монастырь “и у всех святых церквей неможно тому быти, где бы не писан образ Господа Саваофа или Святая Троица” [47]»⁹⁰.

Как видим, предыдущий Стоглавый собор осудил иконописцев, которые изображали Бога Отца, а последующий утверждает это изображение. Более того, он осуждает дьяка Висковатого, называя его писания «развратными и хульными». Висковатый протестовал не только против изображения Бога Отца, но и против изображения Бога Духа Святого и других икон. Но он остался осужденным собором⁹¹. Эта историческая реальность достойна того, чтобы задуматься над тем, что церковные соборы принимали неправильные решения, поэтому уповать на них, как на неизменное Слово Божие, было бы неправильно.

Вместо того чтобы вынести серьезное решение и дать обоснованный ответ смелому и последовательному дьякону Висковатому, Стоглавый собор поступил иначе, по словам протоирея Флоровского:

«Висковатого на соборе обвинили в ереси и в бесчинстве, — но на его вопросы и недоумение собор достаточного ответа так и не дал...

Смысл этого спора об иконах шире и глубже, чем то было принято думать. Висковатого не следует представлять себе каким-то косным ревнителем омертвелой старины, отрицающим допустимость всякого творческого обновления в иконописном деле. В “сомнениях” Висковатого слышится очень глубокая и очень резкая религиозная мысль...»⁹².

Успенский, говоря о решении вышеупомянутого собора, пишет следующее: «Для митрополита и Собора руководящим принципом была существующая церковная практика, обосновываемая туманной и беспомощной богословской аргументацией, ссылками без большой разборчивости и осторожности на греческие и русские памятники»⁹³.

Несмотря на то, что у митрополита не было достаточных богословских аргументов против Висковатого, последний был все равно осужден. Стоит сказать, что дьяк Висковатый не был одиноким в своих возражениях против написания подобных икон. Но формат наших рассуждений не позволяет привести другие примеры. Одно только можно с уверенностью сказать, что, начав с изображения Иисуса Христа, мотивируя это тем, что Его можно изображать и перед Его изображением молиться, церковь дошла до откровенного язычества, когда начала изображать невидимого Бога Отца и бестелесного Духа Святого.

Справедливости ради необходимо сказать, что Большой Московский собор осуждает изображение Бога Отца и называет это «буемудрием» и «безумием», однако даже такие известные светила РПЦ, как С. Булгаков и Н. Богославский, стоят на противоположной позиции. В результате это «буемудрие» и «безумие» имеет место в храмах православия по сей день.

В связи с этим Успенский приводит мнение доктора Шульца: «Видимое изображение того, что, по существу, невидимо, является для этого иконного богословия не только претенциозностью или безумием, но и ересью и святотатством, потому что это означает своевольное дополнение Откровения и домостроительства Божия, а в данном случае еще, кроме того, и ересь, утверждающую, будто Отец или Дух Святой воплотились» [64]⁹⁴.

3. Иконичность или спиритуализация иконы

В том, что в результате введения иконопочитания существует проблема с почитанием и поклонением Живому Богу, осознают не только евангельские христиане-баптисты, но и многие православные священнослужители. И здесь снова нам на помощь приходит священник А. Борисов:

«Быть может, самой яркой иллюстрацией неевангельских издержек иконопочитания в нашей Церкви является празднование Торжества Православия, совершаемое в первое Воскресение Великого Поста. Точнее, даже не само празднование, а те проповеди, которые произносятся в этот день. Вот начало одной из них, близкое к оригиналу:

“Сегодня мы с вами отмечаем великий день - день Торжества Православия. Что такое Православие? Что является в нем самым главным? Почитание святых икон! Вот основное в нашей православной вере. Именно почитанием святых икон и ношением креста наша религия отличается от всех остальных религий!” … В таких проповедях почти ничего не говорится о Самом Иисусе, о том, что в Нем открылась людям полнота любви Божией. Нет, речь идет только об иконах, в особенности, Богородичных, и о ношении нательного крестика. Причем такие проповеди произносятся не где-то в “глубинке”, а в Москве “маститыми” протоиереями»⁹⁵.

В чем дело? Почему Воскресший Иисус Христос пропал за рядом икон? Это произошло не в результате какого-то недоразумения или случая, а в результате учения православия об иконах. Одним из апологетов иконопочитания является Валерий Лепахин. В своей книге «Икона и иконичность» он много говорит об этом предмете. Она вышла по благословению Архиепископа Владимирского и Суздальского ЕВЛОГИЯ. Дадим же слово православному писателю.

«Богословие образа стало одной из важнейших вероучительных особенностей, формировавших на протяжении многих веков своеобразие православного сознания и мировидения, оно послужило также теоретической базой, богословским обоснованием церковного, храмового, литургического искусства, прежде всего, иконописи. Слово “eikwv” (иконообраз) по своему семантическому богатству оказалось способным выразить важнейшую богословскую идею: икона – это не просто изображение, ибо тогда невозможно ее почитание, вернее, почитание в таком случае ничем не отличалось бы от идолопоклонства, но икона

– изображение, и его мысленный образ, образ и Первообраз, единство которых понимается в богословии иконы как невидимое, но реальное благодатное “присутствие” в изображении Божественной энергии оригинала: в иконе святого – самого святого, в изображении Богородицы – Самой Пресвятой Девы, в иконе Христа – Самого Господа»⁹⁶.

Как видим, В. Лепахин признает, что само по себе поклонение изображениям является не чем иным, как идолопоклонством, или же ничем не отличается от него. Что же отличает иконопочитание от идолопоклонства? Вот основная мысль: «…но реальное благодатное “присутствие” в изображении Божественной энергии оригинала: в иконе святого – самого святого, в изображении Богородицы – Самой Пресвятой Девы, в иконе Христа – Самого Господа». То есть в изображении Христа, по утверждению Лепахина, присутствует Сам Христос, а в изображении Николая Угодника присутствует Николай Угодник. Возможно ли такое?

Снова вспоминается, как евреи, сделав изображение тельца, подразумевали, что в нем невидимо присутствовал Тот Бог, Который вывел их из Египта. И какова же была реакция Бога на это? Он был в гневе, и из-за этого много людей погибло в то время.

Но здесь мне возразит православный теолог, что гнев Бога был не за то, что сделан образ Бога, а за то, что сделан образ неизображаемого, невидимого Бога в виде тельца. Да, ответим мы, гнев Божий горел над Израилем и за это. Но как вам кажется, а если бы Израиль изобразил Бога в виде человека, не тот ли самый гнев возгорелся бы? А ведь в православных храмах, как мы уже говорили, не такая уж и редкость изображение Бога Отца в виде старца. Но ведь Бог строго-настрого предупреждает: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» (Втор. 4:15-17). Итак, изготовление изображений Бога в виде мужчины или женщины для поклонения называется развращением.

Как сами иконопочитатели трактуют цель существования иконы в храмах и домах верующих? Вот одно из объяснений: «а) икона нужна для “воспоминания” о Боге, для хранения постоянной памяти о Боге; б) без иконы человек исповедовал бы Бога только устами; в) человек взирает на образ телесными очами, но лишь для того, чтобы его “умные очи”, - в святоотеческой литературе “очи духовные”, - зрели Бога; г) образ пишется не для того, чтобы его боготворить; д) почесть, воздаваемая образу, переходит на Первообраз»⁹⁷.

В принципе, если бы иконы употреблялись только в качестве картин, которые напоминали о Христе, против этого не возражало бы большинство верующих людей. Ведь в самом же деле, мало найдется среди протестантов таких, которые станут уничтожать Детские Библии, журналы, книги, где есть изображения святых, апостолов и Иисуса Христа.

Однако Богу было угодно не через изображения открыть Себя людям издревле, но Свою силу и Божество Он показывает нам через Свое творение. Верующий человек и даже неверующий постоянно имеет перед своими глазами то, что говорит о Боге:

Однако, по учению православия, икона не может быть только просто напоминанием о Боге. «Например, икона в музее существует “ложно”, ибо она воспринимается вне ее живой органичной связи с иконообразами других видов искусства, она вырвана из естественного для нее соборного богослужебного контекста, она “не участвует” в богослужении, лишена почитательного, благочестивого, молитвенного отношения к себе. Немаловажно и то, что вместо свечей и лампад ее освещает электрический свет, убивающий краску, нарушающий “равновесие цветовых масс” (Флоренский 1996:377). Такое “ложное” существование приобретает любой вид церковного искусства, насильственно вырванный из собороного иконичного единства православного храма»⁹⁸.

Как видим, иконопочитатели пошли намного дальше, чем просто использование икон для напоминания о Боге. Иконе следует отдавать почтение, перед ней молиться, согласно их учению, и только тогда она будет существовать не «ложно».

Согласно учению иконопочитателей, иконы должны изготавливаться особым образом. И есть такие иконы, перед которыми нельзя молиться. Например:

«Теснее всего слово связано с иконой через подписывание иконы. “Иконичноность в иконе, - пишет о. Сергий Булгаков, - создается ее надписанием, именем, как средоточием воплощения слова, богооткровения” (Булгаков 1953:182). Надписание устанавливает единство имени и изображения. Вписанное в икону Имя Божие или имя святого является как бы священной печатью, удостоверяющей соответствие изображения изображаемому. Надписанием имени на икону призывается энергия изображаемого, энергия Имени Божия, и благодаря этому икона выдвигается на границу двух миров – видимого и невидимого, икона становится явлением Божественной энергии и в этом смысле уже чудотворной. Значение слова в иконе столь велико, что без надписания икона недействительна, она перестает быть иконой в собственном смысле, и перед ней нельзя молиться»⁹⁹.

Итак, одни иконы годятся для молитвы пред ними, а другие - нет. Почему? Кажется, что главное здесь само изображение святого или Христа, если оно соответствует Его облику, тогда икона должна быть пригодна для молитвы. Но нет: «Икона не портрет святого, а его образ, создаваемый для молитвенного обращения к нему и почитания его»¹⁰⁰.

Как видим, главное не правильная передача самого изображения, а изготовление иконы так, чтобы она вызывала определенные чувства и годилась для молитвенного обращения к святому.

Попробуем понять, что имеют в виду иконопочитатели.

«Икона – лишь “образ существа”, она не идентична ему, однако сущность изображенного невидимо как Божественная энергия “присутствует” в своей иконе. Так икона становится “каналом”, по которому почитательное поклонение и любовь (что то же самое) человека восходят к Богу, к существу Божию. Ему же подобает служение и богопоклонение»¹⁰¹.

Итак, в сознании иконопочитателей сама икона и та личность, которая на ней изображена, взаимосвязаны. Они не идентичны, но сущность изображенного невидимо присутствует в иконе. Если продолжить размышления автора, тогда получается, что в иконе Христа присутствует Его сущность, а значит, и все Его божественные атрибуты, как всевидение, всезнание… Невольно возникает вопрос: является ли икона чем-то одухотворенным? Наверно, здесь нельзя назвать ее существом? А может, можно, раз божественная сущность пребывает в ней?.. Если Христос воплотился, то Он был одновременно и человеческим, и Божественным существом. А что из себя представляет Его икона?

Сторонники поклонения иконам категоричны и не могут допустить отмены иконопочитания, потому что в их представлении это влечет за собой следующее:

«Итак, отрицание иконы в глазах иконопочитателей выглядело, во-первых, как отрицание Боговоплощения или, по крайней мере, как еретически неполное принятие догмата о реальности Боговоплощения, во-вторых, как непонимание во всей глубине тайны нераздельного и неслиянного единения в Ипостаси Христа двух естеств, двух природ. Отрицание же иконопочитания воспринималось как неверное понимание единосущия Христа Богу Отцу по Божеству и человеку по человечеству, ведь именно единосущие утверждает неразрывную связь меду Богом и человеком через Христа, через Образ Бога невидимого. Поэтому свою миссию иконопочитатели видели не просто в защите икон, но в утверждении самих основ православного вероучения и миропонимания. На VII Вселенском Соборе было упомянуто, что иконоборство в своих доводах, возражениях, “анафематизмах” повторило почти все ошибочные мнения и ереси, родившиеся на протяжении веков в христологических и тринитарных спорах»¹⁰².

Из этого высказывания ясно, что иконопочитатели делают знак равенства между воплощением Иисуса Христа и «воплощением» Его в икону. Что же мы можем сказать на это? Кажется, что здравый человек должен делать различие между портретом человека и плотью его. Да, мы утверждаем, что Иисус Христос – Богочеловек и имеет божественные атрибуты. Но можем ли мы сказать, что есть Богопортрет и что он имеет те же божественные атрибуты? И между Богочеловеком и Богопрортретом поставить знак равенства? Тогда на каком основании отвергать статуи, изображающие Иисуса Христа, и не установить их, и не поклоняться им? Ведь можно с таким же успехом учредить Богостатую…

В своих изречениях автор признает, что такое соединение якобы является тайной, такой же, как и тайна боговоплощения, тем не менее, сам не понимая того, что преподносит, бросает следующий упрек: «Богочеловеческий реализм иконы остался для иконоборцев тайной за семью печатями. Главная антиномия иконообраза – изображение Богочеловека как Ипостаси в нераздельности и неслиянности двух природ: Божественной и человеческой»¹⁰³.

Да, мы знаем, что Бог воплотился, и об этом говорит Писание, потому что человек есть образ и подобие Бога, и не по плоти, а по духу, потому что Бог есть Дух. Человек – это одухотворенное и богоподобное существо. Но на каком основании мы можем утверждать, что в дерево, золото или железо Бог «воплощается»? Да и такой термин в данном случае уже не подходит, тогда уж надо придумать термин «водеревнился» или же «возолотился». Да простит меня Господь Иисус Христос за такие термины, но к этому вынуждают нас иконопочитатели. Они просто почему-то не делают отличия между деревом и человеком… Вот еще одно подтверждение этому.

«В этом случае иконообраз выступает как антиномия Вездесущего – в одном месте; не имеющего размеров – “вошедшего” Своими Божественными энергиями в ограниченные размеры иконы»¹⁰⁴.

«Святой Дух также связывает воедино икону-изображение и явленного ей святого. Святой невидимо, но реально присутствует на своей иконе в Духе Святом, в Духе он слышит молитвы человека, и через Духа Святого проистекают чудотворения от святых икон. В Духе Святом протекает молитва, с которой человек обращается к Богу перед святой Его иконой, в Духе слышит молящийся и благодатный “ответ” иконы, т. е. Самого Господа, Богородицы или святого»¹⁰⁵.

Но зададим вопрос: угодно ли было Духу Святому создавать иконы? Хотел ли Бог, чтобы люди привязывались к иконам или чтобы поклонялись Ему в духе и истине на всяком месте? Далее, если иконопочитание так важно, тогда почему Апостолы Христовы не призывают нас изготавливать иконы и почитать их? Если те, кто сегодня, отрицая иконопочитание, по словам иконопочитателей, отрицают Богочеловечность Иисуса Христа, тогда и сами Апостолы подпадают под это осуждение и невольно предаются анафеме православной церковью. Они ведь не почитали икон и не преклонялись пред ними! Рассуждая таким образом, православные отвергают основание, на котором устроена Духом Божьим Церковь, и созидают другое.

В вышеприведенном изречении В. Лепахина мы видим утверждение, что «от святых икон проистекают чудотворения». Расширяет и утверждает эту мысль он в дальнейших своих рассуждениях:

«Всякая икона есть эонотопос. Иконотопика иконы проявляется в четырех направлениях. Икона есть: а) место таинственного, но реального присутствия Первообраза, его Божественной энергии; б) место реального богочеловеческого молитвенного, а также художественного преодоления пространства; в) окно в мир невидимый, позволяющее узреть незримое пространства; г) окно в мир невидимый, позволяющее узреть незримое очами; д) дверь для схождения Пресвятой Троицы, Господа, Богородицы и святых в мир сей. Как окно икона является орудием сверхчувственного познания – познания онтологичного, ибо она предлагает сознанию, созерцающего икону, духовный опыт видения невидимого, выводит душу человека в мир духовный. Как дверь, икона всегда открыта для прохождения через нее, сквозь нее и “схождения” с нее самого изображенного святого, что конкретно проявляется в той духовной помощи, в чудотворениях, которые проистекают от икон по молитвам верующих. При этом икона является подвижным, переносным эонотопосом, и в этом ее сила и преимущество, – она призвана приходить освящать и иконизировать другие топосы. В истории Древней Руси имеется знаменательный пример той важной роли, которую может сыграть икона в смене священного иконотопоса. Пока чудотворная икона Владимирской Богоматери оставалась в Вышгороде, Киев оставался бесспорной столицей Руси. Но вот св. блгв. князь Андрей Боголюбский переносит икону во Владимир, и великокняжеская столица медленно, но неуклонно перемещается на северо-восток, во Владимир. Москвичи не раз просят чудотворную икону у владимирян, совершают с ней крестные ходы, делают список с нее, наконец, оставляют ее у себя, а список посылают во Владимир, и Москва становится бесспорной столицей Руси. Конечно, это лишь схема, и икона была далеко не единственной причиной утверждения Москвы, но летописцы не могли не заметить этой очевидной для них связи между названными событиями»¹⁰⁶.

Здесь возникает очевидный вопрос: а почему это «Владимирская Богоматерь» является учредительницей столицы? Почему не Казанская? Ведь обе иконы представляют одну и ту же личность. Как видим, здесь уже делается различие между иконами, хотя они представляют одного и того же человека. Более того, оказывается, разные иконы имеют разную силу и могут защищать целую страну.

«Как и прежде, - пишет иеромонах Филадельф, - ограждают Русскую землю чудотворные иконы Божией Матери. Тихвинская икона хранит и благословляет северные пределы. Тверская икона – южные. Почаевская и Смоленская ограждают землю Русскую с запада. На востоке до края земли сияет лучами благодати, ограждая российские земли, Казанская икона Божией Матери. А в центре России сияет образ Божией Матери Владимирской, написанный евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовало Святое Семейство» (Филадельф 1992:199)¹⁰⁷.

Интересно бы узнать, сможет ли Смоленская икона оградить русскую землю с востока, а Казанская – с запада?

А вот еще в том же духе: «Сказания о чудотворных образах повествуют, как в течение долгих веков иконы спасали страну от порабощения, защищали крепости от нашествия врагов, от нападения соседей, от междоусобиц, предупреждали о грозящей военной опасности. Знаменитые древнерусские святыни брали с собой в военные походы; перед сражением служили перед ними молебны, а после битвы приносили благодарственные молитвы, приписывая победу не своей силе и воинской доблести, а заступничеству и покровительству чудотворных икон. Иконы спасали города и крепости от нашествий и осады»¹⁰⁸.

Как видим, даже православный богослов утверждает, что иконы спасали города и крепости, что уж там говорить о простом человеке. Он кланяется изображению и думает, что оно спасет его. Налицо перенос акцента с Того, Кто Един является Спасителем человечества, на то, что не спасает, что является только изделием человеческих рук. А это уже и есть идолопоклонство. Перенося внутренний взор веры с Господа на другого человека или же, в данном случае, на икону, человек не может получить действительной помощи от Христа, потому что имеет не ту веру, не Божью веру, а веру иконную. Не потому ли все эти иконы, на которые полагались православные, не смогли спасти людей от нашествия атеизма на Россию и пленения им тысяч и миллионов людей? Великим бедствием стал для России 1917 и последующие за ним годы, когда началась братоубийственная война. Иконы не спасли СССР и от войны 1941 года, когда миллионы людей положили свои головы в этой безумной бойне.

Здесь невозможно удержаться, чтобы не привести исторический пример. Вот какой случай описывает Успенский: «21 июня 1547 года страшный пожар опустошил Москву: сгорели соборы, монастыри, кремлевские палаты... После этого бедствия предстояло восстановить все, в частности, погоревшие иконы. Справиться с этой задачей силами одних московских иконописцев было невозможно»¹⁰⁹.

Сам собою напрашивается вопрос: если иконы творят чудеса, спасают целые города и народы, так почему они не могли спасти сами себя и такое множество «намоленных» икон погибло в пожаре? Я ни в коем случае не хочу здесь злорадствовать, но вопрос должен прозвучать, чтобы образумить тех, кто полагается на иконы, как на какое-то божество.

Известно, что так называемую икону Казанской Божьей матери в свое время украли. А эта икона, по учению православной церкви, спасла Москву… Что же это за божество, которое можно украсть? Тем не менее не образумился православный человек, а продолжает утверждать свои антиевангельские доктрины.

«Иконообраз – необходимое условие возможности Боговедения и Богообщения. Сама Божественная энергия являет себя через иконообраз, нисходит к человеку, чтобы затем возвести его к Первообразу; такое познание есть дарованная от Бога благодать антиномичного познания непознаваемого, видения невидимого»¹¹⁰.

Заметьте, что сказано, что иконы являются необходимым условием для Боговедения и Богообщения. Но ведь еще Христос самарянке сказал, что на всяком месте, независимо от того, есть там храм или нет, люди будут поклоняться Богу и что таких поклонников ищет Себе Бог. О каком иконообразе можно говорить в то время, когда синедрион судил Стефана? Но разве Стефан не увидел Иисуса Христа? Разве он не имел Боговедения и Богообщения? А разве на пустынном острове Патмос, куда был сослан Иоанн, был иконообраз? И разве через это «необходимое условие» Бог дал ему Свое откровение? И если иконы являются необходимым условием Боговедения и Богообщения, тогда можно сделать вывод, что, не имея икон, и Апостолы не имели Богообщения и Боговедения. Не кажется ли вам, дорогой читатель, что такой вывод В. Лепахина является абсурдным и антиевангельским?

Еще Сам Иисус Христос, по Своем воскресении, обращаясь к Фоме, говорит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Иоанн. 20:29). Православные же теологи ориентируют людей на то, что перед их глазами должен быть какой-то образ, что-то видимое, которое необходимо для Боговедения и Богообщения. Апостол Павел, подчеркивая бренность земного, утверждает: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16-18). На что Апостол Павел предлагает нам смотреть? На невидимое, чтобы при земных страданиях была произведена вечная слава. На что же предлагает смотреть В. Лепахин? На произведенный руками человека образ из дерева и других материалов, чтобы войти в общение с Богом.

Вот еще одно утверждение его в этом же духе: «В силу своей душевно-телесной природы человек не может познавать Бога непосредственно, но лишь благодаря Божественным энергиям, которые излучает естество Божие. Икона (естественная, словесная, изобразительная) – необходимое условие самой возможности Боговедения и Богообщения. Божественная энергия являет себя через икону, нисходит к человеку, чтобы затем возвести его к Первообразу»¹¹¹.

Спрашивается, почему человек не может познавать Бога без икон? Автор, правда, здесь сравнивает икону изобразительную и словесную. Однако делает он это с целью, чтобы утвердить икону изобразительную. Но ведь первые христиане познавали Бога без всяких икон. Вот что об этом говорит Павел: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал. 4:9). Почему же после седьмого Вселенского собора икона стала необходимым условием самой возможности Боговедения и Богообщения? Как видим, нельзя доверяться иконопочитателям на слово, потому что они совершенно безосновательно, но целеустремленно проталкивают свою точку зрения. Но она никак не согласуется со Словом Христовым.

Мы уже сказали, что проводить параллель между воплощением Христа и изготовлением икон, в которых якобы вселяется Сам Христос или же святые, является неправомочным и логически неверным приемом. Но заметьте, как настойчиво автор книги навязывает и муссирует этот аргумент, чтобы простодушный человек поверил в него. Образ Божий в лице Иисуса Христа, в Его нераздельной и неслиянной человеко-божественной природе, никак нельзя отождествить с изделием рук человеческих, на котором посредством искусства человеческого изображен Христос или другой какой-то святой. Подумайте только, Иисус Христос был рожден чудесным образом от Духа Святого и девы Марии, а икона делается руками человека. Даже рождение обычного человека является величайшим чудом Божьим, тем более воплощение Иисуса Христа. Как же можно опуститься до такого языческого примитивизма, чтобы сказать, что сделанное человеческими руками и воплощенный Иисус Христос – это суть то же самое?

Тем не менее отход от первоисточника настолько далек, что автор утверждает следующее: «Итак, за иконой стоит вся православная догматика, выработанная на протяжении многих столетий на семи Вселенских Соборах и в писаниях Святых Отцов»¹¹².

А если убрать икону из православной догматики, значит ли это, что и все учение будет уничтожено? Из слов В. Лепахина получается, что так и произойдет.

Забыв о том, что все святые Ветхого Завета, Сам Иисус Христос и Его Апостолы никогда не имели икон, не преклонялись пред ними, автор пишет, и пишет правду о своей церкви: «Все неиконичное Православие как бы “выталкивает” из себя как инородное, даже чужеродное тело»¹¹³.

Итак, исходя из слов автора, православие выталкивает из себя учение и тех, кто не имеет иконичности, значит, оно выталкивает и ветхозаветных святых, и Христа, и Его Апостолов. Они ведь не делали икон, не чтили их и не преклонялись пред ними. И, в первую очередь, против них ополчается В. Лепахин, и все иже с ним, когда говорит:

«Все, что не иконично, т. к. синергийно не связано с Богом, что не имеет первообраза в Царстве Небесном, все это нечисто метафизически, греховно и, главное, разрушительно для иконичного, в итоге – для всего православного, христианского»¹¹⁴.

Этим заявлением автор осуждает всех святых Ветхого и Нового заветов, делает их грешниками и чуждыми для православного учения. Это все наводит на очень грустные размышления. Может быть, поэтому православные люди так мало обращаются к Библии, а в некоторых случаях священники запрещают прихожанам читать Священное Писание…

Говоря о почитании икон, автор, с одной стороны, утверждает, что оно не относится к самому предмету, который перед его глазами, а с другой стороны, утверждает, что именно этот предмет и заслуживает особого почтения. Например:

«Молитвенное почитание, которое человек воздает иконе, относится не к дереву и краскам, не к произведению искусства, каким бы совершенным оно ни было, а восходит к Первообразу; к Первообразу возносится и молитва человека… Икона способна “впитывать” молитву. Так появились особо намоленные иконы, которые в течение многих веков Богообщения как бы аккумулировали в себе молитвенный опыт поколений, а потому перед ними легко молиться, и они быстро “откликаются” на прошения и призывания»¹¹⁵.

Заметьте, что человек отдает почтение иконе, затем эта икона способна «впитывать» молитву, и есть намоленные иконы, которые быстро «откликаются» на прошения. Хотя автор берет некоторые слова в кавычки, что означает, что он использует их в переносном смысле, но на самом деле, он верит, что иконы совершают чудеса, потому что верит, и не только он, что в них живут святые и Сам Христос. Но Христос не в дереве и не в золоте хочет жить, а в сердце человека. Апостол Павел дает пожелание «верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:17). Об этом он много пишет в своих посланиях, а иконопочитатели много говорят о вселении Христа в иконы. Затем этим иконам и отдают свое почитание и верят уже не в Христа, а в икону. Вот как верит и сам В. Лепахин:

«Всего, по нашим подсчетам, в Православном церковном календаре упоминается 197 чудотворных икон Богородицы (Календарь 1997:70-72). По другим данным – их 468 (Иконы 1976:7). В известной книге Е. Почелянина описаны, по нашим подсчетам, около 900 чудотворных икон (Сказания 1993). Следует иметь в виду, что существуют местночтимые чудотворные иконы; только в Петербургской епархии насчитывается 128 таких святынь (Орехов 199:15).

Потенциально же все иконы – чудотворные… отсутствие чудес указывает или на слабую веру молящегося перед иконой, или на какие-либо серьезные недостатки в исполнении иконы: например, догматические, вероучительные ошибки в иконографии или личная телесная, душевная и духовная нечистота иконописца, которая неизбежно находит отражение в иконе (но и эти недостатки преодолеваются искренней верой и усиленной молитвой просящего).

Икона – это, пользуясь выражением св. апостола Павла, “явление духа и силы”; явление духа – это реальное присутствие святого на своей иконе; а явление силы – это чудеса, которые истекают от особо прославленных чудотворных икон по вере просящих и молящихся…

Иконы останавливают распространение эпидемий чумы, холеры и других самых страшных и заразных болезней; они исцеляют людей от неизлечимых недугов. Иконы наполняют радостью души людей благочестивых, но наказывают за нераскаянные грехи. Иногда святые сходят со своей иконы и подают помощь; иконы разговаривают с молящимися, осеняют их своей благодатью»¹¹⁶.

Заметьте, что в представлении автора все делают иконы. А где же живой воскресший Господь Иисус Христос? Он забыт за всем многообразием икон, которым иконопочитатели отдали славу, принадлежащую Единому Богу. А иконы – это изделие рук человеческих, в которых нет смысла и духа. И, поклоняясь им, отдавая божеские почести, человек становится идолопоклонником, как бы он ни оправдывал свое поклонение.

В вышеприведенной цитате два несоответствия библейскому учению и здравому смыслу. Во-первых, иконы, которые сделаны самим человеком, состоящие из дерева, красок и драгоценностей, никак не могут быть выше самого человека, своего творца. Следовательно, человек может воспользоваться сотворенным им в каком-то случае, но само по себе творение не может претендовать на то, чтобы покровительствовать творцу. Во-вторых, такие святые, как апостолы Петр и Павел, даже при своей жизни не претендовали на то, что они сами по себе подают людям помощь или творят чудеса. Они всегда подчеркивали, что делал это Господь. Когда через Петра и Иоанна был исцелен хромой и люди смотрели на Петра, как на исцелителя, он сказал: «Мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама, и Исаака, и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами» (Деян. 3:12-16). Как видим, Петр очень ясно говорит, что это дело рук Господа. Апостолы Павел и Варнава в Листре, узнав, что люди хотят принести жертву им, разодрали одежды свои, что является знаком великой скорби, и убеждали людей, чтобы те не делали этого.

Но посмотрите, что говорит Лепахин! Он утверждает, что икона святого совершает то или другое. Этой иконе, или пусть даже святому на этой иконе, предназначены жертвы в виде молитв и прошений. Более того, далее говорится, что святой сходит с иконы и подает помощь. Кто может подать помощь? Кто может говорить с человеком посредством Духа Святого? Не Сам ли Бог? Но в представлении Лепахина все это делают иконы и изображенные на них святые. Здесь опять и снова мы видим явное уклонение от Библии, от Бога в ересь идолопоклонства.

А вот мнение священника Александра Борисова: «Будучи оторванным от Священного Писания, народное благочестие, наставляемое, вместо этого, обилием икон и акафистов, создает самые фантастические богословские конструкции. Например, не раз приходилось слышать, что Святая Троица - это “Иисус, Божья Матерь и Никола Угодник”. Нередко Дева Мария и канонизированные Церковью святые становились просто заместителями привычных языческих божеств. А посвященные им праздники, принимая христианские формы, оставались совершенно языческими по содержанию: с пьянством, драками, переодеванием в “ряженых”, с ворожбой и развратом»¹¹⁷.

Дай Бог, чтобы в православной церкви было подавляющее большинство таких священников, как Александр Борисов, тогда будет действительно торжествовать в сердцах людей живая вера в воскресшего Господа Иисуса Христа. Только Он в силах услышать, помочь, защитить, исцелить, помиловать, оправдать, спасти и ввести в жизнь вечную. Иконы же, как мы видим, стали только большим препятствием человеку на пути к Живому Богу.

Подавляющее большинство христиан считает крест символом христианства. Правда, есть определенные люди, которые воюют против всякого изображения креста в храмах. Есть также разногласия о том, какой крест «правильный». В течение истории люди сделали различие между православным и католическим крестом. И, как правило, по кресту, который стоит на возглавии здания, человек может узнать, какой церкви принадлежит этот храм. Но в этой главе не хотелось бы останавливаться на этих различиях и разбираться в них, а коснуться самой сути креста, что он значил для апостолов и для Самого Иисуса Христа.

Впервые слово «крест» Христос употребляет, отсылая учеников Своих для проповеди Царства Небесного среди иудеев: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матф. 10:37-39).

Что значит взять крест и для чего этот крест необходимо взять? Вот как это объясняет У. Баркли: «Иисус предлагает крест. Жители Галилеи хорошо знали, что такое крест. Подавив восстание Иуды Галилейского, римский полководец Вар приказал распять на крестах две тысячи иудеев, а кресты поставить вдоль дорог Галилеи. В древности преступник действительно сам нес крест к месту распятия, и те, к которым обращался Иисус, видели, как люди шли, шатаясь под тяжестью креста, а потом умирали на нем»¹¹⁸.

Очень часто Иисус Христос берет для иллюстрации какой-то истины примеры из жизни. Чтобы показать, как должно следовать за Ним, Он обращает взор учеников на тех людей, которые умирали на крестах. Крест в то время был орудием публичной и позорной казни. Но причем здесь христианство? Ведь на крестах казнили тех, кто был осужден официальной властью. На них взваливали крест, и они шли к месту распятия и умирали на крестах. Совершенно ясно, что здесь был и своего рода воспитательный урок для живущих, потому что таким образом власть показывала видящим это, как мучительно, и позорно, и преждевременно кончается жизнь преступника.

Что же теперь для нас значит взять крест?

Ответ на этот вопрос очень важен, потому что о кресте Христос говорит неоднократно. Да и Новый Завет, по крайней мере, 27 раз употребляет слово «крест». Давайте же обратимся к другому месту Писания, где Христос повторяет мысль о следовании за Ним: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин, и первосвященников, и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: “Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!” Он же, обратившись, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое”. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?”» (Матф. 16:21-26).

Как видим, Иисус Христос говорит ученикам о Своем предстоящем страдании, смерти и воскресении. Петр противится этому, потому что у него было совершенно другое представление о Мессии. Он не хотел видеть поруганного, оплеванного и избитого, причем распятого Христа. Вот почему он стал прекословить: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!» На свою жалостливую просьбу ревностный ученик Христа слышит очень резкий и решительный ответ: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». В глазах Иисуса Христа это было атакой на Него сатаны, который проговорил устами Петра. Безусловно, это был тяжелый шаг - пойти на позорный крест. И потом Иисус взывает в молитве к Своему Отцу: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Иоанн. 12:27).

После краткого диалога с Петром Иисус Христос обращается ко всем ученикам и говорит, что если кто действительно хочет идти за Ним, тот должен:

1) отвергнуть себя;

2) взять крест свой;

3) следовать за Ним.

Христос взял крест Свой, взошел на гору Голгофу и там умер. Если кто хочет за Ним следовать, тот, во-первых, должен отвергнуть себя. Что это значит?

У каждого из нас есть свои собственные желания, цели, вожделения. Как правило, человек эгоистичен. Он все хочет себе, для себя, думает, в первую очередь, о себе, заботится о себе. Не зря ведь пословица гласит: «Своя рубашка ближе к телу». Никто не хочет болеть, страдать, умирать… Но Иисус Христос говорит, что следование за Ним сопряжено с отвержением собственных целей и желаний. Отвергнуть себя - значит сместить с престола своего сердца собственное «я» и поставить туда Иисуса Христа. Кто хочет следовать за Христом, другими словами, кто хочет исполнить Его волю, тот должен перечеркнуть свои собственные желания, стремления и вожделения и подчинить себя полностью Иисусу Христу.

Второе действие - «взять крест». Можно ли без креста следовать за Христом? Мы уже цитировали стих, где говорится о такой возможности: «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:38).

Как видим, можно следовать за Иисусом Христом без креста. Когда нашего Господа вели на распятие, за Ним следовало множество народа. Но они шли без своего креста, налегке. Это недостойное следование за Христом. И сегодня тоже можно идти за Христом без креста. В греческом языке слово «крест» toVn stauroVn стоит с определенным артиклем. Это значит, что это не любой крест, а именно этот. Какой же? Это «свой крест». Симон Киринеянин, когда помогал Иисусу Христу, нес не свой крест. Он был причастен к нему только на час или, может быть, чуть больше. Это был крест Иисуса. Нам велено взять свой крест и с этим крестом следовать за Христом. Из контекста Слова Божия мы видим, что это тот крест, на котором должно быть распято наше «я». Апостол Павел говорит: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20). Обратите внимание на слово «сораспялся». Заметьте, что апостол пишет это до того, как был заключен в тюрьму, до того, как ему был вынесен смертный приговор, но он уже сораспялся, т. е. был распят вместе с Христом. Но это было добровольное распятие самого себя.

Чтобы более ясно понять эту мысль, предоставим Павлу слово еще: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Филипп. 3:7-11).

Были у Павла свои преимущества, желания. Было то, чем он мог хвалиться, гордиться, превозноситься. Но все, что казалось ему таким привлекательным, желанным, ценным, теперь он почел за сор. Это не имело особой важности. Он отказался ради Христа от всего. Отверг свое «я», взял крест свой и последовал за Христом. Теперь он хочет познать Христа, Его силу, воскресение, и, как бы странным и непонятным это ни звучало, Павел хочет участвовать в страданиях Иисуса Христа. И он это делал, когда его побили камнями в Листре, когда его били перед заключением в тюрьму в Филиппах. Он полностью положил свою жизнь на алтарь Божий. Он сам себя приговорил к смерти. Вот его исповедь коринфянам: «Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии,

потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1:8-9). А ранее он написал следующее: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем» (1 Кор. 15:31).

Павел шел за Христом след в след, как и апостол Петр завещал всем христианам: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас» (1 Петр. 4:1-4).

Петр призывает быть готовым к страданиям ради Христа. Далее он раскрывает то, чем на самом деле живет человек, который не сораспялся Христу. Здесь присутствует аморальность, пьянство, чревоугодие, идолослужение и т. д. Вот это все надо перечеркнуть, или, как говорят сегодня, на всем этом надо поставить крест, и взять крест - последовать за Иисусом: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2:19-23).

Вот что значило для Павла, для Петра и других апостолов взять крест и следовать за Христом. Вот какой крест имел в виду Павел, когда сказал, что может похвалиться только крестом Господа Иисуса Христа. Заметьте, что далее он свидетельствует, что этим крестом для него мир распят и он для мира.

Суммируя все вышеизложенное о кресте, мы можем сказать, что это крест позора, гонения, поругания, притеснения, плевков, мучительного распятия… Это этим крестом Павел хвалится.

Крест Иисуса Христа не был красивым, с золотым убранством. Сегодня миллионы людей носят на груди крест или крестик, но так и не взяли свой крест и не следуют на самом деле за Христом. В тюрьмах, как поется в одной песне, заключенные колют на спинах друг друга кресты, но это не тот крест, о котором говорит Христос. Сегодня на шее полуобнаженных девиц или блудниц висят красивые крестики из золота или серебра, но они совершенно не понимают, что значит крест Христов.

И когда в храме вам предлагают приложиться к кресту… тот ли это крест, о котором говорит Христос? И не уничижаем ли мы Христа, заслоняя Его страдающий лик серебряным или золотым крестом?

Позволю себе еще раз обратить ваше внимание на то, что крест - это не что-то прекрасное. Это орудие казни, позорной смерти. И на самом деле важен не крест, а Тот, Кто на нем принял мученическую смерть во искупление наших грехов. Слышу возражения, что, мол, крест освящен кровью Христа. Не крест освящен, и не гвозди, и не молоток, на который брызгала кровь Иисуса, а наши сердца освящены кровью Христовой, если мы уверовали в Него.

Следующее возражение: но ведь апостол Павел хвалился крестом. Однако что значит хвалился? И если хвалился, то значит ли это, что пред крестом надо преклоняться?

Похожую фразу Павел говорит в следующем месте: «Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:5); «Но Господь сказал мне: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9).

Мы видим, что Павел дважды подчеркивает, что он может хвалиться своими немощами. Следуя логике тех, кто боготворит крест, можно теперь и немощи боготворить. Мы видим, что оборот речи и смысл у Павла такой же, как и в Послании к Галатам в отношении креста. И то же самое слово kauca’sqai «хвалиться» он употребляет для выражения этой мысли. Давайте же тогда будем поклоняться своим немощам.

Все это говорится для того, чтобы показать, как в течение времени акцент снова и опять смещался с самого главного, со Спасителя, на что-то совсем даже и не второстепенное, которое впоследствии заслоняло Самого Спасителя. Что или Кого мы теперь будем восхвалять, позорное орудие казни, на котором претерпел смерть Иисус Христос, или самого Иисуса Христа, Который совершил наше искупление?

Хорошо говорит Феофилакт Болгарский по поводу того, что значит хвалиться крестом: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Те, говорит, пусть хвалятся обрезанием, делом отмененным, но для меня да не будет другой похвалы, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (то есть верой в Распятого), крестом, который отменил закон. Отвращался от сего как непотребного, призывая даже на это помощь Божию. В чем же состоит похвала крестом? В том, что для меня, недостойного, был распят Господь, так возлюбивший меня, что предал даже Самого Себя. Итак, для Павла и для всякого верующего крест служит предметом похвалы, потому что в нем проявляется любовь Господа к нем. И какой раб не хвалится любовью своего господина? Которым для меня мир распят и я для мира. Миром называет житейские дела: славу, богатство, удовольствие. Итак, они умерли для меня и я мертв для них: двойное умерщвление. И они не могут овладеть мной, так как мертвы, и я сам прибегнуть в ним, потому что мертв»¹¹⁹.

Оправдывает ли Библия поклонение кресту?

Но как же сами православные объясняют поклонение кресту? Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь, поэтому православным приходится защищать свое поклонение этим вещам, скажем так, неубедительными доводами. Вот один из них:

«Пс. 131:7. “Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его”.

Объяснение. Под “подножием” здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. “проклята земля”: Быт. 3:17), а святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать “поклонение” и “прославление” честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф. 2:16. Слово о Кресте есть сила Божия: 1 Кор. 1:18»¹²⁰.

Как видим, акцент делается на призыв в псалмах поклониться «подножию ног Божьих». Это якобы и является призывом поклоняться кресту. Составители книги прибегают и к другим местам в Ветхом Завете, где упоминается подножие ног Господа. Это и есть основной аргумент в учении о поклонении кресту. Что же касается упомянутых мест из Нового Завета, так они ровно ничего не говорят о поклонении кресту. Например, в Еф. 2:16 Павел говорит: «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». Вообще, речь в данной главе идет о том, что Иисус Христос примирил евреев и язычников. Это произошло во время Его страданий на кресте. Здесь ничего не говорится о том, что крест достоин за это поклонения. Примирение совершил не крест, а Господь. Далее авторы книги приводят как аргумент 1 Кор. 1:18. Внимательный читатель обнаружит, что здесь не говорится о самом кресте, а о слове о кресте. Оно есть сила Божия, а не крест. И здесь Павел употребляет слово «крест» не в прямом, а в переносном смысле, потому что на самом деле имеется в виду не крест, как предмет, а страдания Христа на кресте. Если продолжить чтение этой главы, то сам Павел нам и объяснит, что он имеет в виду, говоря о кресте: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев - соблазн, а для Еллинов - безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, - Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:22-24).

Заметьте, что Павел проповедует Христа распятого, Который является Божьей силой и Божьей премудростью. Так что для Павла «слово о кресте» имеет переносное, а не прямое значение, и, опять же, в его учении нет ни одного упоминания о том, что нам следует поклоняться кресту.

Когда мы говорим, что поклоняться кресту не следует, то ревнители такого поклонения относят нас к врагам креста Христова, о которых говорит Павел: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Филипп. 3:18-19). Как видим, Павел сам объясняет, кого имеет он в виду, говоря о врагах креста Христова. Это те, кому бог – чрево, чья слава – в сраме и кто мыслит о земном, а не о горнем. А причислить сюда тех, кто не согласен поклоняться кресту, могут только невежды. Как уже говорилось, когда Павел употребляет словосочетание «крест Христов», безусловно, он имеет в виду не сам крест, а страдания Иисуса Христа, познать которые он так стремился, о чем и пишет: «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Филипп. 3:10-11).

Можно представить себе еще одну картину. Вашего сына бандиты начинают пытать различными средствами. Наконец, его прибивают ко кресту, где он и умирает. А теперь, когда вы узнаете обо всем этом, когда идет судебный процесс над убийцами вашего сына и как вещественные доказательства собрали все эти средства издевательства и казни, в том числе и крест, станут ли для вас после этого священными все эти предметы? Думаю, что у здравомыслящего человека будет отвращение ко всему этому. Но вдруг кто-то из ваших родных начинает их чтить. Какова ваша реакция?

Теперь давайте соотнесем все это к Небесному Отцу, Который видел мучения Своего Сына. Чего хочет Он? Приятно ли Ему, когда люди чтят и преклоняются перед орудием казни Его Сына? Безусловно, что Бог хотел бы, чтобы они преклонялись перед Его Сыном, чтили Его, отдавали всю славу Ему, а люди обращают свой взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына…

Мы уже говорили о том, что на груди у многих людей красуются кресты. Для чего? Многие говорят, что крест их охраняет. Но мы уже достаточно говорили об иконах, которые, по мнению многих людей, их защищают. Помните, что иконы, кресты и другие предметы не одушевленные, следовательно, и не могут спасать. Спасает не крест, а Тот, Кто совершил спасение, страдая на этом кресте. И если у человека нет веры в Иисуса Христа, а есть на груди просто крест, то этот крест не спасет его ни от беды, ни от греха, ни от дьявола, ни от вечной погибели. Это делает только Живой и Святой Господь Иисус Христос.

В контексте темы о кресте следует поговорить и о крестном знамении. Часто можно услышать вопрос: почему, мол, вы, баптисты, не налагаете на себя крестного знамения? Можно даже в качестве аргумента услышать и слово из Евангелия, где Христос говорит, что кто будет веровать и креститься, спасен будет. Чтобы у читателя не осталось никаких сомнений по этому поводу, нужно сказать, что о наложении на себя крестного знамения в Библии не говорится нигде. Просто в русском языке слово креститься имеет два значения: принимать (водное, огненное, духовное) крещение и налагать на себя крестное знамение. О крещении в Новом Завете говорится много, и мы об этом уже говорили. Что касается крестного знамения, то в Евангелии вы не найдете об этом ни одного слова. Отсюда и прямой ответ на заданный вопрос: потому что об этом ничего не написано в Евангелии, потому что этого не требует Христос, потому что в этом нет необходимости.

Тем не менее, чтобы как-то привязать крестное знамение к Евангелию, якобы оно исходит оттуда, составители книги «Меч духовный», предназначенной для борьбы, как они пишут, с сектантами, все-таки «нашли» такие места в Новом Завете. Вот их толкование Библии: «Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола “воздевать руки” во время молитвы: 1 Тим. 2:8. Крестным знамением мы как бы носим знак “поругания Христа”: Евр. 13:13. Сохраняем “печать Бога живого” на челе своем: Откр. 7:2-3; 9:4»¹²¹.

Скажем прямо, что составители этой книги, толкуют Священное Писание так, как им заблагорассудится и видят там то, что хотят увидеть, а не то, что на самом деле написано. Когда Апостол Павел пишет о том, чтобы мужи воздевали к Богу чистые руки без гнева и сомнения, он имеет в виду не что иное, как просто поднимание руки вверх, к Богу: «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8).

Комментируя это место Священного Писания, У. Баркли пишет: «Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии. Иудеи всегда осознавали наличие преград, мешающих молитве человека достичь Бога. Исаия слышал, как Бог говорил людям: “И, когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и, когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови” (Ис. 1:15)».

Для любого читателя ясно, что, когда Павел говорил о воздевании рук к Богу, он никак не имел в виду крестное знамение. Также и в Послании к Евр. 13:13 ровно ничего не сказано о крестном знамении. И в Откровении, когда говорится о печати Бога живого, никак не имеется в виду крестное знамение. Печать Божия на человеке или в человеке – это знак принадлежности его Богу. И если уже говорить о том, как, когда и кому ставится эта печать, то надо вспомнить слова апостола Павла: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13-14). Как видим, Павел подчеркивает, что человек должен услышать благовествование, потом уверовать, и тогда Бог ставит на нем Свою печать Духом Святым. Это происходит, по словам Павла, в день искупления человека: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30).

Удивительно, что православные люди, издавшие книгу «Меч духовный», так, мягко говоря, свободно трактуют Библию, незаконно используя ее в подтверждение изобретенных небиблейских обрядов. Но делают это они искренне. И, конечно же, возразят и скажут, что крестным знамением освящают себя и защищаются от козней дьявола.

Вот их понимание крестного знамения: «Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нем Христа и далеко отбежит от тебя. Подними еще руку на крестное знамение – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел»¹²².

Слыша или читая такие убеждения, становится грустно оттого, что человеку предлагается такой легкий и недействующий путь сражения с лукавым. Если человек хочет настоящей победы над лукавым, то Христос должен быть у него не в крестном знамении, а в сердце. Только в таком случае в жизнь человека придет настоящее освящение: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением, чтобы было, как написано: “хвалящийся хвались Господом”» (1 Кор. 1:30-31). Как видим, освящение происходит от Иисуса Христа, а не от креста или крестного знамения.

Далее апостол Павел говорит: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фессал. 2:13). Из этого места Писания следует, что освящение происходит через Духа Святого и веру истине. Это не просто наложить на себя крестное знамение, а принять Духа Святого в свою жизнь, довериться Богу, Его истине.

Апостолы также говорят о том, как человек может отразить козни сатаны: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (1 Петр. 5:8-9). Итак, апостол Петр говорит, что, в первую очередь, необходимо трезвиться и бодрствовать, чтобы не попасть на уловки дьявола, и надо противостоять ему твердою верою.

«Но тем большую дает благодать; посему и сказано: “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак. 4:6-8). Иаков говорит о том, что противостоянию дьяволу предшествует приближение к Богу, покорность Ему.

Апостол Павел, говоря о духовной брани, тоже ничего не упоминает о крестном знамении, но повествует о всеоружии Божьем: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:10-18).

Рассказывая о всеоружии Божьем, Павел употребляет понятные образные выражения, которые говорят о защите человека от козней дьявольских. Что же, по его словам, нужно?

Истина, или ремень истины. Солдат имеет ремень, которым препоясан. Без ремня солдат – это не солдат, а арестант. Когда его ведут на гауптвахту, с него снимают ремень. Так и христианин, без истины, уже арестован. Павел говорит, чтобы мы отвергли ложь и говорили истину друг другу (Еф. 4:25). Более того, он говорит, чтобы мы, совлекшись ветхого человека с делами его, не говорили лжи друг другу (Кол. 3:9). Итак, если в сердце человека нет истины, если на его устах ложь, то он уже побежден, повержен и не может противостоять дьяволу.

Праведность, или броня праведности. Павел говорит, чтобы мы облеклись в броню праведности. Броня в данном случае обозначает то, что можно сравнить сегодня с бронированным жилетом. Он защищает самые основные органы человека от поражения. Павел ведет речь о броне праведности. Христианин должен отказаться от всяких неправедных путей пред Богом. И меркой праведности должны быть не человеческие законы, а Божьи стандарты. Дело в том, что люди часто называют добро

злом, а зло - добром, поэтому мы должны ориентироваться не на человеческое, а на Божье. Итак, чтобы победить козни дьявола, необходимо облечься в броню праведности.

Готовность благовествовать мир. Обуть ноги в готовность благовествовать мир - это значит, чтобы христианин нес мир везде и повсюду. Апостол Петр вторит ему, говоря: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (1 Петр. 3:10-12). Некоторые люди воюют со всеми и всем. Это не должно характеризовать христианина. Если он так поступает, значит, он уже в силках лукавого. Христианин должен искать мира, стремиться к нему и нести этот Божий мир другим людям.

Вера, или щит веры. Павел говорит, что этим щитом веры человек сможет угасить все раскаленные стрелы лукавого. Что за стрелы? Это - различные страхи, неуверенность в любви Божьей, сомнения в спасении во Христе, сомнения в истинности Евангелия и многое другое. Щит веры – это твердое упование на Христа, возлюбившего нас до смерти крестной. Павел имел этот щит, когда заявлял: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Римл. 8:31-34).

Спасение, или шлем спасения. Подобно тому как шлем надежно защищает голову от вражеского меча или стрел, так и спасение, совершенное Христом, должно защищать нас от всякой неуверенности и колебаний. Наши помыслы должны быть сопряжены с горним, а не с земным. Шлем спасения – это «железная» уверенность в спасении Иисуса Христа, в Его любви к тебе, в Его силе и могуществе. Если этого не будет, то дьявол сможет постоянно ранить голову христианина стрелами сомнения и неуверенности, ложных учений и т. п.

Слово Божие, или меч духовный. Снаряжение христианина предназначено для самообороны и наступления на царство тьмы. Меч духовный, или Слово Божие, христианин должен взять. Куда и как взять? «Взять» его в свое сердце, «вооружить» им свою душу, «снарядить» им свой разум. Это делается через чтение, изучение и слушание Слова Божьего. Мы уже много об этом говорили в предыдущих главах. Но еще раз хочется подчеркнуть, что, к сожалению, многие христиане годами не читают Библии, не изучают ее. Другими словами, они не взяли меч духовный, поэтому не способны отражать козни дьявола и тем паче не способны наступать на всю силу вражью.

Молитва – это тоже одно из оружий христианина, которым он и защищается, и наступает на царство тьмы. И молиться христианин должен всякою молитвою, славословя Бога, благодаря Его, призывая Его на помощь, прося Его о спасении погибающих и т. д.

Мы коротко прокомментировали слова апостола Павла о всеоружии Божьем. Хочется здесь подчеркнуть, что это Божье всеоружие. Это Божья истина, которой мы должны быть препоясаны; это праведность Христа, в которую мы должны облечься; это спасение, совершенное Иисусом; это вера Божья, это Слово Божье и это молитва, которая совершается при вспоможении Духа Святого. И все это возможно только потому, что Иисус Христос добровольно взошел на крест, где и совершил наше спасение.

С тех пор, как в первых веках нашей эры многих людей казнили на крестах, прошло уже много времени. В наше время даже самые пожилые люди не смогут припомнить чего-то подобного. Часто с течением времени меняется значение и смысл слов, значение каких-то символов и событий. Так, например, русское слово «спасибо» - это сокращенный вариант от «спаси Бог». В настоящее время некоторые молодые люди по своей простоте говорят в своей молитве Богу это слово «спасибо». В их сознании это ничего другого не значит, как только благодарность, но некоторые принципиальные лингвисты критикуют их за это, потому что получается, что они Богу говорят, чтобы Он спас Сам Себя. Станем ли мы судить молодых людей за это? Я бы не стал это делать.

Что мы можем сказать сегодня о кресте, как люди воспринимают его? Безусловно, современный человек понимает, что крест является символом христианства. Принимают ли евангельские церкви такое понимание? По большому счету, да, потому что и на домах молитвы, и на библиях, и на кафедрах, и во многих других местах они изображают крест. В чем же тогда вопрос? Вопрос в том, что сам символ не является средством спасения, следовательно, и не должен быть предметом для поклонения. В мире есть много символов. Например, каждая страна имеет свой флаг и герб. К ним должно быть соответствующее отношение, но это просто символы определенной страны. Не в них заключена сила и мощь страны, а в людях, которые населяют ее. Крест является символом христианства. Но христиане, которые чтят Живого Бога, не должны превращать символ в предмет для поклонения, потому что это и является идолопоклонством. Поклоняться мы должны Тому, Кто совершил наше спасение на кресте, – Воскресшему Господу Иисусу Христу.

Одним из центральных событий в жизни христианской церкви является причастие. В библейском изложении оно называется вечерей Господней, а в практике разных церквей - хлебопреломлением или евхаристией. Сам Христос оставил ученикам завещание, или завет, чтобы они совершали вечерю Господню в Его воспоминание: «И, когда они ели, Иисус взял хлеб, и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: “Примите, ядите: сие есть Тело Мое”. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов”» (Матф. 26:26-28).

Во всех христианских церквах тем или иным образом проводится вечеря Господня, а иначе и быть не может, потому что в противном случае был бы конкретный уход церкви от того, что завещано Христом. Совершали причастие и наши братья в г. Коринфе во времена Апостола Павла. Однако он заметил, что происходит что-то не то во время хлебопреломления, не так оно должно совершаться. Что же происходило?

Вот как об этом повествует Апостол: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю» (1 Кор. 11:20-22).

Коринфяне собирались на собрания, приносили каждый свой узелок с пищей и вином, и, когда приходило время вспомнить страдания Христа, открывали свои сумки и вкушали каждый свой хлеб, а было и такое, что некоторые «упивались». Павел говорит, что такое действие не значит вкушать вечерю Господню, что кушать надо дома и не относиться с пренебрежением к церкви Божией. Это пренебрежение касается, в первую очередь, не здания, в котором они собирались, а членов Тела Христа. Среди коринфян были разные люди в социальном отношении. Одни были богатые, другие – бедные. Павел предупреждает, что неправильным отношением к вечере они унижают неимущих. Это недопустимо в церкви! Причастие должно стать не уничижающим действием каких-то членов церкви, а объединяющим церковь воедино. Другими словами, он сказал, что коринфяне делают все не так, как учил Иисус Христос. А как же Он учил? Какой смысл в это вкладывал?

Об этом мы будем рассуждать немного позже, а сейчас давайте дадим слово священнику Александру Борисову, так как он, подобно Апостолу Павлу, заметил несоответствие в порядке преподавания причастия в православной церкви.

«Естественно, ребенок трех-пяти лет, которому дома ничего о вере не говорили и которого и в церковь-то принесли, быть может, первый или второй раз после крещения, в непривычной обстановке пугается. А тут еще бородатый дядя с ложечкой говорит, чтобы рот открыл. Ребенок, естественно, начинает отказываться, плакать, умолять, чтобы поскорее уйти отсюда.

Но не тут-то было. Не затем бабушка встала с утра пораньше и тащила в транспорте капризничающего малыша, стараясь не опоздать. Да надо еще проследить, чтобы сердобольные родители, не дай Бог, не сунули чего-нибудь ребенку поесть или не дали бы “попить водички”, а то иной батюшка ни за что не причастит. Словом, малыша скручивают (стоящие рядом бабули всегда с удовольствием помогут), и, несмотря на отчаянное сопротивление, батюшка, разжимая лжицей его зубки, все же причастит его. Крик при этом стоит невообразимый – зрелище вообще не из приятных. Но все остаются чрезвычайно довольны его исходом - причастили! Кроме, пожалуй, самого младенца, впрочем, его-то об этом как раз и не спрашивают. Все примирительно говорят: ну, он еще маленький, не понимает!

А если не понимает, то, может быть, все это и не нужно? И потом, чего он не понимает? И что понимают в происходящем сами участники такого причащения младенца?..

Ясно, что причастие здесь выступает в виде особого рода лекарства, которое, будучи всеми правдами и неправдами помещено в рот младенцу, произведет необходимое действие - послужит улучшению его здоровья и, вообще, низведет благодать и благоволение Божие. То есть налицо чисто механическое или, иначе говоря, магическое отношение к Святым Дарам. Ведь одна из главных особенностей всех магических действий именно и состоит в их механически-принудительном характере: лишь бы все необходимые тексты были вычитаны, а все необходимые действия правильно совершены. Здесь ни от кого не требуется глубокой веры, достаточно того, что человек прибегает к магическому действию.

И смысловое ударение здесь не на словах “тело” и “кровь”, в их привычном для нас земном буквальном смысле, а на слове “сие” - “это”. Этот хлеб и это вино, которые мы поставляем на престол, Бог избирает как Свое Тело и Свою Кровь. Буквальное понимание, вероятно, пришло позже, когда христианство совершенно отделилось от иудаизма. Очевидно, что ранняя Церковь понимала эти слова не так, как мы силимся их понимать, поскольку нигде в Новом Завете не обсуждается вопрос, как увязать эти слова с запретом вкушения какой-либо крови, поскольку в ней душа животного, принадлежащая Богу (Лев. 17, 11, 14; Втор. 12, 23). Такая дискуссия была бы неизбежна в случае буквального понимания. Напротив, подчеркивается, чтобы христиане из язычников воздерживались от вкушения крови (Деян. 15, 20)¹²³.

Читая, а то и будучи свидетелем такого причастия, как описывает священник, невольно задаешься вопросом, откуда же у этих женщин появилось такое непомерно ревностное отношение к тому, чтобы ребенок причастился независимо от того, понимает он что происходит или нет. Оказывается, что сама церковь учит этому. Обратимся к известному нам диакону Андрею Кураеву:

«Величайшее чудо не в том, что хлеб и вино в чаше стали Телом и кровью, а в том, что мы становимся Христовыми. Чрез святые дары освящению подлежим мы сами: “святая — святым”. Человеческие сердца Христос желает присоединить к Себе, а не хлеб и вино. “Я предстоятель таинственной трапезы, — говорит св. Григорий Богослов, — я очищаю людей, которых приношу Тебе в дар посредством бескровных и совершенных учений”. “Священник совершает моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалил предложение, но чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех”, — говорит о Литургии св. Иоанн Златоуст. Итак, в результате Таинства должны измениться люди. Люди должны стать жертвой, посвящаемой Богу. “Соделай нас живыми людьми, даруй нам Духа Святого”, — восклицается в литургической анафоре Серапиона Тмуитского (сер. IV века).

Необычность этого изменения состоит в том, что не люди усваивают плоды Таинства, но Таинство усваивает себе людей. При обычной трапезе плоды, вкушаемые людьми, превращаются в человеческое тело. На евхаристической трапезе человек сам должен стать тем, что он ест. Вкушая Тело Христово, человек свое тело должен преобразить в Тело Христа»¹²⁴.

«Мало объявить человеку, что Бог более не сердится на него. Надо дать ему реальную защиту от смерти, надо дать ему реальную возможность дышать Богом. Не Бог удерживает Себя вдали от людей. Люди удалены от Него как собственными грехами, так и блокирующими духовными посредниками, “духами злобы поднебесной”. Надо дать лекарство. Лекарство нужно от смерти. Лекарством от смерти может быть только Бессмертие. Бессмертие имеет только Бог. Значит, Бог, бывший вдали, должен обрести жизнь внутри человека»¹²⁵.

Очевидно, что А. Кураев называет причастие лекарством. Ясно, что это является не его измышлением, а учением православной церкви. Ну и, если это «лекарство» от смерти и, принимая его, человек преобразуется в Христа, как же не причастить им ребенка?.. И теперь уже не важно, разумеет он в этом что-либо или не разумеет, главное, причастить свое дитя и самому причаститься.

Однако на практике такой ребенок не преобразуется в Христа, а остается несмышленым, непросвещенным маленьким человеком. И если мама, папа или бабушка не просветят его светом Слова Божия, то он впитает в себя то слово, которым живут садик, школа, дворовые ребята, и будет жить в соответствии с этим словом. А туда, где дядя с бородой лжицей насильно давал ему отведать евхаристию, его не затянешь и веревкой.

2. Библейский порядок и смысл проведения вечери Господней

Давайте вернемся к первоисточнику и посмотрим, что в действительности произошло на тайной вечере и что заповедал Христос делать Своим последователям. Очень понятно и ясно излагает это Апостол Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”. Также и чашу после вечери, и сказал: “Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание”. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:23-32).

Заметьте, что порядок проведения хлебопреломления Павел принял от Самого Господа. Итак, Сам Господь объясняет, преподавая вечерю ученикам, что имеет в виду. Он дает им хлеб и говорит, что это есть Тело Его. Из текста мы очень ясно видим, для чего надо совершать вечерю Господню. Христос, после того как подал ученикам хлеб, говорит: «Сие творите в Мое воспоминание». То же самое слово Христос сказал и после того, как подал им чашу. Заметьте, что вначале подается хлеб, а потом - чаша, а не так, как у православных: сразу хлеб в чаше с вином.

Апостол продолжает: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Апостол Павел дважды подчеркивает, что это творится для воспоминания Христа и для возвещения Его смерти до Второго Пришествия.

Страдания Иисуса Христа для искупления человеческих грехов и последующее воскресение являются центральной идеей Евангелия. Человек очень забывчив, и он способен забывать даже очень важные и ясные вещи. Для того чтобы перед глазами христиан всегда был подвиг Сына Божия, Иисус Христос оставил заповедь совершать Свою вечерю.

Апостол Павел говорит своему молодому ученику: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему» (2 Тим. 2:8). Перед внутренними очами христианина всегда должен находиться Христос, распятый и воскресший. Причастие должно способствовать тому, чтобы пробуждать, прояснять в человеческом разуме и сознании то, что совершил Иисус Христос, так как это чрезвычайно важно для духовной жизни христианина. «Сие творите в Мое воспоминание», - сказал Иисус Христос, и верующие должны делать именно так, как сказано Им. «Смерть Господню возвещаете, доколе Он придет», - заключает Апостол. Но если во время причастия не возвещается смерть Иисуса, значит, и нарушается смысл и предназначение вечери Господней.

3. Недостойное принятие вечери Господней

Что же значит принимать хлебопреломление недостойно? Вот как это объясняет Апостол: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем».

Ключевой момент недостойного принятия вечери изложен в следующих словах: «Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Тот, кто механически это делает, не понимая, что за его грехи пролилась Кровь Иисуса Христа, не осуждая сам себя за свои грехи, тот ест и пьет недостойно. Павел утверждает: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Каждый раз, когда христианин причащается, он мысленно возносится на гору Голгофу, где за его грехи был мучим, истерзан Господь Иисус Христос. Каждый раз, искренне анализируя свою жизнь, верующий человек находит, что он действительно виновен перед Богом и с благодарностью Иисусу за Его страдания принимает хлеб и вино.

Но если он не рассуждает, более того, если совершенно не понимает, в чем дело, для чего это причастие, то ест и пьет осуждение себе. Так делали коринфяне, потому что просто ели и пили, даже упивались, и называли это вечерей Господней.

Здесь уместно привести объяснение Джона Ф. МакАртура, что значит участвовать в вечере недостойно: «Что это значит - прийти к Его трапезе недостойно? Один из распространенных недостойных путей - это подходить к Вечере Господней всего лишь, как к ритуалу, не участвуя в этом событии ни умом, ни сердцем. Такие люди могут совершать все полагающиеся жесты и движения, но в их душе ничто не шевельнется, не сдвинется с места. Они могут подходить к Господней трапезе легкомысленно, без должной серьезности, или думать, что сама церемония может подарить благодать или что участие в ней сообщает достоинство, не понимая, что та жертва, символом которой эта церемония является, может спасти человека или сохранить его спасенным. Многие приходят к трапезе, испытывая чувства ожесточения или ненависти к другому верующему, или с грехом, в котором они не хотят раскаяться. Если верующий приходит к Господней Вечере без самых возвышенных мыслей об Отце, Сыне и Святом Духе и без абсолютной любви к своим братьям и сестрам во Христе, он приходит недостойно.

Прийти к Господней Вечере недостойно - это значит оказаться виновным против Тела и Крови. Топтать ногами флаг родной страны не значит бесчестить кусок материи, а значит бесчестить ту страну, которую этот флаг представляет»¹²⁶.

4. Вечеря Господня и пресуществление

Сторонники пресуществления делают акцент на словах Иисуса Христа: «сие есть». На основании этих слов делается утверждение, что Христос имел в виду именно Тело Свое, указывая на хлеб, и именно Кровь Свою, указывая на вино. Апостол Павел вообще не употребляет слово вино, а слово чаша, когда передает слова Христа: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови». Павел утверждает, что это слова Самого Господа. Но из них мы никак не можем вывести утверждение, что Христос говорил в данном случае в прямом, а не в переносном, или образном, смысле слова, потому что сама чаша никак не могла быть кровью и даже символизировать кровь.

Какую роль в данном случае играет чаша? Является ли она, в прямом смысле слова, Новым Заветом? Очевидно, что речь идет никак не о чаше, а о пролитой крови Иисуса Христа ради искупления грехов. Из этого мы можем сделать вывод, что Христос оставляет просто символы, или образы, Своего страдания, для того чтобы через это люди снова и снова мысленно восходили на Голгофу, где за их грехи страдал Сын Божий.

Заметьте, что вечеря происходит до страдания Христа. И говорить о пресуществлении хлеба в этот момент тайной вечери в Тело Христа, когда Он в теле находится рядом с учениками, кажется нереальным. Более того, нереально и то, что ученики вкушали бы плоть и пили бы кровь, потому что евреи были строго научены, что пить любую кровь ни в коем случае нельзя.

Павел также не говорит в последующем объяснении, что всякий раз, когда вы едите Тело Господне и пьете Кровь Господню… Давайте еще раз прочтем эти слова: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей».

Хотелось бы обратить внимание на то, что Апостол трижды в таком небольшом отрывке Писания подчеркивает, и, видимо, не зря, что христиане едят именно хлеб и пьют из чаши. «Когда вы едите хлеб сей», а не Тело Христа, «и пьете чашу сию», а не Кровь Христа. «Кто будет есть хлеб», а не Тело Христа, и «пить чашу», а не Кровь Христа, далее, «пусть ест от хлеба сего», а не от Тела Христа, и «пьет от чаши сей», а не от Крови Господней.

Не сказал также и Иисус Христос, что вино превратилось в Его кровь на Тайной вечере, когда говорит заключительные слова: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Матф. 26:29).

В Новом Завете мы не находим даже намека на пресуществление хлеба в Тело Христово и вина в Кровь. Это уже губительные добавки к Евангелию Христа, которые уводят человека от центральной сущности благовествования. Благодаря такому уходу, принимая причастие, человек взирает (если вообще взирает) не на распятого Иисуса Христа, надеется (если вообще надеется) не на Воскресшего из мертвых, а на содержимое чаши, на то, что священник кладет ему в рот, или в католической общине – на облатку. Материальное содержимое чаши становится во главу угла, на него делается ставка, как на целительное вещество, которое автоматически преобразует человека в образ Христов.

Исходя из слов А. Кураева, «таинство усваивает себе людей». Но на самом деле, никакого «усвоения» не происходит, потому что часто человек вообще не понимает, что значит причастие, а в других случаях центр веры и надежды его зиждется не на Христе, а на том, что находится во лжице или же на облатке. И такая вера и надежда не угодны Господу.

Православие учит, что, принимая причастие, человек принимает вовнутрь себя Иисуса Христа. Но на основании Библии мы уже говорили, что делают христиане, когда совершают причастие. Павел не сказал, что в этот момент они принимают вовнутрь себя Самого Иисуса Христа, а сказал, что через это всякий раз смерть Господня возвещается, доколе Он придет.

Истинному христианину нет нужды беспокоиться о том, чтобы очередной раз через причастие принять в себя Христа, потому что Христос уже живет в его теле через Духа Святого. Именно коринфянам Павел говорит: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:15,19-20).

Каким же образом Христос вселяется в сердце человека? Может, в самом деле через причастие? Говорит ли об этом хотя бы

один стих Библии? Христос, по словам Апостола Павла, вселяется в человека верою: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:16-19).

Итак, Христа человек принимает верою, когда слышит Евангельскую весть. Об этом также свидетельствует Апостол Иоанн: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Иоанн. 1:12). Заметьте, что слова «приняли Его» и «верующим в Его» поясняют друг друга. Именно уверовавший в Евангелие принимает Иисуса Христа. И тогда вечеря Господня для христианина имеет особое значение, тогда это не просто обряд, не лекарство, не непонятное таинство, а действительно воспоминание Иисуса Христа, Его смерти и воскресения.

Апостол Павел говорит о причастии и в 10-ой главе, в следующем контексте: «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:14-21).

Итак, Павел здесь говорит о двух чашах: Господней и бесовской. Он обращает внимание, что в одном случае человек имеет общение с Христом, а в другом – с бесами. Если же допустить, что общение с Христом происходит только через пресуществление хлеба в реальную Плоть Христа, а вина - в Кровь, то, следовательно, и общение с бесами должно происходить тоже через пресуществление.

Возникает вопрос: какое же пресуществление происходит, когда человек вкушает от идоложертвенного? Какую пресуществленную плоть дают человеку бесы? Очевидно, что бесы бесплотны. Идоложертвенное же само по себе не имеет никакой реальной скрытой силы. И, в принципе, любой христианин без зазрения совести мог есть его. Почему? Потому что мясо и есть мясо, и никакого пресуществления не происходит. И оно не может быть одержимым. Павел об этом говорит так: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8). Но в случае, если от этого оскверняется совесть брата (совесть, а не плоть), находящегося рядом, то тогда идоложертвенного кушать не следует: «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8:10-13).

Итак, мы видим, что, в самом деле, во всех этих случаях играет роль совесть человека. Она может оскверняться или не оскверняться, в зависимости от самого понимания или отношения человека к происходящему: «Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7). Человек с немощной совестью понимает, что это мясо принадлежит идолу, за которым стоит бес. И если он с таким пониманием ест это мясо, то и его совесть оскверняется. Но если человек свободен от такого понимания и принимает это мясо просто как пищу, тогда Павел говорит, что все в порядке, в таком случае можно кушать его без проблем.

Павел утверждает, что, когда язычники приносят жертвы идолам, они приносят их бесам и через это действие общаются с ними. Когда же мы, христиане, преломляем хлеб и разделяем между собой чашу, размышляя о Теле и Крови Господней, мы духовно входим в непосредственное общение и близость с Иисусом Христом и Он с нами. Это не бессознательное таинство, а осознанное действие каждого верующего для прославления умершего, воскресшего и вновь грядущего Господа Иисуса Христа.

Все это показывает, что причастие действенно, только когда человек действительно творит это в воспоминание страданий Христа, когда он рассуждает о Теле и Крови Господней. Если же он не делает этого из-за своего непонимания или небрежности, если причащается, не рассуждая о Теле и Крови Господней, то остается виновным против Тела и Крови Иисуса Христа.

Вероятно, здесь будет уместным привести рассуждения о причастии православного митрополита Антонина. Думаю, мне не следует извиняться за резкий тон иерарха, потому что сама РПЦ приняла его таким, как он есть, и не предала анафеме. Следует обратить внимание не на тон, а на суть сказанного:

«Таинство - это не действие икс-лучей, незримая химическая реакция, это субъективно-моральное слияние, динамизация индивидуума общинностью. Когда в древности совершалась литургия, священнослужитель слился перед лицом всей церкви и со всею церковью, вся церковь полыхала молитвой. Литургия была раздуванием общемолитвенного пламени. Это был сплошной молитвенный костер. Вот это слияние душ и сердец, однотонность их настроения и есть таинство. Теперь же, когда у нас поп, спрятавшись за кулисы, мымрит только для себя и свое, а верующие стоят вдали, не втягиваясь в совместную с ним молитву, и только чешут затылки: где это интимное слияние, таинство? Здесь таинства нет никакого. Вы приходите в церковь, как в аптеку, и предъявляете требование на дозу лекарства. Вам попы говорят: подождите и займитесь чем-нибудь, попойте концерты, пока мы вам приготовим. Через некоторое время открывают свой потаенный кабинет и говорят: пожалуйте, кушайте да хвалите. Прав проф. Экземплярский, когда говорит, что в этом пункте произошло существенное извращение евхаристического момента. И можно поставить вопрос: в тихоновских церквах совершается ли в такой обстановке таинство? СЦВ вынес престол и стал вовлекать верующих в общее литургическое делание, поднимая их общее воодушевление, вызывая их активное участие. Попы - ремесленники и механики - завопили, и пошла травля. Между тем, соборный храм, в котором совершал службу святой Василий Великий в Кесарии, и теперь стоит без всякого иконостаса с открытым алтарем, и вы знаете, что Василий Великий первый стал применять занавески, отделявшие алтарь от храма, когда заметил, что его клирики-то ведут себя рассеянно, заглядываясь назад»¹²⁷.

7. Что значит есть Плоть Христа и пить Его Кровь?

Говоря о причастии, невозможно обойти стороной шестую главу Евангелия от Иоанна, где Христос говорит: «“Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира”. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: “Как Он может дать нам есть Плоть Свою?” Иисус же сказал им: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек”» (Иоанн. 6:51-58).

Услышав такое утверждение, ученики Иисуса Христа стали роптать, на что Христос отвечает: «Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанн. 6:61-63). Фактически, эти слова Христа являются объяснением того, что Он говорил выше о Своей плоти и крови. Дух животворит! Ударение делается именно на дух, а плоть что? Плоть не пользует нимало. Что это такое? Другими словами, вопрос касается не плоти, здесь она ни при чем. И далее Христос заявляет: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Вот на чем, в конце концов, Христос сделал акцент.

Несмотря на данное Иисусом объяснение, многие ученики после этого ушли от Христа и не ходили с Ним. Настолько необычны были Его слова. Они возмутились: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Иоанн. 6:60). Как мы уже упоминали, ни один еврей не мог пить крови, и вдруг Христос говорит о том, что надо пить не просто кровь, но Его человеческую кровь. Это было слишком, и поэтому многие ученики ушли от Иисуса.

Остались двенадцать учеников, которые тоже, может быть, до конца не могли уразуметь слова Христа, но не ушли. Иисус неоднократно прибегал к сильным выражениям, которые шокировали людей. Почему? Может быть, чтобы пробудить их, показать им их погибельное состояние и важность того, что говорится, обратить внимание на опасное положение человека. Вот Иисус в нагорной проповеди заявляет: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И, если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Матф. 5:29-30). Если следовать буквальному пониманию этих слов Христа, то было бы очень много христиан, которые остались бы без глаз и без рук. Но мы ведь не вырываем своих физических глаз и не отсекаем рук. Мы понимаем, что Христос говорит не об этом. Он имеет в виду истребление наших плотских вожделений, без которых часто человек не представляет себе жизни. Их нужно искоренить, вырвать, отсечь.

Когда же Христос накормил многотысячную толпу народа и люди хотели после этого сделать Его царем, чтобы иметь постоянно хлеб, Он делает невероятное заявление, после которого многие ученики оставляют Его. Христос говорит, что Он является хлебом, сшедшим с небес. Этим хлебом является Его плоть, которую Он отдает за жизнь мира. Эту Плоть надо есть и пить Его Кровь, чтобы иметь в себе жизнь.

Но что значит в данном случае есть Плоть Христа и пить Его Кровь? Этот вопрос важен, потому что Христос заявляет, что кто не будет делать этого, тот не будет иметь жизни в себе; имеется в виду жизнь со Христом и жизнь вовеки.

Мы уже привели цитату Христа, где Он говорит, что слова Его есть жизнь и дух. Следовательно, Иисус хотел этим сказать, что кто будет питаться Его словами и Его Духом, тот будет иметь в себе Его жизнь.

Чтобы не быть голословным, давайте обратим внимание на некоторые места Библии, говорящие об этом. Христос сказал, что Он есть хлеб, сшедший с небес, а в первой главе Иоанн представляет это так: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоанн. 1:14). Как видим, есть параллель между Словом и Хлебом. Слово было у Бога, и сошло на землю, и стало плотью. Далее Иоанн говорит: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоанн. 1:16). Ученики питались этим Словом, они приняли от Него и благодать на благодать. Как же они приняли эту благодать? Как вкусили этого благого Слова (Хлеба)? Через общение с Иисусом, через слушание Его проповедей, через проявление Его силы и славы.

Истинный Хлеб, дающий вечную жизнь, – это плоть Христа, которую Он отдает за жизнь мира. Как же первые христиане питались этой плотью? Неужели через причастие? Как видим, коринфяне, совершая вечерю любви, совершенно ушли от этого небесного питания. И Павел, обличая их, говорит, что они, наоборот, едят и пьют себе в осуждение. Но как же и чем действительно питались первые христиане? Апостол Петр говорит: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Петр. 2:2-3). Видите, к чему призывает Апостол последователей Христа? Чтобы они возлюбили чистое СЛОВЕСНОЕ молоко.

Что же это за словесное молоко? На этот вопрос мы получаем ответ от Апостола Павла: «Ибо я не стыжусь благовество

Подобно тому как человек, вкушая телесную пищу, возрастает и укрепляет свои физические силы, так и, впитывая в себя слово о кресте, о Христе распятом, духовно возрастает и обретает духовные силы. Именно питаясь словом о кресте, человек питается Плотью и Кровью Иисуса Христа. Это хлеб, сшедший с небес! Вот почему Апостол Павел делал такой большой акцент на крест Христов. Он боялся, чтобы Его не упразднить: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1 Кор. 1:17). Ясно, что Апостол имеет в виду не сам крест, а страдания Христа на кресте. Павел знал, что в слове о кресте есть сила Божия ко спасению всякому верующему, поэтому-то и в церквах галатийских он так ревностно об этом проповедовал: «О несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (Гал. 3:1). Павел словесно рисовал картину распятия Христа так, что жители Галатии как бы воочию увидели Его распятого у себя на родине. Для чего это надо было? Для того, чтобы галатийцы тоже ели от Плоти Христа, и пили от Его Крови, и таким образом имели в себе жизнь.

И кто так делает, тот на самом деле духовно возрастает и имеет духовные силы для победы над жизненными трудностями и неудачами. Автор Послания к Евреям говорит христианам, которые проходят испытания: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Пре

терпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:1-3). Заметьте, что надо сделать, чтобы не изнемочь, чтобы не потерять силы: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников». Это перекликается и с вечерей Господней: «Сие творите в Мое воспоминание», «смерть Господню возвещаете», «рассуждая о Теле…»

Само по себе принятие причастия, без духовного приобщения через проповедь о страдании Христа, через размышление о кресте Христа, не дает положительных результатов. Из практики жизни мы видим, как многие люди время от времени причащаются в различных церквах, но жизни Христа в себе не имеют, а живут по-мирски и в грехах. Бывает даже, что сами священнослужители, живя греховной жизнью, постоянно причащаются, но, кроме осуждения, самим себе не приносят никакой пользы. Для того чтобы причастие было на самом деле действенным в жизни человека, надо в точности следовать тому порядку, который установлен Иисусом Христом, в том числе и через Его Апостолов.

Согласно учению православной церкви, через рукоположение пасторов, епископов и других священнослужителей передается благодать Господня, или Дух Святой. Начало этому положил Иисус Христос, когда явился ученикам по Своем воскресении, о чем сказано в Евангелии от Иоанна 20:22. Он дунул и сказал, чтобы ученики приняли Духа Святого. Таким образом, по учению православия, именно на этом собрании ученики получили Духа Святого и епископскую власть для совершения таинств, которую через рукоположение передают другим священнослужителям. И якобы протестанты не имеют этой власти, потому что они потеряли преемственность. Но даже эта позиция не выдерживает критики, потому что протестанты получили рукоположение от рукоположенных служителей церкви, познавших Господа, таких как Мартин Лютер, Менно Сименс и других. Это были посвященные Богу служители Христовы, которые, не щадя своей жизни, пошли по тернистому пути.

Однако давайте проанализируем возражения православных теологов. С. Кобзарь, указывая на встречу Иисуса Христа с учениками после воскресения, резюмирует:

«Дух Святой здесь был дан только 12 Апостолам, и никому более, как власть и особая благодать для совершения Таинств. Эту власть Апостолы потом передавали через рукоположение епископам и пресвитерам в таинстве Священства (1 Тим. 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5). Остальные Таинства совершались также только Апостолами и их преемниками»¹²⁸.

С. Кобзарь, мягко говоря, многие моменты в истории явления Иисуса Христа ученикам проглядел. В первую очередь надо сказать, что на этом собрании было не двенадцать, а 10 учеников, так как Иуда Искариот к этому времени уже отошел в мир иной, а Фома просто отсутствовал. Но не исключено, что, как это было и в день Пятидесятницы, там были не только 10 учеников, но и другие, в том числе и женщины. По крайней мере, могли присутствовать хозяева. Утверждение, что Дух Святой дан только в данном случае 10-ти и никому более, не соответствует евангельскому учению, потому что уж точно мы можем сказать, что Апостол Фома не лишился этого небесного Дара. Но об этом мы поговорим позже, а сейчас дадим еще слово С. Кобзарю.

«Что же сделали баптисты? Мы сделали как раз то, от чего предостерегали Писание и святые Отцы. Мы самовольно отвергли всякую богоутвержденную власть епископов, посчитали себя выше их, установили по своему произволу свою иерархию. Мы отвергли священство как особый чин, преемственность, хотя Писание предупреждает о невозможности делать такое: “И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником…” (Евр. 5:4-5). Т. е. эту честь сам себе никто не может присвоить и сам сделаться священником. В Числ. 16 описан случай, когда некоторые люди захотели быть священниками, не имея на то права, и как жестоко они были за это наказаны. А откуда мы получили право священнодействовать и поставлять других пасторов? Ведь это право всегда, начиная с Апостолов, передается законными епископами другим через таинство Священства, через рукоположение, и так же делается и у нас сейчас, но кто вначале, при возникновении баптизма, передал нам эту власть? Это, возможно, важнейший момент для решения вопроса, является ли протестантизм частью Церкви. Наше рукоположение пошло, как известно, от западных реформатов или ниоткуда, т. к. наши первые братья сами, без чьего-либо рукоположения стали пасторами и совершали таинства, не заботясь о необходимости иметь на то законное право. Но если даже все были рукоположены западными реформаторами – имеет ли это рукоположение силу? Во-первых, реформаты были католиками, а католики сами потеряли это право, когда отделились от Церкви. Раскол в 1054 г. не был расколом Церкви на две равнозначные ветви, как это принято считать протестантами. Это было отделение, отпадение католичества от Церкви» ¹²⁹.

Читая подобные заявления, невольно вспоминается диалог Иисуса Христа с первосвященниками. Они задали Сыну Божьему подобный вопрос: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: “Какою властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?” Иисус сказал им в ответ: “Спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?” Они же рассуждали между собою: “Если скажем: «с небес», то Он скажет нам: «почему же вы не поверили ему?» А если сказать: «от человеков», - боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка”. И сказали в ответ Иисусу: “Не знаем”. Сказал им и Он: “И Я вам не скажу, какою властью это делаю”» (Матф. 21:23-27).

Заметьте, что, в принципе, первосвященников не интересовала истина. Они играли в политику. Для них самым главным было блокировать все действия Иисуса Христа. Заставить Его замолчать, образно говоря, прижать к стенке, обезоружить. Вот почему они не пытались дать правильный ответ на вопрос, откуда было крещение Иоанна. Теперь им надо было просто рассчитаться с Иисусом. Но у них ничего не получалось, потому что, как говорится, Бог не в силе, а в правде.

Мне кажется, что подобным путем идут и сегодня многие религиозные люди, в том числе те, которые нападают на евангельских христиан. Христос же, задав первосвященникам этот вопрос, фактически ответил, какою властью Он это все делает. Потому что Иоанн Креститель именно для того и пришел в мир, чтобы явить людям Иисуса Христа. А во время крещения Иисуса был голос с небес от Самого Бога, в подтверждение тому, что это есть Его Сын. Вот откуда власть Иисуса.

А теперь, если отвечать коротко на вопрос, откуда мы, евангельские христиане-баптисты, получили власть священнодействия, можно просто процитировать несколько стихов из Евангелия: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоанн. 1:11-13). Иисус Христос, Которого человек принимает верой в свою жизнь, дает власть принимающему быть чадом Божьим. Какое звание может быть больше, чем чадо Божие? Апостол Иоанн восклицает: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Иоанн. 3:1-2). Если мы получили право быть детьми Божьими, принимая Иисуса Христа, то вместе с этим мы получили и другие права. Своим детям Господь дает различные дарования и призывает на служение. А великий апостол Петр восклицает: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр. 2:9-10).

Но давайте разберемся во всем по порядку.

Согласно этому стиху, Господь, а не человек поручает людям определенное служение. И Господь Себя не ограничивает человеческим фактором. Что я имею в виду? Если следовать логике православных богословов, то Бог дал только однажды Свою благодать определенным людям и потом она передается только через этих людей. Но не так учит Библия.

Первым, о ком сказано, что он обрел благодать пред очами Господа, был Ной (Быт. 6:8-10). Через кого он получил эту благодать? Через людей? Нет. Далее, сохраняется ли линия передачи благодати теперь через Ноя? В Библии мы не находим основания, чтобы делать такие заявления, потому что Сам Господь суверенно избирает и поставляет себе на служение тех, кого Ему угодно. Среди таковых людей был Авраам, Мелхиседек и многие другие.

Интересная история произошла во времена Моисея: «Моисей вышел, и сказал народу слова Господни, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их около скинии. И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали. Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух… и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и донес Моисею, и сказал: “Елдад и Модад пророчествуют в стане”. В ответ на это Иисус, сын Навин, служитель Моисея, один из избранных его, сказал: “Господин мой Моисей! Запрети им”. Но Моисей сказал ему: “Не ревнуешь ли ты за меня? О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!”» (Числ. 11:24-29).

Это событие произошло вследствие того, что Моисей стал жаловаться Богу, что он сам не может нести бремя народа. И вот Бог дает благодать Духа Своего семидесяти. Здесь употребляется очень интересный оборот речи: «взял от Духа, Который на нем». Можно подумать, что Бог взял что-то от Моисея. Но речь не об этом, а о том, что Дух Святой, Который облек семьдесят, это Тот же Дух, что и был на Моисее. Это не другой дух, а Дух Божий, Дух Святой.

Заметьте, что в данной истории появились ревнители, которые, услышав, что Елдад и Модад пророчествуют в стане, просили Моисея, чтобы тот запретил им это делать, потому что они не были вместе с ними. В эту человеческую борьбу был втянут и такой служитель Божий, как Иисус Навин. Что ответствует Моисей на это? Он говорит: «Не ревнуешь ли ты за меня? О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» Думаю, что православным богословам следовало бы научиться у Моисея вот такой благословляющей позиции. Он желал, чтобы все люди были пророками, чтобы Господь облек их Духом Святым. Моисей также не сказал, что это он передает Духа Святого, а молит Бога, чтобы Господь совершил сие действие. И здесь ключевой вопрос состоит в том, каким духом облечен тот или иной человек, а не то, каким образом он получил Духа Святого. Заметьте, что одни получили дар Духа Святого, находясь около скинии собрания, а другие – в стане. Но они одинаково были облечены Духом Божьим и пророчествовали, потому что для этого служения избрал их Господь.

Читатели Библии помнят, что произошло в Египте, как Господь поразил египетских первенцев, наказывая фараона и его подопечных за жестокосердие и непокорность Всевышнему Богу. Мы помним, что из еврейских первенцев никто не погиб, так как израильтяне вняли голосу Бога и помазали косяки своих жилищ кровью жертвенных агнцев. И вот на пути в Ханаан Бог обращается к Моисею и говорит: «Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна, из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы - Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (Числ. 3:12-13).

Итак, в соответствии с изволением Божиим, все левиты, вместо первенцев, принадлежали Богу. И это независимо от рукоположения. Бог просто взял их и отделил на служение при скинии собрания. Если ты левит, то автоматически должен быть служителем Бога. И среди левитов Бог избрал Аарона и его сыновей, чтобы они исполняли священнический долг (Исх. 28:1). Всякий потомок Аарона был уже предназначен для священнического служения, кроме тех, кто на своем теле имел какой-либо недостаток (Лев. 21:21). Потомки Аарона тоже посвящались на священническое служение, но они уже были избраны Богом для него, а посвящение совершалось как знак признания Божьего избрания, а не как передача Духа Святого. Из истории еврейских священников мы знаем, что одни из них были помазаны Духом Святым, а другие - водимы противоположным духом. Вот почему первосвященники и священники предали смерти Господа Иисуса Христа. Из этого мы видим, что Дух Святой пребывает на тех людях, которые отвечают на избрание Божие и покоряются Ему всем своим сердцем, а не на тех, которым только было поручено через рукоположение определенное служение.

И еще одно насчет священников. Если в Ветхом Завете имеем множество священников и целый ряд первосвященников, которые принимали эти полномочия после смерти предыдущего первосвященника, то в Новом Завете мы имеем дело с Одним Первосвященником – Господом Иисусом Христом. Никто больше не может претендовать на это звание, потому что: «Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1-2).

А выше автор Послания к Евреям говорит: «И как сие было не без клятвы, - ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: “клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека”, - то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, не причастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:20-27).

Таким образом, мы видим, что у нас, христиан, есть навеки Один Первосвященник, Который всегда жив, пребывает вечно, имеет священство непреходящее и всегда ходатайствует за нас. Новый Завет ничего не говорит о священниках, которые должны принимать по наследству священство и быть посредниками между Богом и людьми. Бог вполне удовлетворен священнодействием Иисуса Христа и той жертвой, которую Он принес во искупление людских грехов.

Что касается пресвитеров, пасторов и епископов, то их задача не в том, чтобы, подобно ветхозаветным священникам, приносить жертвы за грехи людей и быть посредниками между Богом и людьми, а в том, чтобы провозглашать Слово Божие, учить, наставлять людей, направлять их к Богу, чтобы они имели непосредственное общение с Ним, как паству, кормить людей духовным хлебом.

Дух Божий был на судьях в Израиле

История еврейского народа полна драматизма. По упорству своего сердца он часто отпадал от Бога и, попадая под иго языческих народов, начинал взывать к Нему о помощи и защите. Каким же образом Бог спасал их? Господь просто воздвигал судей, облекал их силою Духа Своего и через них избавлял израильский народ от языческого гнета. Читатели Библии знают, что Господь воздвигал судей не через людей, а непосредственно Сам. И это были люди не из одного колена, а из разных. Желающие убедиться в этом должны прочитать в Библии книгу Судей. Вот определенные примеры, как на разных людях из разных колен пребывал Дух Божий и они избавляли еврейский народ от иностранного плена.

Здесь мы воочию убеждаемся, что дар Духа Святого дается непосредственно Богом, без рукоположения. Как правило, Господь производил это в ответ на молитвы попавших в беду евреев.

Пророки избираются непосредственно Богом и облекаются Духом Святым

Читающие Библию люди знают, что такие великие пророки, как Илия, Исаия, Иеремия и другие, вдруг возникают на страницах Священного Писания и начинают свое пророческое служение, будучи облечены Духом Святым. Илия был из жителей галаадских и жил на восточном берегу Иордана. Никто не может достоверно сказать, из какого он колена, но, судя по его местожительству, из колена Манассиева. Никто также достоверно не может сказать, из какого колена был Елисей. И если Елисей получил благословение Илии, то сам Илия был просто призван Господом.

Призвание Иеремии тоже было уникальным. Бог, обращаясь к нему, говорит: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и, прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5). Этот человек Божий был из рода священнического. Но Сам Бог его избирает и призывает. Никто его еще не благословлял на это служение, но на нем уже был Дух Божий.

С другой стороны, было много священников, которые были помазаны на служение, однако не имели общения с Богом и Дух Святой отступил от них. Достаточно вспомнить сыновей Илии, которые брали взятки от людей, приносящих жертвоприношения, или тех же священников, которые предали смерти Иисуса Христа. Неемия в своей молитве исповедуется Богу, говоря: «Цари наши, князья наши, священники наши и отцы наши не исполняли закона Твоего и не внимали заповедям Твоим и напоминаниям Твоим, которыми Ты напоминал им» (Неем. 9:34). А через пророка Иеремию Бог говорит о наказании, которое постигнет священников за их грех: «Неужели Я не накажу за это? - говорит Господь. - И не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? Изумительное и ужасное совершается в сей земле: пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер. 5:29-31). Священники не любили проповеди пророков: «И когда Иеремия сказал все, что Господь повелел ему сказать всему народу, тогда схватили его священники, и пророки, и весь народ, и сказали: “Ты должен умереть”» (Иер. 26:8).

Думаю, что достаточно примеров из Ветхого Завета, которые показывают, что Бог избирал Себе служителей по Своему изволению и облекал их Духом Святым независимо от того, из какого они были колена и рода. С другой стороны, люди, которые по наследству были священниками и получили благословение, были ведомы не Духом Божьим, а духом зла.

Действие Духа Святого в Церкви в первом веке

Благодать Духа Святого снизошла на апостолов и на других учеников во время Пятидесятницы. Из Писания мы можем сделать небезосновательное предположение, что там было примерно 120 человек (Деян. 1:16). Более того, можно уверенно сказать, что в день Пятидесятницы апостолы приняли Духа Святого, потому что Иисус Христос, прощаясь с ними, сказал: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:4-5, 8). Так что обещанное от Отца они получили в день Пятидесятницы. И, исходя из контекста Священного Писания, мы можем сказать, что Дух Святой сошел не только на двенадцать, а на всех 120 учеников. Таким же образом, согласно словам самого апостола Петра, Дух Святой, без возложения рук, сошел на язычников в доме Корнилия. Делая отчет церкви в Иерусалиме Петр сказал следующее: «Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: “Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым”. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян. 11:15-17). Как видим, сам Петр был удивлен, что дар Духа Святого излился на язычников. Он просто стал свидетелем этого. И, вероятно, если бы от Петра зависело решение дать язычникам Духа Святого или нет, то, наверняка, он бы никогда не согласился с тем, что совершил Господь. Понимая, что это священнодействие совершает Сам Бог, апостол говорит, что кто же он такой, чтобы мог воспрепятствовать Богу…

Далее, одним из великих апостолов Христовых является Павел. Но на него никто из апостолов не возлагал рук, когда он обратился к Богу в молитве покаяния, а сделал это некоторый неизвестный ученик по имени Анания. «Анания пошел, и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: “Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа”. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9:17-18). В этот момент Савл исполнился Духа Святого и получил дарование апостола от Бога. Человеческий фактор здесь снова не играет решающей роли. К Савлу пришел не апостол, чтобы передать ему дар апостольства, и даже не пресвитер, а Бог действовал через простого ученика. Позже, рассказывая о своем призвании, Павел скажет: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1). Это как раз согласуется с тем, что он говорит о дарованиях, данных Богом людям: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28). Именно Бог поставил! Здесь следует задать вопрос: а сегодня кто поставляет пресвитеров, епископов, диаконов, учителей на служение? Если это люди, то таков и результат. Но, на самом деле, церковь должна и сегодня видеть, кого Бог призывает и поставляет на служение, и именно того рукополагать.

Если бы только через возложение рук священства подавался Дух Святой, то было бы очень просто найти пресвитеров и других служителей. Надо было бы найти человека, который согласен принять это служение, собраться священнослужителям, возложить на него руки, помолиться - и он уже имел бы дар Духа Святого. Некоторые так и делают, но такие служители являются просто наемниками, которые не радеют о Божьем стаде.

Пример того, кого и как нужно было рукополагать на служителей, мы находим в первоапостольской церкви: «Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: “Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова”. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:2-6).

Из этого события мы видим, что Апостолы рекомендовали церкви избрать из среды себя не тех, кому они передадут Духа Святого, а тех, которые уже были исполнены Духа Святого. Церковь последовала совету Апостолов и избрала мужей, таких как Стефан, исполненных веры и Духа Святого.

Тот же самый принцип мы встречаем, когда Апостол Павел дает наставление Тимофею и Титу, кого они должны рукополагать на служение: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:2-7).

Таким человек может быть только в одном случае, если кровь Иисуса Христа очистила и освятила его и если Дух Божий живет в нем. Это человек, который в своей жизни уже имеет плод Духа Святого. Именно таковых, говорит Павел Тимофею, можно поставлять на служение через рукоположение.

И еще один момент, который говорит, что не через рукоположение дается благодать Господня и дар Духа Святого. Павел говорит: «И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. 3:10).

А теперь подумайте, если бы через рукоположение люди становились таковыми, то надо было бы вначале их рукоположить, а потом испытывать, но не такой порядок предлагает Павел. Из этого мы видим, что церковь должна наблюдать, кого же призовет на служение Господь, и того посвящать.

Итак, по всему видим, что как в Ветхом, так и в Новом Завете Бог действует суверенно, призывая и поставляя людей на служение. И только после того, как церковь видит, что определенного человека Господь призвал к такому-то служению, наделив необходимым для этого даром, посвящает его на это служение официально. Вспомним еще раз Апостола Павла. Он был призван Самим Иисусом Христом. Но когда он служил вместе с братьями в церкви г. Антиохия, Дух Святой сказал, чтобы Варнаву и Савла (Павла) церковь отделила на миссионерское служение. Опять вмешательство Самого Бога.

Итак, живая церковь управляется Духом Святым, повинуется Ему и рукополагает на служение тех людей, которых призывает Сам Господь. Мы читаем: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: “Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их”. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр» (Деян. 13:2-4).

Кстати, пробуждение в Антиохии было тоже результатом проповеди Евангелия простыми людьми, а не апостолами. Только через некоторое время в Иерусалиме апостолы услышали о том, что происходит в Антиохии: «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем» (Деян. 11:20-23).

Заметьте, что рука Божия была над учениками в Антиохии, а Варнава, придя, увидел благодать Божию в Антиохийской церкви. Далее события развиваются так, что не Варнава рукополагает антиохийских братьев на служение, а они рукополагают его, по повелению Духа Святого, на миссионерское служение. Для нас это кажется странным, но это произошло именно так, а не иначе.

Из этого мы еще и еще раз должны извлечь для себя урок, что действие благодати Господней или действие Духа Святого не ограничивается только служением и священнодействием апостолов. Бог действует через простых верующих, как Ему угодно. Сами апостолы тоже были далеки от мысли, что именно через них, и только через них, подается благодать Духа Святого. Апостол Павел, говоря о духовных дарованиях, свидетельствует, что Сам Дух Святой разделяет дары, как Ему угодно: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Что же произошло в день явления Господа Иисуса Христа сразу после воскресения, когда Он повелел, чтобы ученики приняли Духа Святого? Давайте обратимся к этому месту Священного Писания: «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: “Мир вам!” Сказав это, Он показал им руки, и ноги, и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: “Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас”. Сказав это, дунул, и говорит им: “Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус» (Иоанн. 20:19-24).

Итак, что же мы видим здесь? Что делает Христос? Смущенным, плачущим, испуганным ученикам Он приносит мир. Далее Иисус дает им повеление, чтобы они приняли Духа Святого. Можно ли сделать заключение, что они приняли в этот момент Духа Святого и вместе с ним дар священнодействия? Нет, из этого отрывка Священного Писания такое заключение мы не можем сделать. Здесь звучит просто повеление Иисуса Христа, но ученики еще до конца не были приготовлены к принятию Духа Святого и ответственности священнодействия. Откуда это видно?

Из самого повествования Иоанна видно, что реакция учеников на это повеление была сдержанной и не было никаких действий в ответ.

Мы уже говорили, что если бы это произошло так, как учат православные богословы, то, по крайней мере, Фома лишился бы этого благодатного дара.

Если бы ученики в момент первого явления Иисуса Христа, после воскресения, были исполнены Духа Святого, то Петр и другие ученики вместе с ним не возвратились бы назад к своему ремеслу, т. е. к ловле рыбы. В течение трех с половиной лет они не занимались этим и вдруг, после смерти и воскресения Иисуса Христа, возвращаются к прежнему занятию, за которым Господь их и застает, и наставляет на путь праведный.

Далее, если бы ученики уже получили Духа Святого, то были бы Им просвещены и не стремились бы к земному господству. Это видно из их некорректного вопроса Иисусу Христу во время Его расставания с ними на земле: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: “Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?” Он же сказал им: “Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли”» (Деян. 1:6-8). Ответ Иисуса Христа был резким: «Не ваше дело знать времена…» Это - для вразумления. И далее Христос говорит, что они примут силу, когда сойдет на них Дух Святой.

И еще одно, если уж и говорить, что через рукоположение передается благодать Духа Святого, то логичнее было бы утверждать, что во время вознесения Иисуса Христа это произошло, потому что именно в этот момент Христос поднял руки и благословил учеников Своих. «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь» (Лук. 24:50-53). Однако и евангелист Лука свидетельствует, что Христос увещевает учени

ков не отлучаться от Иерусалима, а ждать обещанного от Отца, а именно Духа Святого.

Говоря все это, мы не уничижаем ни одной встречи Иисуса Христа с учениками. Каждая из них имела определенное значение и привела к благословенному финалу, когда они были крещены Духом Святым в одно Тело. Писание очень ясно дает нам знать, что это произошло в день Пятидесятницы.

Что же происходит во время рукоположения?

Когда мы смотрим на то что происходило во время рукоположения в Ветхом Завете, то видим, что через это действие человеку давались определенные полномочия. В Ветхом Завете рукоположению соответствовало помазание елеем.

Когда Моисей посвящал Аарона в священники, он произвел над ним большой ритуал: «Вот что должен ты совершить над ними, чтобы посвятить их во священники Мне: возьми одного тельца из волов, и двух овнов без порока, и хлебов пресных, и опресноков, смешанных с елеем, и лепешек пресных, помазанных елеем: из муки пшеничной сделай их, и положи их в одну корзину, и принеси их в корзине, и вместе тельца и двух овнов. Аарона же и сынов его приведи ко входу в скинию собрания и омой их водою. И возьми одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его» (Исх. 29:1-7).

Это не весь ритуал, который был совершен во время посвящения Аарона в первосвященника. Однако самое главное содержится в этих стихах. Аарон был избран Богом для священнодействия и в знак этого был помазан через Моисея елеем. После этого он официально приступил к исполнению возложенных на него полномочий.

Но не всегда человек сразу приступал к исполнению возложенных на него полномочий. Это очень ясно видно из истории царя Давида. Знаменательно, что и здесь основное слово было не за человеком, а за Богом. Пророк и судья Самуил, который пришел, для того чтобы помазать Давида в царя, вначале полагал, что Господь имеет в виду другого человека: «И, когда они пришли, он, увидев Елиава, сказал: “Верно, сей пред Господом помазанник Его!” Но Господь сказал Самуилу: “Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце”» (1 Царств 16:6-7).

У кого же было такое сердце - угодное Господу? Это был Давид, которого Самуил помазал в царя: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму» (1 Царств 16:13). Как видим, Давид был помазан в царя, но над Израилем в это время царствовал Саул. И, хотя Дух Господень почивал на Давиде и вел его к царскому престолу, осуществилось это только спустя годы. Саул тоже был помазан на царство, но от него Дух Божий отступил, тем не менее он продолжал царствовать над народом Божиим. Под его руководством царство Израиля постепенно приходило в упадок.

Библия говорит, что с того дня и после на Давиде почивал Дух Господень. Значат ли эти слова, что до этого на нем не было Духа Господня? Мы можем уверенно сказать, что Давид не мог возрасти в мужа по сердцу Божию без Духа Господня. Давид чувствовал прикосновение Божие со дня своего рождения. Вот почему в своем псалме восклицает: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: “Может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью”; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет. Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их!» (Пс. 138:7-17).

Давид был человеком, подобным Иеремии, о котором Господь говорит, что от самого чрева матери Он поставил его пророком для народов (Иер. 1:5). Можно сказать, что Давид был во чреве матери уже создан как царь и Дух Божий вел и опекал его. А в момент помазания на царя Давид вполне осознал свое предназначение и был ведом Духом Святым.

Мы рассмотрели два примера, когда определенным людям через помазание давались полномочия. В первом случае это были полномочия первосвященника, а во втором – царя. Читая Библию, мы можем найти моменты, когда другие люди через помазание получили полномочия пророка. С другой стороны, например, упомянутый Иеремия не был помазан на пророка никем из людей. Почему? Потому что люди дошли до такого состояния, когда уже водились не Духом Божиим, а противоположным духом, поэтому противились всему тому, что было от Господа, в том числе они противились и пророку Иеремии.

В Новом Завете в Церкви Иисуса Христа помазание заменено рукоположением. И через рукоположение призванный Господом и наделенный свыше определенным даром Духа Святого человек наделяется полномочиями диакона, пресвитера или же евангелиста. Это видимое действие церкви, когда она официально утверждает то, что уже совершил или же хочет совершить Господь.

Здесь еще раз и особо хочется подчеркнуть, что Дух Святой уже пребывал на тех людях, которых рукополагали на служение. И через возложение рук не подавался дар вообще Духа Святого, а рукополагаемый наделялся от имени церкви определенными полномочиями на определенное служение.

Похоже, что в истории рукоположения Тимофея Бог вел священнослужителей Духом Святым и указал им, чтобы они благословили его, испросив от Бога для него определенный дар и поручив ему служение. Павел говорит об этом следующее: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14).

В своих комментариях на этот стих У. МакДональд говорит следующее: «Нам не сказано, какое конкретно дарование было дано Тимофею: евангелиста ли, пастыря или учителя.

Общее содержание посланий наводит на мысль, что он был пастырем-учителем. Мы, однако же, знаем, что дарование было дано ему по пророчеству с возложением рук священства. Прежде всего, оно было дано по пророчеству. Это означает, что пророк поместной церкви однажды встал и объявил, что Святой Дух наделил Тимофея каким-то даром. Пророк не давал Тимофею этого дара, а просто о нем объявил. За этим последовало возложение рук священства. Еще раз подчеркиваем, что у пресвитеров, или же священства, не было власти наделить Тимофея дарованием. Возложив на него руки, они выразили всеобщее признание совершенного Святым Духом. Этот процесс описан в книге Деяний

13. В стихе 2 Святой Дух избрал Варнаву и Савла для конкретного труда. Вполне может быть, что воля Его была передана через пророка. Потом местные братья после поста и молитвы возложили на них руки и отпустили (ст. 3). Многие христианские общины и сегодня придерживаются этой линии поведения. Когда для пресвитеров становится очевидным, что кому-то дан какой-то дар Святого Духа, они рекомендуют этого человека на дело служения Господу, демонстрируя свою уверенность в нем и признание работы, совершенной Святым Духом в жизни этого человека. Своей рекомендацией они не наделяют его каким-то даром, а просто признают, что это уже сделал Дух Божий. Между тем, что произошло с Тимофеем, когда на него возложили руки пресвитеры, и когда то же самое сделал Павел (2 Тим. 1:6), есть большая разница. В первом случае этот жест ни в коей мере не был официальным и никакого отношения к источнику дара не имел. Он лишь выразил солидарность пресвитеров с Тимофеем в его труде. Во втором случае Павел был тем апостольским каналом, через который этот дар и был передан».

Богословы конкретно не отвечают на вопрос, какой дар был дан Тимофею через рукоположение Павла. Мы не можем допустить мысли, что это был просто дар Духа Святого, потому что этот дар Тимофей принял, когда уверовал в Иисуса Христа. А уверовал он, исходя из повествования апостола Луки, еще до встречи с Павлом: «Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец - Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян. 16:1-2). Слово «ученик» говорит о том, что он уже был последователем учения Иисуса Христа. Возможно, Павел, по внушению Духа Святого, просил у Бога с возложением рук на Тимофея, чтобы Господь наделил его даром благовестника, потому что именно сразу после этого Павел делает большой акцент на благовестии: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2 Тим. 1:8). Наверняка, Павел поступил в отношении Тимофея по собственному же совету, обращенному к коринфянам: «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1). И его ревность о даре благовестника для Тимофея выразилась в молитве над ним с возложением рук. И, как мы видим, Господь ответил на прошение Павла и ниспослал Тимофею просимое. Ясно, что вместе с этим даром Тимофей получил полномочия и обязанности перед Богом и людьми, и теперь Павел побуждает его радеть об этом служении.

Хочу сказать, что и в истории церкви были и есть те люди, которые призваны Богом к определенному служению и наделены Им особыми дарованиями от Духа Святого, но официально никогда не получали признания и рукоположения. И в этом вина церкви. С другой стороны, иногда бывает так, что люди в церкви через рукоположение наделяют человека определенными полномочиями, а Бог его не призвал на служение, не дал ему дарований для этого. В таком случае, как говорится, человек попадает не в свою тарелку, поэтому сам страдает и другим причиняет издержки.

Итак, из вышеизложенного мы можем извлечь следующие уроки.

Церковь рукополагала на служение тех, кто был обращен к Богу и уже исполнен Духом Святым.

Прежде чем рукоположить человека на служение, тот проходил испытательный срок.

Как правило, рукоположение или посвящение человека на определенное служение совершалось только тогда, когда церковь видела, что он призван Богом на это служение и наделен от Духа Святого соответствующими дарованиями. Без этого, сколько бы ни рукополагали человека, какие бы иерархи ни возлагали на него руки, толку для Царствия Божия не будет.

Для того чтобы не оставить читателя в неведении о словах Христа: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»; необходимо на это тоже обратить внимание. Об этом Христос говорил и Петру перед Своими страданиями: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16:17-19).

Из этих слов Иисуса Христа ясно, что апостолы получили определенную власть прощать грехи, разрешать и связывать. Как это понимать? Где это было видно в последующей практике апостолов? Прежде чем ответить на поставленные вопросы, хочу обратить внимание на власть, которую человек получает на земле, и как он ею пользуется.

Возьмем, к примеру, мэра города. Кто наделяет его властью? В некоторых странах сам народ избирает, а в других – его поставляет Президент. Но каждый градоначальник должен использовать свою власть в соответствии с теми законами, которые установлены в этом государстве. Недавно был арестован и осужден мэр города, в котором я живу, из-за того что он использовал свое положение и власть в корыстных целях. Другими словами, он преступил закон, который лимитирует его власть.

Апостолы тоже получили власть в соответствии с заповедями Иисуса Христа и тем делом, которое Он совершил. Они не могли сами от себя, по своему произволу что-то делать, а только то, что соответствует учению Господа Иисуса Христа.

Итак, Христос сказал, что им дано право прощать грехи. Как это право использует Петр? Когда в день Пятидесятницы он проповедует Слово Божие, обличая присутствующих в их грехе против Иисуса Христа, люди приходят в умиление и спрашивают, что же им делать в данном случае. И вот здесь Петр употребляет эту власть, говоря: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Петр в данном случае не сказал, что, мол, ладно, я имею власть вам простить грехи, поэтому и прощаю, идите с миром, но он действует в соответствии с тем, чему учил Иисус Христос. Прощение грехов человек может получить только в случае покаяния и крещения во Имя Иисуса Христа. Другого пути нет и не будет. Никто из апостолов не преступил этого правила.

Вот и Павел проповедует в своем первом миссионерском путешествии и говорит: «А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:37-39). Не ради Павла, не потому что Павел имеет право разрешать грехи, а ради Иисуса Христа возвещается прощение грехов.

Когда в Самарии один из колдунов, обратившись к Филиппу, принял крещение, а потом принес деньги апостолам, желая получить возможность возлагать руки на людей, через что подавать им Духа Святого, то Петр сказал ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:20-23).

Снова мы видим тот же самый путь обретения свободы и прощения: осознание греха, покаяние и прощение грехов Самим Богом. Петр просто, как представитель Иисуса Христа, повествует людям, каким образом человек может обрести прощение грехов, спасение и жизнь вечную.

И еще один вопрос о ключах Царствия Божия, которые Иисус Христос вручил Петру. Сам Господь говорит, что эти ключи находились у книжников и фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф. 23:13); «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лук. 11:52).

Именно книжники и фарисеи должны были открывать перед людьми Царство Божие, но случилось так, что они сами стали препятствием этому, т. е., наоборот, не впускали людей в Царство Божие. Евангелист Лука, передавая слова Христа, говорит, что это ключи разумения. Другими словами, фарисеи и книжники знали, как достичь Царствия Божия, но сами не входили и хотящим войти в него не давали своим лицемерием, хотя и учили людей правильно, потому что Христос говорит: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Матф. 23:2-4).

И вот эти ключи разумения Господь дает Петру и другим апостолам. Пользуясь ими, Петр во время Пятидесятницы впервые открывает людям Царствие Божие. И в этот день около трех тысяч человек обратились к Богу в молитве покаяния и приняли крещение. В своем послании апостол Петр, используя ключ разумения, дает наставление, как должны поступать верующие, а потом делает заключение: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петр. 1:10-11).

Эти ключи разумения и по сей день находятся в Церкви Господа Иисуса Христа на земле. Именно через учение, через проповедь Слова Божия и следование этому Слову человеку открывается свободный вход в Царство Господа Иисуса Христа.

Когда папа или мама открывают ребенку Библию и, читая, изъясняют ее, когда это же самое делает бабушка или дедушка, они открывают ребенку Царство Божие. И если ребенок кается перед Богом, то это не остается не замеченным на небесах. Сам Христос говорит: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15:7).

Апостол Павел активно пользовался этим ключами Царства Божия. Он открывал людям путь спасения. Он, образно говоря, связывал на земле или насаждал поместные церкви. Вот он в Ефесе, в Лаодикии, в Фиатире… И все то, что он связал на земле, было связано на небесах. В книге Откровение Иисус Христос посылает послание семи церквам, которые были учреждены в результате служения апостола Павла в Ассии.

Но Павел постоянно напоминал, что все, что не соответствует учению Господа Иисуса Христа, должно быть отвергнуто и предано анафеме. Он не мог что-либо сделать от себя. Он не мог отпустить грехи человеку, который не раскаялся.

В чем заключается священнодействие пресвитера, епископа или же пастора церкви? Новый Завет не так много места уделяет вопросам священнодействия, как в настоящее время уделяет этому внимание православие. Самое главное ударение или акцент в Новом Завете стоит не на совершении различных таинств, или же священнодействий, а на учении, о чем мы уже достаточно говорили в предыдущих главах. Но в православии главное ударение стоит на священнодействиях, или же таинствах.

Слово «таинство» в Новом Завете употребляется только однажды: «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:8-9). Однако это слово употреблено совершенно не в том значении, в котором его используют сегодня в православии. На самом деле, Павел имеет в виду веру, которую не может увидеть посторонний человек. Это чистая, нелицемерная, данная Богом вера, хранящаяся в чистой совести. Заметьте, что диаконов именно с такой верой надо было поставлять на служение, поэтому Тимофей должен был обнаружить в сердце человека это таинство веры, прежде чем рукоположить его.

Когда же идет речь о таинствах, которые совершаются в православии, то имеются в виду совершаемые священнослужителем священнодействия, такие как крещение, миропомазание, бракосочетание, рукоположение, исповедь, причастие и елеосвящение. Интересно, что, говоря о таинствах, православные теологи говорят о них, как о чем-то личностном, употребляя такие выражения, как «таинство усваивает», «таинство делает». Поэтому в первую очередь надо сказать, что подобные выражения не корректны. Таинство не есть что-то отдельно взятое, которое является личностью и имеет в себе силу действовать самостоятельно. Таинство – это то, что невидимо совершает Господь в то время, когда священнослужитель внешне совершает определенные обряды, которые сопровождаются его молитвами.

Что же на самом деле происходит? Человек может покаяться пред Богом, а Бог посредством Духа Святого рождает его свыше. Принимая крещение, человек облекается во Христа, входит под Его невидимую защиту. Совершая молитву над больным, священнослужитель помазывает его елеем, а Бог, по Своей суверенной воле, прощает человека и исцеляет его от духовных и физических болезней. Но все это совершает Господь в ответ на определенное действие человека с верой и надеждой на Бога. Не зря Сам Иисус Христос, прежде чем исцелить, спрашивал больного: «Веруешь ли? Если можешь сколько-нибудь веровать?» - и т. д.

Проблема многих (не говорю, что всех) православных в том, что они как бы делают таинства отдельной субстанцией, которая действует самостоятельно, не взирая на внутреннее состояние человека. Это особенно видно на примере крещения. Младенец ничего не понимает, но его крестят, так как верят, что через это он рождается свыше и входит в Церковь Христа. С таким же отношением совершается евхаристия. Об этом мы уже говорили. Понимает человек или не понимает, но ему дают изо лжицы хлеб и вино, веря, что он принимает настоящие Тело и Кровь Иисуса Христа, которые и производят в причащающемся определенные действия. Как мы уже говорили в предыдущих главах, в Библии делается акцент на внутреннем состоянии человека, на осознании происходящего, на размышлении, на его покаянии, а в православии это подменяется внешним исполнением определенных обрядов, которые как бы сами по себе производят в человеке необходимую работу.

В этом и есть отход православия от истины, которая содержится в Евангелии. К счастью, среди православных священников есть такие, как Александр Борисов, которые понимают это и стараются вернуть свою паству к евангельскому пониманию.

Как-то в г. Майкопе на собрание в церковь евангельских христиан-баптистов пришел военнослужащий. Когда закончилось собрание и мы с ним мирно беседовали, я узнал, что он родом с Урала и никогда ранее с баптистами не встречался. Я не удержался, чтобы не спросить его, как он себе представлял баптистов до встречи с ними. На это он ответил: «Ну, представлял порядочных людей, которые не курят, не пьют». Мне было приятно услышать такое мнение о верующих, хотя, конечно, основное достоинство баптистов не в том, что они не курят и не пьют. Однако, в первую очередь, люди замечают именно эту сторону.

Но не все знают о баптистах положительное, наоборот, многие, наслушавшись различных небылиц, страшатся даже самого слова «баптист». И это все в результате атеистической пропаганды, а в последнее время, к сожалению, некоторые православные не скупятся на злые эпитеты для того, чтобы очернить баптистов.

В предыдущих главах мы много говорили о вере и традиции на основании Библии, касаясь вероучения как православной, так и евангельской церкви. В этой главе хочется пролить свет на вопрос, кто такие баптисты вообще, в жизни, в быту, в обществе, на работе. Есть многие моменты в жизни, которые были сформированы обществом в силу какого-то определенного строя. Баптисты на просторах бывшего СССР имеют тоже свои отличительные черты и характер, формированием которых обязаны как учению Христову, так и обществу, в котором находились.

Откуда появилось слово “баптист” и что оно значит?

Слово «баптист», как и многие другие слова, пришло к нам из греческого языка. Так впервые в Новом Завете назван Иоанн Креститель - «Иоаннес о баптистес» (jIwavnnh» oJ baptisthV»). Как известно, первоначально Евангелие было написано на греческом языке, а уже потом переведено на другие языки мира. И как раз в Новом Завете на греческом языке это слово употребляется по отношению к Иоанну Крестителю 12 раз. Читая Евангелие на английском языке, мы находим, что Иоанн Креститель там назван просто John the Baptist, что на русском языке звучит как Джон Баптист. Отсюда вывод, что слово «баптист» пришло к нам из Евангелия.

Здесь необходимо сказать, что греческое слово baptisthV» произошло от слова bavptisma (баптизма), что значит в переводе на русский язык «крещение» или же «погружение». В каком же смысле слово баптист теперь употребляется по отношению к нам? Если в отношении Иоанна это слово употреблялось в значении «Креститель», то в отношении верующих в настоящее время оно употребляется в значении «крещеный». Для самих баптистов это слово значит не просто крещеный, а крещенный в сознательном возрасте по личной вере в Господа Иисуса Христа.

Читая Евангелие, мы видим, что Сам Иисус Христос принял крещение, будучи в 30-летнем возрасте (Лук. 3:21-23). В день образования Церкви Христовой святой апостол Петр призывал именно взрослых людей к покаянию и крещению по вере в Иисуса, что они и сделали (Деян. 2:38-41). Как известно, младенец, который не понимает ни доброго ни злого, не может покаяться и не может креститься, его только могут крестить.

Как мы уже говорили в главе о крещении, евангельские христиане-баптисты, как правило, не допускают к крещению людей, которые не имеют истинной веры в Искупителя их грехов. Следовательно, еще раз подчеркиваем, что сами баптисты в слово «баптист» вкладывают значение «крещенный по вере».

Краткая историческая справка о происхождении баптистов

Человек по-настоящему никогда не удовлетворялся поверхностной, обрядовой верой. Поэтому, когда церковь уклоняется от учения Иисуса Христа, независимо от того, официальная она, государственная или неофициальная, люди начинают духовный поиск настоящего источника. Так было и в средние века.

Нравственная распущенность, индульгенции, борьба за власть в рядах официальной церкви и многое другое заслонили Евангелие и Самого Иисуса Христа от простого люда. Да из самих священников восставали те, кто беспощадно бичевал пороки, царящие в церкви, и призывал людей к святости и благочестию. Достаточно вспомнить Савонаролу, Яна Гуса и других. Это были люди, которые искали живого общения с Богом, изучали Библию и следовали заповедям Иисуса Христа. Несмотря на то, что даже Мартин Лютер не имел своей целью создавать отдельную церковь, а просто реформировать существующую, к нему и его последователям стали относиться по-особому. Естественно, что и название они получили по имени своего лидера – лютеране. Здесь можно представить целый список христиан под различными названиями: вальденсы, лолларды, гусисты, реформаторы, анабаптисты, меннониты, кальвинисты, гугеноты, пуритане, баптисты…

Первая баптистская церковь появилась в Англии в 1612 году. Но еще раньше, в 1609 году, под руководством Джона Смита, который бежал из Англии с другими пуритами, – в Голландии. Предвестниками баптистов были пуритане (от слова “pure” - чистый). Пуританское движение распространялось не только в Англии, но и в США, куда бежали многие из последователей этого учения из-за преследования официальной церкви.

Баптистами христиане стали называться вследствие того, что они принимали водное крещение только по вере, совершая его только над взрослыми людьми или людьми достигшими возраста ответственности. Впервые в печатном виде было издано «Баптистское вероисповедание» в 1644 году. Учение баптистов из Англии и США охватывало и другие страны. В 1905 году в Лондоне был проведен Первый Всемирный съезд христиан-баптистов, на котором были сформулированы семь основных принципов веры.

Духовные искания были присущи и славянским народам, в том числе и на Руси. Можно сказать, что евангельскому движению в России предшествовали возникновения таких групп или учений, как богомилы (XII век), стригольники (XIV век), беспоповцы (XVI век), духоборы и молокане (XVIII век), штундисты (XIX век).

В 1867 году в небольшой речке недалеко от Тифлиса был крещен по вере Никита Исаевич Воронин. Этот год считается началом евангельско-баптистского движения в России. А в 1905 году в стране уже было 85 538 христиан-баптистов. Самый пик евангельского движения в России приходится на 1929 год, когда общая численность евангельских христиан и баптистов достигла до полумиллиона членов церкви, не считая их детей и подростков.

Воздвигнутое гонение на христиан в бывшем СССР принесло свои зловещие плоды. Многие верующие были заключены в тюрьмы, другие - казнены, третьи, предвидя опасность, эмигрировали. Вплоть до прихода к власти М. Горбачева в 1985 году евангельские христиане-баптисты в той или иной мере подвергались репрессиям. Время свободы принесло и пробуждение. Возникли новые миссионерские церкви. Количество членов ЕХБ возросло. Рядом с церквами ЕХБ насаждались другие родственные евангельские церкви. Таким образом, евангельское движение на просторах СНГ стало ощутимой силой, с которой считаются теперь и власть придержащие.

В рамках этой книги невозможно представить всю вероучительную основу евангельских христиан-баптистов. Хотя в каждой главе мы показывали убеждения баптистов по тому или другому вопросу, основанные на Священном Писании. Но необходимо познакомить читателя с семью основными принципами веры ЕХБ. Как уже было отмечено выше, на Первом всемирном съезде христиан-баптистов, состоявшемся в 1905 г. в Лондоне, эти принципы были сформулированы. Предлагаем их вашему вниманию:

Свою жизнь, христианские традиции и доктрины баптисты сверяют с Библией. Еще Моисей дал завещание народу израильскому, чтобы тот постоянно обращался к заповедям Божьим. Иисусу Навину было сказано: «Да не отходит сия книга закона

от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь» (И.Нав. 1:8). Апостол Петр говорит: «Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием» (2 Петр. 1:12-13). Следуя этим и другим увещеваниям Божьих мужей, баптисты стараются не забывать Слова Божьего и исполнять его.

Рожденные свыше люди – это, как сказал Сам Христос, не от мира сего. У них другие ценности, они по-другому живут, они не плывут по течению мира. Другими словами, их жизнь сопровождается отделением от нечистоты, от мирских похотей и вожделений. Если человек ведет развратный образ жизни, то апостол повелевает, чтобы такого члены церкви извергли из себя (1 Кор. 5). Как правило, церкви ЕХБ практикуют церковную дисциплину в связи с этим. Это не значит, что в среде верующих не может быть «плевел», т. е. людей, внешне похожих на христиан, которых невозможно уличить в развращении. Но когда церковь явно видит грех, то она должна, согласно учению Христа, реагировать на это и дисциплинировать члена церкви.

Поскольку крещение есть сочетание с Христом, есть вхождение в новую жизнь Церкви, то принимающий его должен любить и знать Того, с Кем сочетается, и сознавать то, что обещает при крещении. Поэтому баптисты не крестят не только младенцев, но и взрослых людей, не переживших духовного возрождения. Только крещенный по вере может участвовать в вечере Господней (причастии).

Поместная церковь самостоятельно решает вопросы, связанные с избранием и переизбранием служителей, с приемом новых членов и отлучением недостойных, сама ведет финансово-хозяйственные дела. Ни одна церковная инстанция не может отменить решения церкви. В то же время, это не значит, что определенная поместная церковь живет замкнутой или закрытой от других церквей жизнью. Она имеет общение с ними. Более того, при необходимости служители других церквей могут оказывать помощь ей в разрешении духовных или других вопросов.

Иисус Христос даровал своим ученикам и последователям высокое звание царственного священства, и если есть какие различия, то в обязанностях, в служении: «И Он (Бог) поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями... для созидания тела Христова» (Еф. 4:11-12). Апостол Павел сравнивает Церковь Иисуса Христа с телом. Каждый истинный христианин является членом Тела Христова. В теле нет низших и высших членов. Все необходимы, хотя функции у них разные. Так и в Церкви не должно быть деления. Все члены Церкви должны быть царственным священством, как и написано: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2:9).

Человек ответственен за свои убеждения только перед Богом. «Бог есть свобода и дает свободу, - писал Н. Бердяев, - Он не принуждает Себя признать». Вот почему баптисты никогда никого не преследовали за убеждения и предпочитают быть наковальней, нежели молотом.

Они принадлежат к разным мирам: Церковь - к небесному, вечному; государство - к земному, временному. Правители всегда стремились превратить Церковь в свое идеологическое учреждение, и всегда от этого было плохо и государству, и Церкви. Есть только один способ их благополучного сосуществования: отделение церкви от государства. Иисус Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн. 18:36).

Еще пуритане ставили этот вопрос на повестку дня. Джон Смит утверждал, что ученики Иисуса Христа трудились без поддержки государственных властей. И если бы такая была необходима, то Иисус обеспечил бы им ее. Из истории мы знаем, какие перекосы были в церкви из-за соединения ее и государства в единую структуру. Интересно, что митрополит Минский и Слуцкий Филарет пишет по поводу этого вопроса следующее: «Русская Православная Церковь не стремится и никогда не стремилась быть “государственной”, а в “синодальный” период мы в полной мере пережили тяжесть “медвежьих объятий” государства, последствия которых не были для Церкви благотворными»¹³⁰.

Так что принцип отделения церкви от государства принимается и понимается не только баптистами в настоящее время, но, как видим, и православными, хотя среди православия есть и противоположные, и очень сильные, тенденции.

Почему некоторые люди называют учение ЕХБ «чужой верой»?

Первая причина в том, что многие не знают самих евангельских христиан-баптистов и их учения. Из-за невежества людей ими в своих целях могут манипулировать другие. Так это было, так есть и так будет. К сожалению, многие из-за своего невежества идут по ложному пути против Самого Бога.

Как было уже неоднократно обозначено, основой учения ЕХБ является Библия. Может ли человек, называясь христианином, отказаться от библейского или евангельского учения? Если нет, значит, учение евангельских христиан-баптистов не является для такового «чужой верой».

Вторая причина того, что баптистов называют «чужой верой», кроется в том, что едва в царской России стали появляться протестанты, как на них было воздвигнуто большое гонение под руководством обер-прокуратора Св. Синода Константина Победоносцева. Этот человек имел определенную власть и всячески побуждал светские и церковные власти бороться против евангельских христиан, применяя даже методы физической расправы. В своей книге «До конца претерпевший» Ф. М. Дунаенко пишет, что когда священники, сотские да урядники были высшей властью на селе, судьбы верующих проходили через ужасные испытания. Даже умерших детей евангельских верующих не разрешали хоронить на общих христианских кладбищах. Родители похоронили ребенка во дворе, но приезжает урядник и приказывает: «Тело ребенка выкопать и похоронить на свином кладбище».

Побои, кандалы, тюрьмы, унижения, оскорбления и многое другое в этом роде перенесли первоначально евангельские христиане в России, просто за свою искреннюю евангельскую веру. Большинство людей было причастно к гонениям на баптистов из-за своего невежества и необразованности.

Третья причина негативного отношения к баптистам состоит в том, что в атеистическое время вообще христиан, но особенно евангельских христиан-баптистов считали врагами родины или людьми, которые работают на западных империалистов. Причина такого отношения состояла, а в некоторых местах и состоит в том, что на западе, особенно в США миллионы людей являются баптистами. И, как мы знаем, между Востоком и Западом была холодная война. В США некоторые президенты были членами баптистских церквей, и негативное отношение к ним со стороны Советского правительства автоматически переносилось и на баптистов в своей стране.

Эти причины содействовали тому, что люди, которые лично не знали евангельских христиан, считали их, и до сих пор некоторые считают, иноверцами, хотя вера наша основана на Святом Евангелии, которое признано как Священное Писание всеми христианскими конфессиями.

Итак, гонение на евангельских христиан-баптистов началось в царской России, продолжалось в СССР, и многие сегодня хотят возвратить это время и возобновить преследование за то, что человек якобы отступает от своей веры. Таковым следует напомнить, что христиане не должны гнать или притеснять никого, а наоборот, благословлять всех людей и стараться вразумлять их Словом Божьим. В случае, если христиане прибегают к мечу, они возвращаются к позорному времени инквизиции, которая черным пятном легла в истории на церковь. Сохрани нас, Господь, от этого.

И еще одна причина отвержения евангельских христиан-баптистов состоит в том, что им присваиваются грехи многих вредных деструктивных сект. Таковые существуют в любой стране. Они совершают различного рода мерзости и преступления. Люди же, не зная, кто это делает, складывают всю вину на баптистов. Даже ответственность за действия сатанистов перекладывается на баптистов, что является не чем иным, как оскорблением и поношением последних. Конечно же, баптисты знают, кто на самом деле за всем этим поношением на них стоит. Есть личность, которая в Библии названа клеветником братий наших, которая заинтересована в том, чтобы очернять чистую и светлую евангельскую веру баптистов. Просто неприятно, что люди, называющие себя христианами, причем православными христианами, часто становятся орудием этой неправды.

Некоторые стороны социальной доктрины евангельских христиан-баптистов

На самом деле, может быть, и нет особой нужды в том, чтобы по этому поводу писать многое, потому что социальная доктрина евангельских христиан-баптистов зиждется на Евангелии. Все учение Иисуса Христа и Его апостолов напрямую относится к жизни и служению баптистов. Тем не менее стоит в этой книге оттенить некоторые аспекты из социальной жизни ЕХБ.

На основании Библии, каждый христианин должен заботиться о благосостоянии города, в котором он живет, и своего народа (Иер. 29:7). Кроме этого, Евангелие побуждает молиться нас о всех начальствующих (1 Тим. 2:1-2) и царя чтить (1 Петр. 2:17). Апостол Павел утверждает, что всякая власть от Бога и христиане должны повиноваться властям (Римл. 13:1-7). Как известно, миллионы баптистов живут во многих странах мира, и везде они стараются быть примерными гражданами своего Отечества, делая все необходимое для созидания, а не для разрушения общества, в котором живут.

Однако евангельские христиане-баптисты не смешивают Божье с государственным. Они, согласно словам Иисуса Христа, отдают Божье Богу, а кесарево - кесарю (Марк. 12:17).

Вспоминаю время своей работы в автотранспортном предприятии еще в брежневские времена. Каждый, устраиваясь на работу, должен был пройти кабинет парторга или комсорга, и если тот подпишет заявление, тогда человек может быть трудоустроен. Меня на работу приняли, но комсорг поставил себе задачу о моем перевоспитании. И вот однажды я шел с моим непосредственным начальником, и мы встретили комсорга. Тот, поздоровавшись, обратился к моему начальнику, говоря: «Надо, чтобы вы в течение короткого срока перевоспитали его!» На что мой начальник ответил: «А что его перевоспитывать? Он не курит, не пьет, работает хорошо; ты своих перевоспитывай». В принципе, настоящие верующие во времена СССР были хорошими тружениками своего Отечества. У них, по слова начальников-атеистов, был только один недостаток – вера в Бога.

Да, мы должны честно трудиться, быть покорными начальству, но только до тех пор, пока они не посягают на наши отношения с Богом. Когда нам повелевают делать то, что противоречит повелению Господа, тогда мы им отвечаем словами апостола Петра: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29).

2. ОТНОШЕНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ К ДРУГИМ РЕЛИГИЯМ ИЛИ КОНФЕССИЯМ

Однажды в зале, где находились люди мусульманского вероисповедания, мне задали вопрос: «Каково ваше отношение к мусульманской вере?» Я ответил, что мы руководствуемся в своей жизни Библией и, что в мусульманстве соответствует Библии, принимаем, а что не соответствует - не принимаем. Этот принцип относится ко всем верованиям. Кстати, нужно сказать, что многие положения Корана можно соотнести с заповедями Библии. Например: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!» (Сура 2:21). Это выражение из Корана перекликается со многими библейскими повелениями о поклонении Господу, сотворившему нас. А вот еще одно краткое повествование: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Мариам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Сура 5:46). Здесь идет речь об Исе - сыне Мариам, или Иисусе - сыне Марии, Который был послан Богом и принес в мир Евангелие. Ясно, что это не противоречит Библии. Но с другой стороны, есть другие положения Корана, которые противоречат Библии, например, то, что Христос не умирал на кресте: «…и за их слова: “Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Мариам, посланника Аллаха”. А они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и поистине те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, - наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!» (Сура 4:157-158). Как видим, речь идет об Иисусе, что Он вознесен на небеса, но идет отрицание Его смерти. Для нас ясно, что такое учение противоречит евангельскому, и мы не можем его принять.

То же самое относится и к другим учениям. Мы не придумываем своего мерила или канона, по которому можем судить о той или другой религии или вероучении, но, имея Библию, на основании ее принимаем или отвергаем обычаи, традиции и верования разных людей. Но не посягаем на свободу воли человека, которую дал ему Сам Бог. Мы против всякого насилия над человеком, связанного с тем, чтобы он верил или не верил во что-то или в кого-то. Единственный путь, посредством которого мы боремся с заблуждениями людей, - это проповедь Евангелия, при этом сохраняя всяческое уважение к человеку и право самому делать выбор.

Нередко приходилось слышать заявление людей, которые согласны были бы войти в евангельскую церковь, если бы там разрешалось хоть немного употреблять алкогольные напитки. Наши соотечественники, в подавляющем своем большинстве, не представляют себе никаких праздничных застолий без алкоголя. Что же служит основанием для евангельских церквей, благодаря которому они отказались от употребления алкоголя? Этот вопрос приобретает особую актуальность во свете утверждения, что Сам Иисус Христос употреблял вино и на браке в Кане Галилейской претворил воду в вино.

Думаю, что для серьезных христиан ответ на вопрос об употреблении спиртного настолько внутренне ясен, что не стоит и говорить об этом. Они просвещены от Духа Святого и понимают, что алкоголь является злейшим врагом любой нации, а особенно народов, проживающих на территории бывшего СССР. Можно назвать алкоголизм нашей национальной трагедией, потому что миллионы мужчин и женщин порабощены зеленым змием.

Один из офицеров, работающих в учреждении по принудительному лечению людей, сказал мне, что среди работников этого учреждения они проводили опрос на основании анкет международного уровня, определяя самих себя, являются ли они алкоголиками. Результат был шокирующий, потому что, согласно результатам анкетирования, все воспитатели и офицеры оказались тоже зависимыми от алкоголя. После чего задались вопросом: как же они могут помочь вылечиться своим подопечным, когда и сами больны этим же?

Главный санитарный врач РФ Геннадий Онищенко в мае 2006 года привел следующие данные: «На сегодня в России зарегистрировано 2 млн. 369 тыс. лиц, которым поставлен медицинский диагноз “алкоголизм”. С 2000 года заболеваемость алкоголизмом выросла более чем на 14%». Наиболее тревожным, по его словам, «является тот факт, что алкоголизация общества “помолодела” - сегодня из 100 тыс. подростков (до 14 лет) 17 имеют диагноз “алкоголизм”».

Стоит ли после всего этого доказывать христианину, что он обязан пред Господом отказаться даже «пригубить», чтобы не губить душ других?

Прежде чем обратиться к Библии, вспоминаю повествование из книги Вочмана Ни, когда в результате проповеди миссионера в одной из провинций Китая супруги, покаявшись, приняли Господа Иисуса Христа в свои сердца и стали служить Ему. Миссионер вскоре уехал, не научив новообращенных христианской жизни во всем. И вот однажды уверовавшие стояли пред накрытым столом и хотели помолиться, но внутренне почувствовали какое-то противление. Они не понимали, что это значит. Взгляд хозяина невольно пал на спиртное, которое на этот раз стояло на столе. Сам Дух Святой дал им понять, что молиться Богу, чтобы Он благословил алкоголь для употребления, будет совершенно неправильно. Убрав его, они радостно могли возблагодарить Бога за дар пищи.

Несмотря на вышесказанное, к глубокому сожалению, даже православные священнослужители подвергают нас критике за отказ от употребления спиртного. Чтобы не быть голословным, предоставляю слово одному из них.

«Говоря о грехах, нельзя не коснуться вопроса об употреблении спиртных напитков. Многие протестанты, в частности, баптисты, вообще не пьют ни вина, ни каких других спиртных напитков, считая, что Библия запрещает. Это еще один хитрый ход сатаны – назвать грехом то, что не грех, а потом обвинять всех, кто это делает. Некоторые меннониты, например, считают, что ездить на автомобилях и пользоваться разной электронной аппаратурой – грех, и, естественно, считают всех, кто ею пользуется, грешниками. Это делает сатана, чтобы обособить как-то секту, чтобы сектантам было от чего радоваться своей праведности. Давайте сейчас рассмотрим некоторые места Писания: действительно ли Библия запрещает пить вино? Неемия говорит, что за его столом питалось много народу и во время обеда “издерживалось множество всякого вина” (Неем. 5:18). Пророк Давид говорит, что вино веселит сердце человека, вовсе не в отрицательном смысле (Пс. 103:15; ср. Ек. 10:19). Исаия от имени Господа призывает прийти и купить вино без платы (Ис. 55:1). Лемуил в притчах говорит: “Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою” (Пр. 31:6). Соломон сравнивает уста своей возлюбленной с отличным вином (П.Песн. 1:1; 7:10), а значит, он не только пил вино, но и хорошо разбирался в его качестве. Вино приносили также в жертву Богу (Числ. 28:7; Неем. 13:5). В Числ. 6:3-4 говорится, что назорей “должен воздержаться от вина и крепкого напитка... во все дни назорейства своего”. Очевидно, что неназореям можно было пить вино. Также и Даниил говорит, что во время поста не употреблял вина, но когда он не постился, то, конечно же, пил вино, иначе не было нужно говорить об этом (Дан. 10:3). Также и Христос пил вино и первое чудо совершил, превратив воду в вино (Мф. 11:19; Лк. 7:33-34; Ин. 2:3-11). Библия не осуждает употребление вина. Она осуждает пьянство, упивание, злоупотребление вином»¹³¹.

Что можно сказать по поводу этих рассуждений С. Кобзаря? В первую очередь отмечу, что взял он на себя очень неблагодарную миссию защищать употребление человеком спиртных напитков. Не священнослужителям это делать! Что же заставило его так поступить? Об этом можно только догадываться.

Но все же давайте обратимся к Библии и на основании ее ответим на те ссылки, которые дает С. Кобзарь. Мы не спорим с тем, что Божьи люди в Ветхом Завете употребляли вино. Но чем чревато употребление спиртного и к чему приводило, Библия не скрывает. Первое упоминание о спиртном встречаем в книге Бытие, в девятой главе. Вино явилось причиной обнажения Ноя и, в конечном счете, проклятия Ханаана. Мы далеки от мысли, что Ной был пьяницей и злоупотреблял спиртным. Но вот однажды случилось такое с праведником, что он в результате опьянения обнажился. Этот грех повлек за собой проклятие внука. Думаю, что никто из отцов не желал бы видеть, как ложится проклятие на головы детей и внуков. Но такое случилось в доме Ноя.

Девятнадцатая глава книги Бытие повествует о грехе Лота, который тот совершил, будучи в нетрезвом состоянии. Для тех, кто плохо знает эту историю, напомним, что Лот в нетрезвом состоянии в одну ночь вступил в интимную связь с одной дочерью, а во вторую ночь - с другой. Это - грех кровосмешения! И, к глубокому сожалению, в этом был виноват праведник Лот. Ах, если бы он не был пьян, не было бы этой черной страницы в

его истории! Сыновья, которые родились от его дочерей, были богопротивными людьми, а их потомки принесли много неприятностей еврейскому народу. И вот какое определение Бога о Моаве и Амоне, сыновьях Лота: «Посему, живу Я! - говорит Господь Саваоф, Бог Израилев. - Моав будет как Содом, и сыны Аммона будут, как Гоморра, достоянием крапивы, соляною рытвиною, пустынею навеки; остаток народа Моего возьмет их в добычу, и уцелевшие из людей Моих получат их в наследие. Это им за высокомерие их, за то, что они издевались и величались над народом Господа Саваофа» (Соф. 2:9-10).

Уже только двух вышеприведенных примеров достаточно, чтобы сделать правильные выводы. Мы ведь не можем назвать ни Ноя, ни Лота пьяницами, однако употребление вина однажды повредило их репутации и навело проклятие на их род.

Бог повелевает священнику Аарону не пить вина и крепких напитков (Лев. 10:9). В книге Притчей 9:2 сказано, что премудрость растворила вино. Вино в то время употреблялось вместо питьевой воды, так как просто вода быстро приходит в негодность в условиях жары. Но для питья премудрость разбавила вино, чтобы оно было некрепленым. Мы можем согласиться, что именно такое вино, т. е. растворенное водой, употребляли благочестивые мужи Божии в свое время. Более того, в Ветхом Завете не было сильного разграничения между крепленым вином и виноградным соком. И то, и другое называлось вином. В настоящее время есть множество безалкогольных напитков для утоления жажды и нет никакой нужды в употреблении вина.

Некоторые места из книги Притч конкретно говорят против употребления вина: «Вино - глумливо» (20:1); «Не будь между упивающимися вином» (23:20). А ниже в этой же главе сказано, что оно, как змей, укусит и ужалит, как аспид. В дом придут вой, стоны, ссоры, горе, раны без причин...

Что же касается места из книги Притч, которое С. Кобзарь приводит в защиту употребления вина, так он просто не привел весь отрывок, который тоже говорит против употребления вина Божьим чадом: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям - сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою; пусть он выпьет, и забудет бедность свою, и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч. 31:4-7).

Хочется обратиться к С. Кобзарю и ему подобным и сказать, что если вы причисляете себя к народу Божьему, к царственному священству, значит, не вам пить вино! Почему? Ответ очевиден, чтобы не забыть закона и не превратить суда. Автор говорит о том, что сикеру нужно дать погибающему, огорченному душой… Можно ли красноречивей сказать против употребления спиртного? Неужели нас, христиан, можно причислить к погибающим и огорченным душой? Те, которые должны утверждать радость христианской жизни, быть оптимистами, неужели они погибающие?

Через пророка Исаию Бог еще более категорично осуждает употребление вина: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» (Ис. 5:22). И наоборот, через пророка Иеремию, в 35-ой главе, Бог одобряет отказ от употребления вина.

Об Иоанне Крестителе сказано, что он «не будет пить вина и сикера» (Лук. 1:15). Некоторые для оправдания употребления вина приводят место из 1 Тим. 5:23: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов». Но как раз это место и говорит о том, что Тимофей совершенно не пил вина. Ему понадобилась специальная рекомендация апостола Павла для употребления вина в медицинских целях. Такая необходимость в настоящее время отпала, потому что в аптеках есть множество лекарств, и ради немощи желудка можно их употреблять. Мы ничего не имеем против употребления лекарств, в том числе и тех, в состав которых входит спирт. И если какой врач даст рекомендацию определенному человеку в лечебных целях употреблять немного вина – это тоже соответствует Евангелию. Но на самом деле беда заключается в том, что часто врачи категорически запрещают употребление вина, а люди все равно не слушают.

«Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18), - просит ап. Павел ефесян. Извращая это место, некоторые говорят, что написано: «пей, но не упивайся». Бог предлагает Своим детям иную радость, радость ту, которая приходит не через употребление спиртного, а через исполнение Духом Святым. Жизнь в Духе Святом и опьянение вином не совместимы в жизни христиан. От употребления вина бывает распутство, предупреждает апостол. Человек теряет самоконтроль, распускает язык, руки, не может противостоять похоти. Далее, Павел говорит, что он не будет пить вина вовек, если это служит соблазном для брата (Римл. 14:21). Как это непохоже на многих священнослужителей различных церквей, которые, несмотря на национальное бедствие, выраженное в пьянстве, все-таки могут на виду своих прихожан напиваться до неприличного состояния!.. Немощные прихожане, видя своих пастырей в подобном состоянии, не считают это грехом и губят себя и своих детей этим страшным злом.

Как-то мы посетили школу-интернат для умственно отсталых детей, расположенную недалеко от г. Пинска, и беседовали с воспитателями. Они заявляли, что большинство детей, находящихся в интернате, имеют проблему недоразвитости из-за пьянства родителей. Смотрел я в глаза этих несчастных ребят и скорбел душой своей... И как же, видя все это, христианин может позволить себе и другим опрокинуть чарочку, другую... на Новый год или на Рождество Христово?

Исследуя Библию и видя реально картину зла, пришедшую через алкоголь, евангельские христиане-баптисты отказались совершенно от употребления подобных напитков.

А теперь о других вредных привычках. Мы уже много говорили о том, что баптисты стараются во всем сверять свою жизнь с Библией. И если Бог в этой книге что-то называет грехом, то значит, это и в церкви ЕХБ считается грехом, и с ним ведется борьба.

Но, к сожалению, наше общество изощряется в том, что изобретает все новые пороки, о которых в Библии не сказано ничего. Как же определить, что такое-то действие человека является грехом, если об этом умалчивает Библия? Одним из вопросов, которые мы должны ставить перед собой при определении того или другого действия человека: приносит ли оно вред здоровью человека? Если ответ утвердительный, это значит, что такое действие, или привычка, является греховным и с ним необходимо вести беспощадную войну. К таким вредным привычкам относится курение, в том числе и наркотических веществ, а также употребление внутривенных и других наркотиков.

Тело человека, согласно Евангелию, является храмом Божьим, и о нем надо проявлять заботу до тех пор, пока наша душа или наше «я» находится в этом теле. Вот свидетельство апостола Павла: «Разве не знаете, что вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3:16-17). Далее Павел говорит: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6:15). Как видим, Господь придает особое значение не только душе, но и телу христианина. Дух Божий живет в теле рожденного свыше. Можно ли это тело осквернять грехом, омрачать разум спиртным, разрушать его курением или употреблением наркотиков? Ответ на эти вопросы один – НЕТ!

Институт брака в нашем мире претерпевает кризис в связи с половыми извращениями. Баптисты большое внимание уделяют семье и напрочь отвергают всякие так называемые нетрадиционные формы брачных отношений. Бог изначально сотворил мужчину и женщину и благословил их на интимные брачные отношения. Поэтому в церквах ЕХБ, как правило, новобрачные в день свадьбы приезжают в церковь для церемонии бракосочетания. Пресвитер дает молодым наставление из Библии и приглашает их к самому главному – к молитве. Новобрачные произносят молитвы, испрашивая у Бога благословения на предстоящую совместную жизнь. Затем молятся родители молодых, а потом, с возложением рук на головы жениха и невесты, совершает молитву пресвитер. Церковь поддерживает эту молитву своими молитвами про себя.

Весь процесс бракосочетания проводится на понятном для молодоженов языке. Мы знаем, что в православной церкви тоже проводится бракосочетание, в процессе которого священник говорит много истин, но проблема заключается в том, что большинство вступающих в брак молодых людей не понимает старославянского языка, в результате чего бывают даже неприятные казусы.

Как-то один раз я присутствовал на подобном бракосочетании. Православный священник на старославянском языке спрашивает жениха, желает ли тот взять себе навсегда в жену рядом стоящую невесту. Жених не понял, о чем спрашивал у него батюшка, и ответил: «Нет!» Этот случай еще раз говорит о том, что служения надо проводить на понятном человеку языке.

Баптисты свято верят в повеление Иисуса Христа, который сказал: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матф. 19:4-6). Человек не должен посягать на то, что сочетал Бог. В жизни христиан не должно быть такого слова, как «развод». Если в семье бывают разногласия, конфликты и проблемы, их надо решать, но не путем развода, потому что это всегда трагедия. Христос дал только одно исключение для развода – это прелюбодеяние, измена противоположной стороны. Но и в этом случае Он дал не повеление разводиться, а позволение. Однако лучший путь – возвратить мужа или жену назад в семью, к детям, чтобы впоследствии ни они, ни супруги не страдали от развода.

На семейный институт повсеместно идет атака и со стороны всяких извращенцев. Сегодня гомосексуалисты и лесбиянки открыто заявляют о своей нетрадиционной половой ориентации. Они проводят свои собрания, демонстрации… Апостолы очень резко осудили гомосексуализм, лесбиянство, называя это превратным умом и наказанием для человека. Вот, как прямо и категорично об этом говорит апостол Павел: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Римл. 1:25-27).

Печально, но факт, что находятся сегодня такие «богословы», которые, вопреки ясным и понятным словам апостола, противостоят им и измышляют всякие пути, чтобы оправдать грех извращения половых отношений.

Не приемлемы для нас эвтаназия и клонирование человека, так как мы верим, что создателем жизни является Бог, Он же имеет право прервать ее. Когда же человек посягает на это, то превышает свои полномочия и ничего, кроме вреда, сам себе и другим принести не может.

ОднаждыстудентыБиблейскойшколыМинскавышлинаулицы города, чтобы задать несколько вопросов горожанам. «Кто такие, на ваш взгляд, баптисты?» - был один из вопросов. И услышали ответы от самого положительного до самого отрицательного. Судя по ним, можно сказать, что люди, знающие баптистов лично, в основном, относятся к ним положительно, а те, которые не встречались с ними, имеют информацию с советских времен, когда баптистов клеймили во всех СМИ. Именно атеисты внушили людям, что баптисты приносят в жертву людей. И, несмотря на то, что история времен СССР не знает ни одного судебного разбирательства по этому поводу, внушение оказалось слишком действенным, и многие пожилые люди, как загипнотизированные, верят в это.

Вот что ответила женщина 70-ти лет: «Говорят, набожные люди, вроде бы верят в Бога, но я слышала, что они приносят в жертву детей. Самодовольные, я не хотела бы их и слушать». Вторая пожилая женщина ответила: «Они могут убить. Мне они не нравятся. Я православная и слышала о них только плохое». И еще один ответ женщины лет 40-ка, в этом же прокоммунистическом духе: «Религия отличается от православной, приносят людей в жертву». Но вот ответ другой 70-летней женщины: «Раньше я баптистов ненавидела, но сейчас люблю». Подростки и молодые люди мало информированы о баптистах и, в основном, отвечали, что не знают их. А вот ответы людей, которые нейтрально относятся к баптистам: «Нормальные люди, только не признают икон»; «Люди другой веры»; «Они, в своем роде, какие-то верующие, во что-то верят»; «У них своя вера, и я не знаю, во что они верят»; «Какая-то секта людей»; «Слышал о них, но не встречался. Говорят, что это какие-то сектанты»; «Нормальные люди, но фанатики»; «Ветвь христианства»; «Православное течение с некоторым изменением обрядов»; «Люди, которые верят в своего Бога»; «Слышала о них много плохого, но сама не могу ничего сказать».

Но были и очень положительные ответы: «Хорошие люди»; «Христиане, обыкновенные люди, живущие со Христом»; «Хорошие люди. Хотела бы, чтобы мой муж был баптистом»; «Люди, которые стараются выполнять написанное в Библии»; «Те, кто не пьет, не курит»; «Верующие, которые отдали себя всецело Богу»; «Раньше думала, что это сектанты какие-то, но, познакомившись, увидела, что это не так. Даже понравились»; «Баптисты - это люди, которые лучше всех»; «Община. Один за другого пойдут на что угодно».

Подводя итог, можно сказать, что люди не имеют правильной информации о евангельских христианах-баптистах. Один человек рассказывал мне, как он впервые решился пойти на собрание ЕХБ. Он тоже слышал о жертвоприношениях там и боялся, как бы самому не попасть на жертвенник. Но был человеком не из робкого десятка, физически сильным и владеющим приемами самозащиты, такими как каратэ. Имея уверенность, что в случае нападения сможет защититься от жрецов, пошел на собрание евангельских христиан. Сейчас этот человек сам является баптистом и не может теперь поверить, что верил в такие глупости...

А вот мнение о баптистах Александра Солженицына, который лично знает их: «Баптисты приобрели столь большой успех среди русского населения, какого и сравнимо не было у них раньше. Они отнюдь не использовали грубых приемов иных западных сектантских проповедников. Не опирают моральных призывов на доводы расчета, не используют и шаблонные рекламы. Они поистине ищут смиренности, а евангельскую проповедь ведут для соотечественников на простом, доступном русском языке и при полной сознательной связи с современностью. Тут мы должны увидеть для нашей церкви предупредительный урок. И еще особенный поворот вопроса в том, что русские баптисты - наши единокровные соплеменники, в обычной жизни это обычные русские люди»¹³².

Кому же выгодно клеветать на верующих? Ясно, что за всеми теми, кто это делает, стоит дьявол, потому что он не хочет, чтобы люди познали Бога и были спасены. Он хочет любыми путями погубить человека и для этого использует всякую изощренную ложь.

В заключение хочется пригласить всех к личному знакомству с евангельскими христианами-баптистами, их учением и жизнью. Храмы, молитвенные дома или же простые дома, где собираются они, открыты для каждого человека. Вход свободный! Вы встретите там людей, которые искренне любят Бога и стараются следовать Его заповедям. Правда, это не значит, что среди баптистов все люди совершенные, есть и негативные примеры, но, в подавляющем большинстве, это люди, которые добровольно следуют по стопам Спасителя Иисуса Христа и делают Его дело.

Заключение

Итак, дорогой читатель, хочу поблагодарить Вас за то, что Вы прочитали все вышеизложенное. Автор надеется, что прочтенное поможет Вам освободиться от различного рода предрассудков и клевет в отношение евангельских христиан-баптистов. И вы, наверно, уже поняли, прочтя эту книгу, что евангельская вера держится не на человеческих измышлениях, а на Слове Божием. И самое главное, автор надеется, что Вы после прочтения этой книги станете более усердно и внимательнее изучать Библию. В этом и есть основная задача, чтобы обратить Ваш взор от человеческого к Божьему, от земного – к небесному, от внешней и безжизненной формы – к сути учения Христова, от душевного – к духовному.