ДУХОВНАЯ МУЗЫКА

Часть 1
ВАЖНЫЕ ЗАМЕТКИ

В уже более чем 2500-летней духовной борьбе между Вавилоном и Иерусалимом совершенно отчетливо вырисовывается несколько направлений, которые красной нитью проходят через это “время наций” и во все возрастающей степени обнаруживают тенденцию к концу времен: как уже показывает само происхождение названия Вавилон (смешение, смятение, раздор), речь идет в конечном счете о демонической стратегии главного врага, главного смутителя, которую он направляет против построения видимого мессианского царства.

В этой ожесточенной духовной исторической битве приведены в действие прежде всего два характерных оружия, с которыми когда-то сталкивался Израиль и которые сегодня противостоят Церкви. Это секуляризация (обмирщение) и синкретизм (множество религий, смешение религий). Тактика медленного и постоянного проникновения новых взглядов на жизнь и на мир, новых мировоззрений и религиозных форм представляла для Израиля гораздо большую опасность, чем открытая борьба не на жизнь, а на смерть.

Точно так же обстоит дело сегодня с Церковью Христовой: ситуация “преследования” в свободных западных странах, в смысле проникновения чужих идей, обмирщения и смешения четких Библейских границ, гораздо опаснее, чем открытая борьба с христианством в других странах.

Предлагаемый труд рассматривает в свете Священного Писания один штрих из этой вавилонской тактики конечного проникновения чужих идей. Это касается духовной музыки, в узком смысле духовного пения, которое, согласно Священному Писанию, занимает существенное место в богослужении. Имеется ли в развитии духовной песни и духовной музыки, как полагают сегодня многие, нейтральная позиция, исходя из которой можно было бы в музыке, которая рассматривает себя как средство для достижения какой-то цели, приспособиться к невероятным изменениям в светском восприятии музыки, не подвергаясь при этом опасности подвергнуться осуждению в том, что модернистско-демонические идеи проникли в нас?

То, что не может быть никакой свободы ни в том, что касается духовных песен, ни в других жизненных областях, — это совершенно четко показывает нам Священное Писание. Никакие, даже самые положительные мотивы, не оправдывают “вавилонской” музыки. То, что дьявол делал 2500 лет назад, он хочет делать и сегодня: используя музыку, Навуходоносор принуждал свою свиту и весь народ падать на колени перед золотым истуканом (Дан. 3, 5-15). Лишь трое мужественных бескомпромиссных свидетелей Божиих решительно отказались от этого поклонения.

“...Не слышно ни звука среди 10000 молодых людей в джинсовых костюмах, кожаных куртках и свитерах-водолазках, когда священник в сжатых словах произносит молитву. Прибывшие молодые люди из Киля, Мюнхена, Франкфурта, Гамбурга, Вены, Цюриха или Берлина знают, что их всех внутренне объединяет. В благоговении они молятся. Три минуты спустя они аплодируют солистам и оркестрам на сцене... Публика в такт хлопает в ладоши; фестиваль имеет свою тему: “Иисус!” Христиваль — смесь библейских занятий, христианской поп-музыки, миссионерского обучения и шоу... Тщательно спланированный благочестивый, но и вольный праздник ничем не нарушается. Музыка, то громкая и веселящая, то духовно задумчивая, то провоцирующая и критическая, то простая — вся христианско-евангельская музыкальная сцена представлена в Эссене и привлекла к себе многочисленную публику (стр. 6).

...Более 20000 рук хлопают в ритм музыки. Это звучит как удары кнута... Снова зал гремит от звуков, усиленных динамиками (стр. 7).

Зажигательный вихрь звуков и аккордов подчеркивает радость спасительной вести об Иисусе... (стр. 8)”.

Как совершенно по-другому звучат сообщения в Ветхом или Новом Заветах, говорящие нам о прославлении Господа через музыку и пение! Я имею в виду прежде всего Исх. 15; 1 Пар. 25;

2 Пар. 20,21; Неем. 12,46-47. Далее имеется много указаний в Псалмах, которые отличались благозвучием и святым благоговением.

Сотни примеров из почти двухтысячелетней истории Церкви подтверждают, что через духовное пение люди пробуждались, ободрялись, утешались, поднимались, укреплялись, исправлялись и обращались к Богу. А если внимательно посмотреть, то не наблюдаем ли мы, что результаты сейчас нередко прямо противоположны?

Церкви жалуются на обмирщение и распущенность молодого поколения. Не способствует ли этой тенденции гремяще-ритмическая музыка? Куда делись святая сдержанность, скромное поведение и молитвенная борьба за потерянных и ищущих?

Не наступило ли время пробудиться и дать себе отчет в этом изощренном вражеском наступлении, на которое многие безучастно взирают из “внимания” и “любви” к молодым, пока, наконец, не замечают, что у них, кроме благочестивого текста на устах, нет больше никакого различия с миром!

Дал бы Бог, чтобы через чтение этого труда многие приняли решение во всех областях жизни защищать четкую библейскую точку зрения, в том числе и в области духовного пения.

Я желаю предлагаемому труду не только широкое распространение, но и глубокое воздействие на читателя, и сопровождаю эти строки настойчивой просьбой обращать внимание на голоса людей, стоящих на страже, и принимать их всерьез, особенно ввиду того, что вавилонское проникновение в Церковь Христову чувствуется все больше и больше, а с другой стороны, ввиду скорого прихода Иисуса Христа, нужно постоянно судить самих себя с тем, чтобы освященным языком вновь и вновь хвалить Господа духовными и приятными песнями, которые возвеличивают Его.

Мы живем в очень быстро текущем времени. Большие события, которые сегодня возбуждают наши разговоры, завтра уже подавлены новыми событиями. Этот факт таит в себе серьезную опасность. Мы чрезвычайно быстро привыкаем ко всему. Когда впервые был угнан самолет, то мы были шокированы этим, поражены. После пятнадцатого угона мы не замечаем эти происшествия.

Опасность привыкания угрожает и Церкви Христовой. Когда несколько лет назад то там, то здесь впервые прозвучали на богослужении песни в жестком ритме бит- и рок-музыки, разве многие из нас тогда не были шокированы? Разве мы не ощущали совершенно ясно чуждый элемент? А что сегодня?

Не может ли получиться так, что мы привыкнем к чему-то такому, к чему никогда не привыкает Глава Церкви Иисус Христос? И не может ли получиться так, что это для Церкви в конце концов станет ужасной судьбой? А, может быть, эта горькая судьба стала уже фактом?

Задумывались ли мы над тем, почему на наших богослужениях все больше и больше звучат чуждые песни, особенно на английском языке? А как отнестись к тому факту, что духовные песни, записанные на пластинках, сопровождаются иной раз светскими оркестрами радио или другими ансамблями легкой музыки?

Вопрос за вопросом! А что говорит Слово Божие в отношении музыки и пения? Этот последний вопрос я и хочу исследовать в предлагаемой вам книге. Действительно, Писание говорит на эту тему, и будет хорошо, если мы факт нашего привыкания осветим и выправим с помощью Евангелия.

Мысли, которые изложены в этой книге, конечно, не могут иметь претензию на полноту. Приводимые высказывания не имеют статуса абсолютного, исключение составляют цитаты из Библии. Примеры христианских рок-концертов или сообщения печати нельзя обобщать. Цитаты в Прологе данной книги о Христивале-76 были бы поняты ложно, если бы сделали вывод, что в Эссене была только христианская поп-музыка и каждый посетитель был полностью согласен и воодушевлен тем, что там играли. А вот другая цитата из сообщения “Idea” № 24/76:

“Участник В. Д. высказывает мнение: “Очень большой вопрос: выполняет ли свое предназначение музыка, которую нам предлагал Л.С.? Ведь музыкальные части фестиваля тоже должны служить благовестию спасения нашего Господа. Так вот, по моему мнению, такая музыка, которую нам предлагал Л. С., создает музыкальное “высокое настроение”, которое можно назвать чем угодно, но только не путем к Богу”.

Или, скажем, в годовом сообщении за осень 1976 года одной школы евангелистов говорится по поводу того же события в Эссене: “Что касается музыкального оформления, то появилось много вопросов, о которых необходимо подумать: “Может ли музыка блокировать сообщение о Господе?”

Это предисловие к первому изданию. За прошедшее время книга сильно всколыхнула общественное мнение. Андреас Малесса опубликовал в журнале “СОGО” такой вывод: “На христианском книжном рынке допустимо все возможное в отношении безвкусицы и теологического безумия, — так, по крайней мере, свидетельствует эта книга”. Некоторые выразили неприятие книги в другой форме: книга их обличила и они протестовали против такой постановки вопроса о музыке. Они смеялись над тревогой, которая высказана в книге, и пренебрежительно отнеслись к этому предупреждению.

Наше отношение к критике не было легкомысленным, но мы считаем, что негативные рецензии, публикация протестов в журналах и различные письма подчеркнули важность и нужду в этой книге. Молодой теолог и регент на многих больших конференциях пастор Е. пишет: “Возмущение людей свидетельствует о том, что этот побуждающий голос давно уже должен был звучать! Слишком долго мы откладывали этот вопрос, несмотря на все большую тенденцию к скольжению вниз”.

Мирская пресса, которая вскрыла истоки определенной музыки, развивающейся во многих церквах, также соглашается с призывом этой книги.

В конце концов “Духовная музыка” вызвала благодарную реакцию читателей и много писем, одно из которых мы, с разрешения автора, полностью помещаем в седьмой части нашей книги. Мы показали различное отношение к этой книге и в полном смирении и совершенно сознательно еще раз печатаем эту книгу, предав ее охране Божией, Его действию и Его благословению.

Это второе издание актуальной книги Эрнста Трахзель-Паули. Я очень рад этому. Книга раскрывает Церкви Христовой в это последнее историческое запутанное время такое нужное, библейски обоснованное направление пути. Дух времени проникает и в христианскую среду. В христианских кругах увеличивается активность, не имеющая Божественной силы.

Здесь идет речь о музыке в наших церквах и при евангелизации. Христианская музыка подготавливает почву для слова Божия и для действия Духа Святого. Об этой духовной музыке писал Мартин Лютер в предисловии к сборнику песен, изданному в 1545 году:

“Пойте Господу новую песнь! Пойте Господу вся земля! Господь дал нам радостное сердце и радостный дух через Своего любимого Сына, которого Он послал, чтобы избавить нас от греха, смерти и сатаны. Кто серьезно верит этому, тот не может молчать. Он должен с радостью и охотно петь об этом и говорить об этом, чтобы и другие услышали и пришли ко Христу”.

Лютер часто говорил о христианских песнях следующее:

“Музыка — это талант и дар Бога, это не человеческий дар. Она прогоняет дьявола и увеселяет людей, и они при этом забывают гнев, нечистоту, гордость и непотребство”.

Эта книга не только разъясняет и предупреждает, но и призывает к прославлению Господа в Церкви, к проповеди великих спасающих дел Божиих через песню, чтобы Церковь созидалась и через песни. “Воспойте Господу песнь новую” (Пс. 95,1).

Часть 2
НАПРАВЛЕНИЕ, КОТОРОЕ ДАЕТ НАМ ПИСАНИЕ

“Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях”. Пс. 146, 7.

Пение и музыка занимают в Ветхом Завете очень важное место. Певцы и музыканты имеют совершенно конкретное задание и состоят на “службе”.

“И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, чтобы они громко возвещали глас радования. Еман, Асаф, и Ефан играли громко на медных кимвалах; а Захария, Азиил, Шемирамоф, Иехиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея — на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микией, Овед-Едом, Иеиел и Азазия — на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем”. 1 Пар. 15, 16. 19-22.

Служение певцов и музыкантов направлено к Господу. Оно не было для удовлетворения исполнителя и для развлечения любящей музыку публики, но проходило под знаком поклонения, чести и прославления Всемогущего:

“И совещался он с народом, и поставил певцов Господу, чтобы они в благолепии святыни, выступая впереди вооруженных, славословили и говорили: славьте Господа, ибо во век милость Его! И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены”. 2 Пар. 20, 21-22.

Или после того, как разрушенная стена Иерусалима во время Неемии была восстановлена и совершался процесс освящения, певцы наверху на новой стене славословили и благодарили Господа:

“При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им придти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей. Тогда я повел начальствующих в Иудее на стену, и поставил два больших хора для шествия, и один из них шел по правой стороне стены к Навозным воротам. Другой хор шел насупротив их, и за ним я и половина народа, по стене от печной башни и до широкой стены, потом оба хора стали у дома Божия, и я и половина начальствующих со мною. И священники: Елиаким, Маасея, Миниамин, Михей, Елиоенай, Захария, Ханания с трубами, и Маасея, и Шемаия, и Елеазар, и Уззий, и Иоханан, и Малахия и Елам и Езер. И пели певцы громко; главным у них был Израхия”. Неем. 12, 27. 31. 38. 40-42.

Кроме исторических сообщений в Ветхом Завете звучат конкретные призывы к пению. Почти все эти призывы к пению имеют цель непосредственного поклонения и прославления Господа. Вот некоторые примеры:

1 Пар. 16, 9: “Пойте Ему, бряцайте Ему”.

1 Пар. 16, 23: “Пойте Господу, вся земля”.

Пс. 32, 3: “Пойте Ему новую песнь, пойте Ему стройно, с восклицанием”.

Пс. 67, 33: “Царства земные!: пойте Богу, воспевайте Господа”.

Пс. 80, 2: “Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова!”

Пс. 97,1: “Воспойте Господу новую песнь; ибо Он сотворил чудеса”.

Ис. 42, 10: “Пойте Господу новую песнь”.

Иер. 20, 13: “Пойте Господу, хвалите Господа”.

Эти постоянные призывы к поклонению и восхвалению Господа требуют также соответствующей формы. Они происходили в святом облачении (см. 2 Пар. 20, 21). Но не только в повелительной форме говорит Ветхий Завет о музыке и пении. Многие места из Библии свидетельствуют, что мужи Божий и сами стремились к этому. И здесь мы видим то же самое: они имели цель: прославление Господа. И опять несколько примеров:

Исх. 14, 31 и 15, 1: “Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию, и говорили: Пою Господу, ибо Он высоко превознесся”.

Пс. 12, 6: “Воспою Господу, облагодетельствовавшему меня”.

Пс. 41, 9: “Ночью песнь Ему у меня”.

Пс. 58, 18: “Сила моя! Тебя буду воспевать я”.

Пс. 103, 33: “Буду петь Господу во всю жизнь мою”.

“Веселились; потому что Бог дал им великую радость. Веселились и жены, и дети, и веселие Иерусалима далеко было слышно”. Неем. 12,43.

“И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”. Отк. 5, 8-10.

Нет никакого сомнения, что на небе певцы в совершенной чистоте и святости восхвалят Господа без малейшего следа честолюбия и самовосхваления.

“И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истины пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои”. Отк. 15, 2-4.

Это же самое имеет в виду и Иаков, говоря:

“Злостраждет ля кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы”. Иак. 5,13.

В псалмах выражается поклонение человека Богу. И в Новом Завете содержатся конкретные призывы к пению:

“...Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу”. Еф. 5, 19.

“Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу”. Кол. 3, 16.

Из всех этих мест видно, что и Новый Завет рассматривает пение и музыку как служение поклонения и прославления Господа.

Пение и музыка — в служении поклонения Богу. Эту истину мы почерпнули как из Ветхого, так и из Нового Заветов. И эта истина должна быть решающей в оценке сегодняшнего песенного багажа.

Я поклоняюсь силе любви,
Которая обнаруживает себя в Иисусе;
Я отдаюсь свободному порыву,
С которым меня, червя, любят;
Я хотел бы вместо того, чтобы думать о себе,
Погрузиться в это море любви.
Честь великому имени Иисуса!
Он есть источник любви.
Из этого источника здесь питаются все потоки,
Из этого же источника там пьет блаженная толпа.
Как склоняются они без конца,
Как воздевают они радостные руки.
(Гергард Терстеген)

Поклонение не есть дело мимолетного момента душевного волнения или возвышенного настроения. Поклонение не совершается в равнодушной и нерадивой лености. Но оно не совершается также в душераздирающих звуках и шуме.

Поклонение есть дело святого смирения и благоговения. Поклонение должно совершаться людьми, облеченными в праведность Иисуса Христа, имеющими святое отношение к триединому святому Богу:

”Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет”. Отк. 4, 8.

Помимо этого чрезвычайно серьезного и важного аспекта поклонения в святом облачении, Новый Завет дает нам на сегодняшний день еще совершенно особые критерии. Но прежде чем мы рассмотрим их поближе, нужно побыть немного в тишине и ответить на несколько практических вопросов в свете истин, выявленных нами выше:

1. Нахожусь ли я внутренне в святом облачении? Порвал ли я с грехом и со всеми делами этого мира, которые влекут меня ко греху? Очищен ли я и освящен ли кровью Иисуса Христа? Ношу ли я одежду праведности Господа?
2. Соответствует ли мой внешний вид моему внутреннему освященному и очищенному состоянию? Проявляется ли внешне что-то от этого внутреннего святого облачения?
3. Не потому ли только я играю и пою, что это доставляет мне удовольствие и радость? Не является ли это моим, может быть, и благочестивым увлечением?
4. Приносит ли мне удовлетворение, когда я как певец или певица обращаю на себя внимание других? Поднимается ли мое настроение, когда я могу блеснуть своим музыкальным инструментом?
5. Чьей славы ищу я? Своей собственной славы? Славы своей певческой группы? Славы своего оркестра? Или единственной славы своего Искупителя и Спасителя Иисуса Христа?

А теперь критерии Нового Завета. Писание говорит как в послании к Ефесянам, так и к Колоссянам о духовных песнях. Прочитайте уже цитировавшиеся места Еф. 5, 19; Кол. 3, 16. Последнее место говорит еще и о приятных песнях. (Дословный перевод с немецкого в редакции М. Лютера: “Пусть слово Христа широко живет среди вас со всей мудростью; учите друг друга, напоминайте сами себе псалмами и песнопениями, и духовными приятными песнями и пойте Господу в ваших сердцах” — Прим. ред.). Несколько мыслей к этому последнему критерию.

Мы спрашиваем: разве это приятные песни? Разве приятные песни будоражат нервы? Разве это действительно приятные песни, если некоторые люди предпочитают остаться дома?

Эти в высшей степени диссонирующие песни можно ли назвать “приятными песнями”? Я не хочу сказать, что приятная песня не может вообще содержать никаких диссонансов. Иной раз диссонанс в удачном месте вносит в хорошую композицию обогащение. Но коль скоро диссонирующий элемент начинает преобладать, то уже ни в коей мере нельзя говорить о “приятных песнях”.

Мы не сомневаемся, что “приятные песни” в удивительном согласовании с Божественным творением восхваляют и прославляют благозвучными мелодиями и гармоничными аккордами Господа. И эти “приятные песни” будут иметь отражение в виде радости для певцов и слушателей, о чем мы говорили раньше, рассматривая ветхозаветную практику.

”Понятие, противоположное понятию “духовный”, согласно Писанию — “плотский”. Оба эти понятия часто употребляются в Новом Завете. Слово “плотский” всегда употребляется с отрицательным оттенком. “Плотское” связывается с греховным осквернением человека, с его неосвященной природной сущностью, а также со всякого рода самоправедностью. “Плотский” человек, несмотря на все свое благочестие, определяется своей телесной и душевной сущностью, направлен на земное и временное и по сути дела носит на себе печать противника Бога и направляется им.

“Духовное” связано со Святым Духом. “Духовный” христианин получает при рождении свыше вновь оживший дух, которым он имеет общение со Святым Духом. Он находится в прямой связи с Богом, живет в непрерывном освящении и направлен на вечное, непреходящее и небесное.

Плотское поведение, плотское состояние образа мыслей не выдерживают испытания перед Богом, напротив, означают смерть и вражду:

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут”. Рим. 8, 6-8.

У плотских христиан нет нормального духовного роста. Они, так сказать, остаются на уровне ребенка и плохо переносят духовную пищу, либо вообще ее не переносят.

“И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?” 1 Кор. 3, 1-3.

Несмотря на такую ненормальную остановку на уровне ребенка, такие христиане весьма часто сами не могут понять своего истинного духовного или, вернее сказать, плотского состояния. Это мы видим на примере плотских христиан Коринфа. Плотские христиане могут думать о себе как о богатых, сильных и мудрых, им кажется, что они вполне в состоянии судить других (1 Кор. 4, 3, 8, 10). Они могут даже хвалиться различными духовными преимуществами (1 Кор. 12 и 14) и одновременно проявлять дела плоти: суетность, споры, расколы, блуд и тому подобное (1 Кор. 1,11-12; 3,3-4; 5,1-5).

Особенным признаком плотского христианина является его раздутое представление О себе самом (1 Кор. 5, 2). Именно поэтому Павел предупреждает колоссян:

“Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим”. Кол. 2, 18-19.

“Конечное время” характеризуется преобладанием плотских людей, у которых преувеличенное представление о себе, они напыщенны и недуховны (2 Тим. 3, 1-5).

Перед лицом такой небожественной, антихристианской и плотской сущности” с ее многократными проявлениями, Господь ожидает от нас, чтобы мы были духовными христианами. Иисус даровал нам Свой Дух. Иисус Сам живет в нас, и в Нем обитает вся полнота Божества. Когда мы отказываемся от нашего собственного плотского “я”, когда крест Иисуса Христа может творить свое дело в нас и когда мы всякую сферу нашей жизни сознательно ставим под руководство Святого Духа, вот тогда-то возникает великая возможность действительно духовного образа жизни. Поэтому Павел может вот так положительно высказаться в адрес римлян:

“Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его”. Рим. 8, 9.

Повторим еще раз это решающее условие: “Если только Дух Божий живет в вас”. Здесь Святой Дух не просто часть без всякого права рядом с раздутым “я”, но здесь Святой Дух живет как владелец человеческого “дома”, а “я” исключается в результате воздействия креста (Гал. 5, 24). В качестве “Господина дома” Святой Дух имеет в нас доступ к каждой комнате и право на каждую комнату. И вот теперь в словах, в жизни и в делах может проявиться духовный образ мыслей, образ мыслей Иисуса Христа. Жизнь Христа становится зримой.

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир”. Рим. 8,6.

Но и духовный христианин нуждается в Божественных напоминаниях Святого Писания. Так, скажем, духовный христианин должен воздерживаться от плотских вожделений:

“Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу”. 1 Пет. 2,11.

И в конечном счете предполагается, что духовный христианин поступает не по плотски (2 Кор. 10, 2-4) и что духовные вещи он может представлять себе и судить о них духовным образом (1 Кор. 2,13-16). Здесь можно было бы упомянуть детально очень важные вопросы, но это нарушило бы рамки нашей конкретной темы. Поэтому мы упомянем еще раз двойной положительный призыв, который, собственно, и является предметом нашей темы:

“Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу”. Еф. 5, 19.

“Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу”. Кол. 3,16.

Если существуют духовные песни, то существуют также и плотские песни. Эти песни обращаются в первую очередь к нашему телу, к нашей душе и в целом к нашей неосвященной плотской сущности. Плотские песни имеют тенденцию, направленную вниз.

Духовные же песни и музыка направлены вверх. Они адресованы Всемогущему, о котором Исайя пишет:

“И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!” Ис. 6, 3.

Духовные песни направлены к небу, а оттуда они возвращаются назад к певцам и слушателям и воодушевляют внутреннего человека при восхвалении нашего великого Бога.

Часть 3
ДУХОВНАЯ ПЕСНЯ СЕГОДНЯ

В этом исследовании мы разделим все имеющиеся песни на три основные группы.

“Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать”. Ам. 5, 23.

Может быть, это указание на то, что непосредственно перед днем Господним будут преобладать неприятные для Бога плотские песни? Духовные песни, которые поются от сердца, исполненного Духом, Господь, конечно, не отверг бы. Часами упражняются хоры, певческие группы и оркестры, разучивая свои песни благодарения. Просто страшно подумать о тех громадных затратах времени и энергии, если эти песни, адресованные Богу, не достигнут адресата из-за несвятого своего характера.

“И сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом”. 1 Пет. 2, 5.

Песни, которые в первую очередь обращаются к нашей душевной сути, “услаждают” или возбуждают нас —вовсе не духовные песни в смысле Писания. Нашу плотскую суть не следует “услаждать” или же возбуждать, ей следует напоминать о кресте и о смерти.

Напротив, духовные песни напоминания и внутреннего возвышения должны приносить небесное веяние нашему духу. И если такие песни услаждают наш дух, то, конечно, это будет полезно и для нашего тела, и для нашей души.

“И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари”. Мар. 16, 15.

“Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом ”. 2 Кор. 5, 20.

То, что верно для каждой категории наших песен, нужно здесь подчеркнуть особо: евангелизационные песни должны обращаться к духу человека. Мы можем констатировать, что многие так называемые евангелизационные песни обращаются не только к душевной сути, но, благодаря своей ритмике, особым образом и к человеческому телу. Такие песни остаются на поверхности, они, собственно, не достигают своей цели — человеческого духа. И обращения, которые происходят лишь на основании душевного или телесного возбуждения, остаются также на поверхности. Глубинного воздействия не происходит.

Не лежит ли на нас большая ответственность и не виновны ли мы, если мы своими плотскими песнями приводим к таким душевным обращениям и в результате рождается что-то уродливое или даже мертвое? Именно поэтому песня, которая стоит на службе возвещения слова Господня и обращается к неспасенным, должна быть обязательно, в смысле Божественного требования, духовной песней!

Обычно песня состоит из трех элементов:

• текста,
• музыки и
• ритма.

В зависимости от своего содержания и структуры каждый из этих элементов оказывает совершенно определенное воздействие на человека.

Духовный текст (слова песни) обращается к нашему духу. Светские, но красивые, чистые тексты редко проникают дальше души. Эротический текст нередко имеет телесное воздействие и иной раз может выходить за пределы душевного восприятия, доходить до нашего духа и смущать и даже загрязнять его.

Музыка (мелодия и гармония) обращается прежде всего к душе. Здесь оказывается влияние на наше настроение.

И, наконец, ритм особым образом воздействует на человеческое тело.

Очень важным при оценке плотской или духовной песни является понимание вот такого деления песни на три упомянутых элемента и познание их непосредственного воздействия на человека. Поэтому в следующей главе мы более основательно исследуем эти три элемента песни.

Поскольку Господь в Своем Слове требует от нас духовных песен, то важна способность различения для того, чтобы мы могли отличить духовные песни от недуховных. И здесь большую помощь нам даст понимание вышеупомянутых основных элементов песни. Теперь мы рассмотрим их значение более подробно.

Итак, слово — это первое средство общения между Богом и человеком, а также в отношениях между людьми. Слово есть дух и жизнь. Таким образом, слово (или текст в песне) — это, собственно, духовный элемент. Следовательно, в духовной песне текст должен стоять на первом месте. Это четко подчеркивается в послании к Колоссянам:

“Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу”. Кол. 3,16.

С помощью музыки без текста, как правило, нельзя учить и вразумлять. И в том случае, когда текст музыкой или ритмом отодвигается на задний план, содержащееся в нем Слово Христа не может оптимально осуществлять свое поучающее и вразумляющее воздействие. Конечно, это не следует понимать в том смысле, что чисто инструментальная музыка не должна присутствовать в кругу верующих. Священное Писание никакого запрета в этом отношении не выставляет. У кого есть чувства, тот может ежедневно обнаруживать новые великолепия в творении.

Какое многообразие и прелесть трав, цветов, деревьев, насекомых, животных и рыб! Какое даже не предполагаемое великолепие можно найти в микрокосмосе и какие непредставляемые величины простираются в макрокосмосе. Бог хочет не только обрадовать и насладить сердце человека богатством Своего творения, но и особенно привести его к удивлению и к познанию Бога (Рим. 1, 20). Но не только зримый мир должен выполнять эту цель, то же самое можно сказать и о слышимом мире.

Вспомним о шуме моря, завывании бури, щебетании птиц, звуках грома или о нежном пении весеннего ветерка. Вообще музыка относится именно к этой сфере. Тот, у кого открыто ухо для восприятия тысяч различных мелодий и звуков, в этом восприятии будет все время находить новое наслаждение. В этом смысле музыка также служит радости человека, такую роль музыки предполагает и Иисус Христос, когда Он, например, в Своей притче о возвращении блудного сына говорит:

“Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование”. Лук. 15, 24-25.

Но всякая оценка зримого, ощущаемого и слышимого мира с его творческими возможностями должна для человека основываться на Слове Господа, данном как откровение в Священном Писании:

“Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего ”. 1 Кор. 7,29-31.

Или вспомним слова:

“Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною”. 1 Кор. 6,12.

“О горнем помышляйте, а не о земном”. Кол. 3, 2.

Одно здесь ясно: если мы и имеем право перед лицом этих ясных, направляющих слов Писания радоваться преходящим вещам этого мира, то все же нам, как детям и слугам Бога, даны более высокие задачи, направленные на непреходящее и вечное.

Таким образом, из всего, что касается нашего музыкального богатства, мы на первое место поставим духовную песню, то есть слово. Только такая песня имеет ценность для вечности и только такая песня имеет решающее значение для главной задачи верующего. Такое ударение на слово подчеркивает и послание к Ефесянам.

Соответствующие процитированные места из книги Откровения, описывающие небесное будущее, своей формулировкой ставят центр тяжести небесного музицирования на средство общения, на слово.

“И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с все печати; ибо Ты был заклан, и кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка” и народа и племени”. Отк. 5, 8-9.

“И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!” Отк. 15, 2-3.

Конечно, имеется немало песен, в которых текст действительно стоит на первом месте, но, тем не менее, они вовсе не духовные песни. Почему? По той причине, что текст этот имеет лишь душевное, но не духовное содержание. Эти песни могут быть вовсе неплохими. Вспомним, например, народные песни, но в них нет вечного содержания. Воспевается земное. И такие песни едва ли имеют большую ценность, чем инструментальная музыка, которой мы слегка коснулись выше.

Итак, песня лишь тогда становится духовной песней, если текст носит на себе печать Библии, Слова Божьего, если он возвещает о Господе. Но здесь нужно сказать, что немало благочестивых песен по своему тексту нельзя рассматривать как духовные. Нередко эти тексты “благочестивы” лишь в кавычках. В текстах этих песен призыв следовать Иисусу превращается в Евангелие без креста, и, таким образом, в самом решающем моменте — в Евангелие без последствий. Если основное высказывание песни все время сводится к тому, что “Иисус — вот это класс”, “Иисус дает нам кейф” или: “Это безумно хорошо, хвалите Господа”, то здесь речь идет, пожалуй, по сути своей об антихристианской песне.

Что же касается формы, текста песен, то нужно сказать, что слова, предназначенные для песни, в противоположность обычной речи располагаются особым образом по содержанию, по звучанию и ритму. Это было уже так в песнях (псалмах) Ветхого Завета, по крайней мере, частично. Например, Мерилл Ф. пишет о древнееврейском поэтическом искусстве:

“Но основная структура — это “параллелизм”, т.е. скорее порядок мысли, чем порядок слов. Среди известных типов параллелизма можно перечислить:

1. синонимический параллелизм, когда вторая строка стиха повторяет первую и превращает его таким образом в дистих, т.е. парный стих;
2. антитезный параллелизм (параллелизм противоположности), при котором вторая строка стиха дает противоположную мысль с тем, чтобы подчеркнуть первую строку;
3. синтетический (связывающий) параллелизм, при котором вторая и последующие строки стиха прибавляют вес возрастающий поток мысли, чтобы раскрыть первую строку.

Встречаются и иные варианты этих основных форм ритма мысли; помимо параллелизма древнееврейская поэзия обладает также ритмом или акцентировкой” (“Библия актуальна”).

И в западном поэтическом искусстве стремятся дать высказываниям текста особенно благородную форму. В пределах закона метрики устанавливается количество слогов и правило ударения. В правильном стихе последовательность ударений соответствует основной схеме, скажем, ямбу, хорею, дактилю или анапесту. Кроме того, важным элементом стиха является рифма, особенно конечная рифма; и, наконец, рифма и размер охватываются ритмом стиха, который особенно проявляется через содержание. Если такое произведение благородной поэзии наполнено глубоким содержанием библейского Евангелия, то перед нами первый важный элемент духовной песни.

Здесь, пожалуй, можно упомянуть некоторые оратории, в которых текст поэтически не упорядочивается, но непосредственно и просто берется из Библии и чаще всего в переводе Мартина Лютера. В таких произведениях, конечно, первый элемент духовной песни выражен самым наилучшим образом.

На основании этих соображений можно, резюмируя положительным и отрицательным образом, сказать:

б) если мелодия и гармония выдвигаются на первый план благодаря силе звука, блеску или виртуозности;

в) если ритм находится в контрасте с размером и ритмом стиха;

г) если ритм выдвигается на первый план.

б) если мелодия и гармония отступают на последний план, выполняя роль элемента, несущего текст;

в) если ритм согласуется с размером и ритмом стиха;

г) если ритм достойным образом подчеркивает текст. Мы повторяем: музыка и ритм становятся лишь тогда духовными компонентами, когда они в смысле второго пункта служат тексту. И в этом смысле музыка и ритм приобретают очень большую ценность: они несут живое, святое и Божественное слово!

Часть 4
НОВАЯ ТЕНДЕНЦИЯ И ПОРЯДОК

На основании соображений, приведенных выше, в отношении духовной песни имеется четкая иерархическая градация:

1. текст,
2. музыка,
3. ритм.

Всякий другой порядок умаляет духовную ценность песни и ставит эту ценность под вопрос. При отклонении от такого порядка получается смешение духовного и недуховного, а в ином случае песня теряет свой духовный характер, несмотря на духовное содержание текста. Все это наводит нас на мысль о четком принципе Божественного порядка.

Но здесь мы хотели бы указать еще на один важный факт с весьма отрицательными последствиями, если его ставят с ног на голову. В греческом языке есть слово “логос”. Логос можно перевести как осмысленное, упорядоченное, разумное слово. Также можно перевести как совет или “Божественный совет”. Можно, пожалуй, сказать: упорядочивающее, создающее порядок слово. В греческом тексте Евангелия от Иоанна Иисус Христос назван “Логос”, что в переводе на русский язык означает “Слово”:

“Вначале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог”. Иоан. 1, 2.

Сатана стремится из порядка сделать беспорядок. Если мы в отношении композиции духовной песни признаем иерархическую градацию основных элементов в качестве Божественного принципа, то сатана пытается этот порядок переделать в нечто противоположное. При этом мы получаем следующую картину “духовной” песни:

1. ритм,
2. музыка,
3. текст.

На основании многих примеров из евангельских грампластинок и магнитофонных кассет мы можем убедительно показать такой переворот Божественного порядка. Многие читатели смогут подтвердить этот факт не только на основании пластинок, но на основании личного созерцания или, лучше сказать, прослушивания в христианских собраниях.

Речь здесь идет не о том, “нравятся” ли нам определенные песни или определенная музыка! Если имеются недуховные, т. е. плотские песни, то вполне понятно, что эти песни нравятся нашей плоти.

Не будем забывать следующее: с новым рождением наш дух становится новым. “Древнее прошло, теперь все новое”. 2 Кор. 5,17. Наша плоть, а сюда относится также и душа с ее многочисленными и изменчивыми восприятиями, ждет еще преображения и прославления. Это произойдет лишь в момент восхищения. А до той поры мы все еще носим земную “телесную оболочку” с ее человеческими глазами и ушами. Именно этим глазам и ушам может “нравиться” кое-что, что, однако, не согласуется с нашим обновленным духом.

Поэтому, нравится нам песня или нет, это вовсе не может быть серьезным критерием в отношении определения духовной или недуховной песни. Критерием это может стать лишь в том случае, если наша душевная и плотская суть распяты на кресте, и тогда все наше бытие определяется исключительно Святым Духом. В этом случае то, что обычно нравится нашей плоти, должно быть четко и ясно отклонено: это мне не нравится! Почему? Потому что это не нравится Святому Духу.

Во всяком случае, не будем оценивать песни или что бы то ни было слишком поспешно на основании нашего восприятия или того, что нам что-то нравится. Мы можем заблуждаться. Лучше просить Господа о Его Божественном просвещении с тем, чтобы мы могли судить о чем-то на основании данного нам в Писании масштаба.

И это “Нет” касается также соответствующих пластинок и кассет в музыкальных магазинах или евангелических книжных магазинах. Ибо вместе с такими пластинками мы несем домой не те духовные приятные песни, которых требует Господь. Мы оказываем своей семье таким образом не услугу, а вред.

Кстати, что касается пластинок, можно сказать следующее: пластинка хороша настолько, насколько хороша самая слабая песня на этой пластинке. Может быть так, что на пластинке записано четырнадцать приятных и духовных песен. Но затем имеется там еще пятнадцатая или шестнадцатая песня с преобладанием жесткого ритма и сверхгромким звучанием. Не лучше ли такую пластинку оставить в магазине? Мы повторяем: поскольку там есть слабая, недуховная песня, то мы несем своим близким домой что-то недоброе.

Конечно, это наше “Нет” касается и тех недуховных песен, которые иногда сопровождают даже весьма хорошее послание евангельских радиопередач.

Так вот, если ритм наших христианских песен вдруг почти целиком состоит из синкоп, то это серьезный знак того, что врагу удалось еще одно разрушение Божественного порядка.

2. Что касается второго пункта, т. е. музыки, то и здесь разрушителю удалось сделать многое. Благозвучные и хорошие мелодии через чуждую им гармонизацию становятся центром внимания и отвлекают тем самым от текста. Какое горе!

Мы знаем, что Бог за последние столетия подарил Своей Церкви через творчество особенно благосклонных композиторов богатую сокровищницу духовной музыки. Опираясь на образцы этих великих мастеров, братья в прошлые столетия, а также в начале этого столетия и даже вплоть до последних десятилетий, все больше обогащали эту сокровищницу духовными песнями. Анализ произведений больших мастеров и последующих композиторов духовных песен показывает, что здесь выкристализовывались совершенно определенные закономерности в аккордах и в системе чередования звуков. На основании этих закономерностей велось преподавание в течение долгого времени в музыкальных школах, консерваториях и в университетах. Во многих учебниках по теории музыки, в учении о гармонии, контрапункте и т.д. придерживались именно этих закономерностей. Это еще раз свидетельствует о том, что Бог в Своей творческой деятельности есть Господь порядка. В этом смысле мы опять упомянем Логос как порядок в благозвучной музыке!

Но вот случилось то, что дьяволу за эти последние годы почти повсеместно удавалось сделать: порядок превратить в беспорядок. Вместо порядка — хаос! Закономерность в музыке отметается прочь!

Обратим внимание на один момент. В Ветхом Завете описываются времена, когда беспорядок триумфировал над порядком:

“В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым”. Суд. 17, 6.

Сегодня дело обстоит гораздо хуже. Наше время стоит под знаком конца. Сатана знает, что осталось мало времени для его дела разрушения. Демонические силы концентрируются на этой земле. Количество людей, стоящих в прямом контакте с демоническими силами, быстро возрастает. Сегодня многие делают не то, что им кажется хорошим. Нет, многие вынуждены делать то, что им диктуется демоническими духами. Поэтому этот взрыв анархии и разрушительных действий. Поэтому же происходит и повсеместный поворот доселе твердых традиций в противоположную сторону. Поэтому все больше и больше наблюдается триумф бесправия, насилия и террора.

Сорвем, однако, повязки с наших глаз: разве мы не видим, что это ужасное явление есть дело самых последних лет? Так же точно, как наука и техника за последние пятнадцать, десять и даже пять лет сделала невероятные скачки в своем продвижении вперед (вспомним хотя бы мини-компьютер, который сегодня каждый школьник может приобрести за гроши, вспомним о космических полетах), так в течение такого же периода времени наблюдается по всему миру беспрецедентное сатанинское продвижение вниз человечества. Все это является совершенно четким указанием, что наша современная эпоха идет к концу, и что гигантские перевороты всей человеческой истории непосредственно предстоит пережить нам. Готовы ли мы к пришествию Господа? Замечаем ли мы, что Его можно скоро ожидать?

Вернемся, однако, к музыке. Есть ли кто-то среди наших читателей, кто не знает, что множество из так называемой “современной музыки” написано и пишется под воздействием наркотиков? Но более того, демонические духи руководят некоторыми “современными композиторами”. Можно ли после этого спрашивать, почему упомянутые выше музыкальные закономерности в последние годы часто отметаются?

Или действительно нет никаких закономерностей в некоторых видах современной музыки? Быть может, эта музыка содержит закономерности иные: сатанинские? Демонические акценты осуществляются с таким воздействием, что музыканты и слушатели входят в экстаз, сексуально возбуждаются и направляются ко греху!

Какие духи, какие силы здесь прилагают свою руку, если на некоторых концертах все крушат и разбивают вдребезги? Быть может, это те самые демонические силы, которые в течение многих столетий во тьме язычества в Африке, в джунглях Южной Америки или Новой Гвинеи вводили в экстаз людей посредством ужасных танцевальных оргий?

В 1973 году два швейцара-проповедника Джоель Претре и Артур фон Берген некоторое время находились в Африке. Чтобы лучше познакомиться со страной и людьми, они совершили поездку по городу Ломе и посетили выставку старинных изделий и других предметов. Послушаем, что рассказывал об этом проповедник Артур фан Берген:

“Руководитель выставки сказал нам, что теперь они сыграют настоящую африканскую музыку. Нас было примерно 35 европейцев, впервые посетивших эту местность. Руководитель попросил занять места. Мы находились в помещении без крыши, в котором были расставлены доски для сидения. Мы увидели, что во всех шести углах сидело по одному африканцу, и у каждого в руках был бубен.

Когда все заняли свои места, руководитель разъяснил, что европейская музыка отличается от африканской, которую мы сейчас услышим. При этом он дал знак одному африканцу, чтобы тот начал играть. Африканец начал бить в бубен. Я не мог установить какого-либо упорядоченного ритма. Потом второй барабанщик получил указание начать игру, потом третий, четвертый, пятый и, наконец, все шестеро играли вместе.

В этот момент внимательно слушавшие европейцы вдруг поднялись со своих мест, вскочили на скамейки и как дикари начали прыгать и танцевать. И меня какая-то невидимая зловещая сила тянула встать, но я обеими руками ухватился за доску, на которой сидел. Через некоторое время я посмотрел на своего друга и брата и увидел, как он обеими руками с силой держится за доску и тоже остается сидеть. Все остальные танцевали и прыгали. Некоторые даже перепрыгнули через меня. Неожиданно руководитель дал знак, и все бубны моментально смолкли. Европейцы вышли из своего экстаза. Они были очень удивлены, пристыжены и извинялись за свои глупости. Они даже не знали, что они делали. Руководитель с улыбкой на лице разъяснил: “Это та музыка, которая все больше внедряется и практикуется теперь европейцами. Эта музыка — также источник американских негритянских спиричуэлсов”. Затем, широко улыбнувшись, добавил: “Европейские христиане теперь еще пишут слова к такой музыке”.

В результате победоносного шествия Евангелия, эти демонические силы за последние годы потеряли свою сферу действия во многих упомянутых выше областях. Может быть, поэтому они теперь с невероятной яростью набросились на наше удалившееся от Бога человечество в христианской Европе? Почему вдруг эти ритмы и звуки диких джунглей переселились в цивилизованную Европу? Откуда на некоторых собраниях дикие визги и вой потных девиц и парней перед микрофонами? Откуда вся эта атмосфера? Как бы то ни было — это время конца. Мы переживаем сейчас демонический взрыв.

Цель этой музыки не только смести все порядки Божии. Здесь намного большая цель: подготовить путь к антихристову мировому господству. Альберт Янцен пишет об этом в книге “Помощь в преодолении кризиса”: “Мы должны понять, что современная поп- и рок-музыка являются интернациональным мировоззрением. Она должна произрастить субкультуру как альтернативу к сегодняшней форме жизни. Важнейший признак каждой субкультуры — отклонение от норм и ценностей культуры, в которой мы живем”.

Мы, “дети света”, не знаем ничего лучшего, как одевать наши евангельские тексты в одежды такой демонической музыки и с электронным шумом подавать это бедным, потерянным, связанным грехом людям? Сейчас мы имеем очень широкий спектр, начиная от хорошей музыки, которая пишется по проверенным канонам, до вот такой печальной продукции шума: все нюансы и тончайшие переходы.

Попутно заметим: по этим переходам одновременно можно судить, насколько отдельные общины открыли вход для такого утонченного сатанинского обольщения. Быть может, наша “духовная” музыка как раз и станет измерителем духовного состояния общины?

Фактом является то, что, кроме изображенного крайнего случая, уже нередко во многих общинах поют песни и музицируют, когда гармония и гаммы в той или другой степени отклоняются от имеющихся закономерностей. Тем самым обнаруживается, что врагу еще раз удалось разрушение Божественного порядка.

3. И, наконец, атаки врага не останавливаются и перед текстом, перед самым существенным духовным элементом песни. Мы упоминали это уже раньше. “Разбавленные” благочестивые тексты пытаются сделать христианство “вкусным”. Но не идет ли здесь дело о большем? А где же остается смерть собственной жизни? Ведь Иисус сказал:

“Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее”. Мат. 16,24-25.

“Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня”. Иоан. 14,15; 21.

“Благочестивые” тексты песен, говорящие о христианстве или об Иисусе, как о “безумно хороших” или “классных”, обходят важнейшую сторону Евангелия: слово о кресте. И опять нужно сказать, что там, где духовные тексты песен “разбавляются” в таком направлении, там врагу удалось самое решающее разрушение духовной субстанции евангельской песни.

В виде обобщения нужно сказать, что, к сожалению, противнику Бога удалось за последние годы произвести немало новых песен в его духе и внедрить их как в семьи, так и в общины. Подтачивание общин происходит тонким способом, весьма дифференцированно: от самых малых незаметных влияний до христианских рок-концертов. Таким образом, “духовная музыка” становится воротами, через которые демония входит в общину. Но, тем не менее, все это заявляет о себе, как о чем-то благочестивом. Все время указывают на благородные мотивы певческих групп и оркестров. Или на их самоотверженную работу для дела Господа.

В действительности многие прилагают огромные усилия, тратят время и деньги на “дело Божие” и достигают в христианских концертах такого совершенства, что превосходят в этом, может быть, даже мирских рок-профессионалов. Часть верующих ослеплена этим и забывает предупреждающие слова Господа: “Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”. Мат. 7, 21-23.

Повсюду высказывается мнение, что иначе дело не пойдет, что “современная” молодежь и человечество могут быть достигнуты только таким образом и такими средствами. И, наконец, результаты-то вроде бы весьма положительны. Люди ведь обращаются, отказываются от наркотиков и других пороков...

Мы приводим здесь цитату Альберта Янцена:

Мы должны задать себе вопрос: является ли это проникновение в Церковь Христову плотской и даже демонической музыки уже судом Божиим? Не допускает ли Господь это для того, чтобы уже сейчас очистить Свою Церковь? Быть может, мы находимся в период отбора, осмотра и выяснения? Не чувствуют ли многие освященные братья, сестры перед лицом этой большой беды и смущения все больше и больше глубокое желание сказать: “Гряди, Господи Иисусе, гряди скорее!”

В зале поднимаются руки с вытянутым указательным пальцем. Затем они начинают петь песню любви. Толпа на сцене отвечает также с вытянутым указательным пальцем. Чувствую ли я дух, который пронизывает это собрание? В тишине я повторяю слова молодого человека, который сидит рядом со мной на лестнице: “О, дружище, это ведь безумно, безумно! Хвалите Господа!” (“Jesus People Bericht”).

Пусть Святой Дух раскроет глаза всякому читателю на то, что здесь происходит в действительности. Мы дадим еще один пример “свидетельства” из подобного же сообщения:

Сравним это “свидетельство” с Библейским свидетельством:

В книге автор дает обзор положения музыки в прошлые годы, когда, по его словам, было такое время для Церкви Божией, “что прежние мелодии уже не удовлетворяли запросы, а о рок-музыке еще не говорили”. Затем автор, может быть, сам того не сознавая, дает ключ к пониманию того, как же могло случиться, что рок-музыка вкралась в церковь. Он пишет:

“Но потом кое-что изменилось. Новый дух открыл наше сознание и указал на возможность соединения силы рок-музыки с мощной Благой вестью”.

Вы заметили: “новый дух открыл наше сознание”? Это и есть ключ! В то время как во многих кругах через тихое действие и обличение Духа Святого христиане отвергли музыку последнего времени, в действие вступил новый дух. Откуда пришел этот новый дух, который смог соединить рок-музыку и Евангелие? Откуда пришел дух, который стирает границы между светом и тьмой, между смертью и жизнью и смешивает их? Не вышел ли он из преисподней?

Тогда и не удивительно, что Стив Ловхид в другом месте дает разъяснение к Рим. 12, 2, которое извращает Слово Божие. Только после инспирации чужим духом можно написать такие слова:

“Если апостол Павел предупреждает, “не сообразуйтесь с веком сим”, то он имеет ввиду нашу внутренность, а не наше поведение. Важно то, кто мы есть, а не то, как мы одеваемся, что кушаем, есть ли у нас неверующие друзья и слушаем ли мы рок-музыку”.

Мы можем только молиться: “Великий Бог, будь милостив к христианству, введенному в заблуждение чужими духами. Подари ему возможность увидеть себя, покаяться и встать на правильный путь”.

Но, быть может, имеются и человеческие объяснения? Может быть, наши глаза откроются больше, если мы приведем еще несколько цитат из уже цитировавшегося сообщения:

Это, несомненно, один из самых удивительных феноменов нашего времени, что этот “божественный рок” вдруг нашел такое место в музыке молодых людей. При этом можно выделить две группы: во-первых, профессиональная религиозная музыка, написанная теми же людьми, которые пишут и обычную поп-музыку, во-вторых, музыка, которая пишется специально в христианских кругах с тем, чтобы в стиле “хиппи-евангелия”, в темпе и стиле рока сообщать Благую весть.

Содержание “божественного рока” отражает религиозные темы, хотя в весьма упрощенном виде. В 1970 году в конкурсе на самую популярную песню песни с темой об Иисусе Христе заняли первое место. Иной раз списки популярных песен выглядели, как выдержки из церковных песенников. Некоторые связывают успех религиозной песни не с подъемом религиозной волны, но с их художественным качеством.

Социолог Кеннет Баер говорит: “С появлением “божественного рока” мы не становимся свидетелями новой формы музыки, но здесь происходит слияние двух музыкальных культур. Исчезает граница между церковной и мирской музыкой”.

19-летний студент заявляет, что успех “божественного рока” лежит в эмоциональной сфере. “Когда мы чувствуем, что настроение падает, мы пробуем все, чтобы наши чувства опять поднялись”. Один человек выражается следующим образом: “Молодые люди хотят покупать не музыку, а переживания”.

Итак, Иисус становится популярным. Он возглавляет список популярных песен. Он становится Сверхзвездой. Невозрожденные светские поп-музыканты пишут религиозную музыку. Христианские композиторы подгоняют свои произведения к светской музыке. Граница между церковной и мирской музыкой, между духовной и недуховной музыкой исчезает. Происходит слияние, тексты песен упрощают Евангелие. И вот так людей легче завоевывать для Иисуса! Мы считаем, что эти слова дальше комментировать не нужно. Братья и сестры, которые хотят больше узнать о трагическом проникновении поп- и рок-музыки в церкви могут кое-что узнать об этом из книги Андреаса Малесса “Новые звуки”. Эта книга оправдывает проникновение такой музыки в церкви. Кто будет читать эту книгу с молитвой и под водительством Духа Святого, тот поймет как ухищренно все сделано. Дьявол действует по методу маленьких шагов. В то же время можно установить, что этот процесс очень быстро расширяется и эта музыка проникла уже во все христианские деноминации. В книге сказано:

“Вы, вероятно, заметили, что наряду с католической “Инге Брюк”, с пятидесятническим “Хоралерна”, баптистским “Арно и Андреас”, лютеранским “Христустрегер” есть свои группы и в общинах плимутских братьев, в братских церквах и во многих других деноминациях”.

В то же время Малесс в своей книге перечисляет много имен известных и малоизвестных евангелистов, проповедников и пасторов, которые в какой-то мере связаны с христианской поп-сценой. Вследствие этого многим верным детям Божиим открылись глаза в отношении таких служителей и проповедников.

Часть 5
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОЗИЦИИ ВНИЗ

Есть много доказательств того, что джаз, бит-, поп- и рок-музыка имеют демоническое начало. Сколько музыкантов связано с оккультизмом или является сатанистами?

Но мы здесь вернемся к музыке, характеризуемой временем конца. Победное шествие джаза, музыки бит и рок известно. Эта музыка ни в какой мере не поднимает дух человека, наоборот, своим характером она тянет и толкает все человечество по широкому пути вниз, в погибель.

В нашу и без того отмеченную никогда раннее не наблюдавшейся спешкой эпоху, нервы людей не успокаиваются этой музыкой, а напротив, постоянно переутомляются и напрягаются. Корни джаза явно лежат в дьявольских культовых действиях, танцевальных и идольских праздниках древней языческой Африки. Эти возбуждающие ритмы были перевезены в Америку, особенно расцвели в местах порока и развращения и, наконец, как нечистая чувственная музыка распространились по всему миру. Сегодня джаз, бит- и рок-музыка беспрерывно распространяется бесчисленными передатчиками; это как бы неосознанное выражение всеобщей капитуляции перед демонией, поднимающейся из бездны. Громкое музыкальное сопровождение у одра смерти гибнущей цивилизации!

Всемирное победное шествие этой страшной музыки сопровождается одновременно универсальным изменением моды: носят в основном джинсовую одежду. Это шествие сопровождается и универсальным моральным разложением общества. Раньше это встречалось в основном в определенных областях; пример этому — Содом и Гоморра.

Конечно, Господь может воспользоваться и “кривой палкой” и с помощью “христианского” джаза находить здесь и там доступ к душам с тем, чтобы они попали на прямую дорогу. Но в целом очень сомнительно, действительно ли “обращена” с помощью такой демонической музыки молодежь. Если, не подождав плодов, говорят об успехе, о пробуждении, то очень велика опасность ошибок и заблуждения. Сторонники этой “христианской” бит-музыки не видят того факта, что в результате этого, нередко сознательно, верующая молодежь постепенно приводится к миру и ускоряется всеобщее обмирщение общин. Во многих христианских семьях наряду с этой благочестивой музыкой в стиле джаз, бит и рок беспрепятственно появляются и совершенно светские пластинки.

В недавно появившейся публикации мы читаем:

“Молодое поколение вводится в смущение духом бит-ансамблей и им подобных. Это является своего рода феноменом, что на некоторых мастеров этого стиля повлияла индийская йога. Здесь перед нами светская мистика и светский Христос. А Церковь Божия открывает этому духу, этим звукам и ритмам двери и ворота. Проповеди и миссионерство происходят в этом духе и с помощью этих сил пытаются обратить души. В лучшем случае при этом они делаются обрядовыми христианами, вместо того, чтобы разделить истинное общение с Богом и стать последователями Агнца. Почти полное обмирщение народа Божьего является неизбежным следствием всего этого”.

Мы хотим здесь вставить некоторые мысли из так называемых посланий к семи церквам. Только две из семи церквей не получают порицания от Иисуса Христа. В остальных обнаруживается трагический упадок:

Ефесская. Очень активная церковь, но она оставила первую любовь к Иисусу.

Пергамская. Церковь, живущая в тяжелом положении. Несмотря на это, она не отрекается от веры. Но она терпит в своей среде некоторых, которые связаны с миром и с его греховной светскостью. Она позволяет нечистоте мира осквернить чистоту Церкви.

Фиатирская. Здесь все становится еще хуже. Обольщение, лжеучение, грех стоят здесь уже на церковной кафедре. Лишь меньшинство идет ясной дорогой с Господом. В остальном же смешение и смещение границ.

Сардисская. Церковь, которая носит имя активной и живой, но в глазах Божиих она уже мертва.

Лаодикийская. Здесь обнаруживается ужасная жизнь в самообмане. Церковь полагает, что у нее все в порядке, что она праведна и богата, но она при отсутствии истинного покаяния и обращения к Богу будет извергнута.

Не можем ли мы после краткого изображения этих церквей определить, где мы сейчас стоим? Разве все эти ужасные состояния не сконцентрированы в наше время? Иные спят, другие разворачивают необыкновенную активность. Международные конгрессы происходят один за другим. Повсюду говорят о миссии и пробуждении. Но не удаляемся ли мы все больше и больше от лица Господа? А где же остается следующий, глубокий вопрос: “Господи, а чего хочешь Ты?”

Ищут новых путей, развивают новые методы, находят новые, более легкие пути. В образе мышления, в одежде, в ритуальных формах все больше и больше приспосабливаются к мирскому. Сливаются не только две музыкальные культуры, но происходит гораздо более худшее. Верующие, являясь представителями царства света, сливаются с царством тьмы.

Да, таковы факты. Скольжение вниз идет дальше. Некоторые ожидают сейчас позднего дождя, всемирного пробуждения. Они заблуждаются. Иисус не предсказывал к концу века всемирного пробуждения Церкви. Напротив, Он спрашивал:

“Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?” Лук. 18, 8.

Он предсказывал преобладание несправедливости, охлаждение любви, появление лжепророков и лжехристов (всемирное пробуждение придет, но лишь после взятия Церкви, когда Он явится во время Своего второго пришествия как Царь и из Израиля распространится Его тысячелетнее царство мира).

Сейчас мы, без всякого сомнения, находимся в периоде падения. И, как было сказано, это падение продолжается. Тех, кто стоит на страже, не слушают. Над ними смеются, их отвергают, на них оказывают давление.

И эти мои строки вызовут возражение многих. Верующие, возрожденные христиане, могут возразить и этому четкому предупреждению относительно недуховной музыки. Мы процитируем здесь высказывания Александра Зейбеля из его книги: “Церковь Иисуса Христа: Неужели подвергнется разрушению в последнее время?”:

“Сейчас все больше и больше предпочитают людей, которые хотят убаюкать народ Божий в чувстве ложной безопасности. Неприятных обличителей охотнее всего выбрасывают. Враг, во всяком случае, умеет ответить на удар (например, Деян. 16, 18 и 23). Заговор незримого мира против Церкви Христа не желает быть обнаруженным пред светом Божиим. Люди, которые предупреждают об этом заговоре, в особенности подвержены опасности. Противник Божий использует все, чтобы их оклеветать или как-то еще представить недостойными доверия. Хуже всего здесь противодействие из собственных рядов. Ужасно испытать как быстро иное дитя Божие может быть использовано для этого врагом. Это малоизвестный факт, что враг Божий может воспользоваться возрожденными верующими как оружием в своей борьбе против Бога. Так это некогда буквально сформулировал Францисс Шеффер на основании стихов послания к Рим. 6, 13. Фактом остается то, что дьявол использовал народ Божий, чтобы распять Мессию. А сегодня он готовится к самому ужасному удару против Церкви с помощью верующих. Это есть сатанинский жуткий план”.

Если после всех этих высказанных мыслей найдутся братья и сестры, которые будут защищать такое смешение духовной и недуховной музыки, оправдывать сближение с миром как средство для достижения цели и видеть все это под знаком наилучших честнейших мотивов, то нам хотелось бы здесь процитировать высказывание ныне уже покойного мужа Божьего Вочмана Ни:

“Сколько людей убеждены, что чистые мотивы предохранят нас от заблуждения и обмана! Они не видят того, что наиболее обманутые люди в мире это такие люди, у которых добрые намерения. Честность не является гарантией от соблазна, гарантией является познание. Если верующий пренебрегает евангельским учением, забывает молиться и бодрствовать, даже если он полагается на то, что чистые мотивы предохранят его от соблазнов, он все же станет жертвой обмана” (“Духовный христианин”).

Приведем еще раз точку зрения библейского учения относительно наших песен и музыки:

Это весьма актуальный вопрос, который все время ставится при обсуждении духовного песенного богатства. Понятно, что когда происходит процесс слияния, то переходы установить очень трудно. Границы, собственно говоря, становятся размытыми. Но что же делать? В этой связи я напомню следующую старую историю:

Это и наш совет, который мы охотно повторяем: лучше ездить подальше от края обрыва! В случае сомнения лучше откажемся от “интересной” и “красивой” песни. Если мы займем такую позицию из любви к Господу и Его Слову, то мы определенно можем рассчитывать на Его одобрение и на Его небесное благословение.

В последнее время вышла в свет книга Вальтера Коли “Рок-музыка и христианская жизненная позиция”. Коли дает в этой книге обширную оценку историческому развитию рок-музыки и рок-культуры и их влиянию на массы и на отдельного человека. Он пишет:

“Рок-музыка — это признак болезни, который указывает, в каком тяжелом состоянии находится мир. Рок-музыка — это лишь одно из состояний мира, лишенного ориентации и стоящего под безбожным влиянием”.

В конце своей книги В. Коли дает анализ очень интересующей нас “христианской рок-музыки”. При этом он пришел к заключению, которое должно было бы заставить задуматься всех, кто защищает и одобряет “христианскую рок-музыку”. Он пишет:

а также потому что музыка часто действует, как наркотик или гипноз, и приводит человека в транс и разрушительный экстаз, христианской рок-музыки, как таковой, не может быть вообще!

Это и наше понятие: христианской рок-музыки нет! Рок-музыка, по словам В. Коли, всегда “признак болезни, который указывает в каком тяжелом состоянии находится падший мир”. Это и в том случае, если к музыке написаны христианские слова! Поэтому для тех христиан, которые живут по Духу Божию, возможно только одно: отказаться полностью от поп- и рок-музыки независимо от того, идет ли речь о чисто мирской музыке или о так называемой “христианской”.

Мы не во всем полностью согласны с В. Коли, а именно по следующим причинам:

1. В. Коли не совсем ясно выражается, где проходит граница. Через всевозможные цитаты и сноски он предлагает музыку Манфреда Зибальда. Это правда, что мы на сегодня не знаем тяжелой рок-музыки М. Зибальда. Но в его музыке, без сомнения, можно установить направление в эту сторону.

Мы уже писали о том, что в 1983 году была издана книга Стива Ловхида под названием: “Овца в волчьей шкуре. Рок с точки зрения христианина”. Она одобряет распространение рок-музыки в христианской среде. И к этой действительно страшной книге М. Зибальд написал предисловие! Через это М. Зибальд открыто встал на сторону “христианской рок-музыки”, которой по нашим понятиям, да и по понятиям В. Коли, быть не может!

Между прочим мы считаем, что рок-музыка, умеренно пропитанная элементами из ада, для христиан опасна больше, чем тяжелая рок-музыка. Тяжелую рок-музыку многие христиане сразу узнают и отвергают, умеренная рок-музыка кроет в себе опасность, что к ней привыкают, и этим создаются условия, что рано или поздно признают и тяжелую рок-музыку.

Поэтому еще раз просим: не прикасайтесь к музыке, в которой заметны элементы поп- и рок-музыки! Не прикасайтесь к музыке, в которой есть хотя бы малейший намек на это! Будем действовать, как тот кучер, и держаться как можно дальше от обрыва.

И не надо допускать обманывать самих себя: просто неверно, что на современную молодежь, на современное поколение уже не действуют традиционные духовные песни. Утверждать такое — это говорить ложь. Господь верен Своему Слову. Он за духовные песни, соответствующие Его нормам. Полновесное слово Господа, воспроизводимое исполненными святости людьми, в святых словах и святых песнях и сегодня, как и прежде, оказывает неотразимое воздействие.

“Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные”. Евр. 4, 12.

Никто не станет изысканную пищу подавать в грязной посуде. И как больно это должно быть для Господа, который отдал Себя Самого за погибшее человечество, когда Его святое я драгоценное Евангелие распространяется при помощи нечистых, неосвященных и даже демонических средств!

“Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире”. 2 Пет. 3, 11-14.

Здесь мы с полным сознанием повторяем то, о чем уже говорили выше. Собственно, духовный компонент песни находится в первом элементе — в тексте. Этот компонент вытесняется если:

• мелодия и гармония совершенно не соответствуют тексту;
• мелодия и гармония по причине силы звука, блеска исполнения или виртуозности стоят на первом плане;
• ритм находится в контрасте с размером и ритмом стиха;
• ритм выступает на передний план.

• музыка гармонирует с текстом приятным образом в духе послания к Кол. 3, 16;
• мелодия и гармония отступают на задний план и являются элементом, несущим текст;
• ритм согласуется с размером и ритмом стиха;
• ритм лишь скромно подчеркивает текст.

Если текст содержит в себе действительно библейское Евангелие без сокращения и добавок, а ритмика и музыка в смысле последних критерий служат тексту, тогда перед нами настоящая духовная песня. На основании этих признаков даже неспециалист может составить правильное суждение. Повторим еще раз: держаться как можно дальше от края пропасти!

И, наконец, и это самое важное: мы нуждаемся в Божественном даре различения духов. Пусть Господь в это тяжелое время наделит этим даром многих членов в Его Церкви.

Анализ современной ситуации в Церкви Иисуса Христа оставляет тяжелое впечатление и печалит многих верных детей Божиих. Многие находятся перед опасностью смириться с таким положением или даже капитулировать. И все же есть якорь, который держит нас. Есть опора и есть утешение. Среди вышеприведенных церквей, которые в Откровении получили серьезное Божественное порицание, имеются еще и две другие:

Смирнская. Церковь, которую Господь ни в чем не упрекнул.

Филадельфийская. Она также находится в безупречном состоянии. Филадельфийская церковь была слабой, но она бескомпромиссно придерживалась Слова Божия и была миссионерской церковью. Бог открыл перед нею двери: “Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты немного имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся от имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле”. Отк. 3, 8-10.

И мы можем быть совершенно уверенны, что, несмотря на положение, созданное Ефесом, Пергамом, Фиатиром, Сардисом и Лаодикией, Господь и сегодня силен сохранить и довести до цели Своих детей, находящихся в состоянии Смирны и Филадельфии. И за это мы будем благодарить и прославлять Господа нашими духовными, приятными песнями до тех пор, пока мы сможем там, в вечности, на стеклянном море, присоединиться нашими просветленными голосами к песне Моисея и Агнца.

“И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых!” Отк. 15, 3.

И сегодня есть еще верующие, которые плывут против течения. Во все времена были дети Божий, которые не сгибали своих колен перед Ваалом. И хотя они всегда в меньшинстве, мы будем вместе с этими верными свидетелями благодарить и восхвалять Господа и непоколебимо держать высоко победное знамя великого Победителя.

Среди духовной и светской интеллигенции, в частности среди музыкантов, имеется также немало людей, которые заявляют свое решительное “Нет” декадентской музыке и в особенности ее проникновению в христианскую сферу. Так, например, в газете “Westfallenblatt” от 3 сентября 1974 г. была напечатана статья под названием: “Джазу и року не место в Церкви”, в которой, между прочим, говорится:

А сейчас мы завершим эту часть труда чудесным обетованием, которое является также и предупреждением Господа Его возлюбленной Филадельфийской церкви:

“Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам”. Отк. 3,11-13.