I. ЦЕЛЬ ЕГО ПРИШЕСТВИЯ НА ЗЕМЛЮ

Цель пришествия Христа на землю весьма отличается от цели Его пришествия на воздухе. По существу, это различие является доказательством того, что существуют обе эти именно фазы в Его возвращении. Весьма необходимо отметить, что они отличаются друг от друга по времени. Но какова же цель этого пришествия?

А. Открыть Себя избранным

Христос сокрыт от взгляда плотских очей вот уже свыше девятнадцати веков. Он был среди людей, и избранные Его приняли Его (Ин. 1,14; 1 Ин. 1,1-4), а ныне Он в небесном святилище, и как Первосвященник, совершает там служение в Святом-святых. Он придет опять (Евр. 9,24-28), в сопровождении сонмов небесных Ангелов и сонмов искупленных (Иоиль 3,11; Зах. 12,10). Писание заявляет, что все племена и народы земли «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных, с силою и славой великой» (Мф. 24,30). Ноги Его станут на горе Елеонской (Зах. 14,4). Ангелы сказали ученикам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1,11). И избранные Христовы явятся тоже в это же время (Кол. 3,4). Это будет славное откровение Христа и Его народа.

Б. Судить зверя, лжепророка и их воинства

Когда годы беспрецедентной скорби (Ис. 24,16-21; 26,20 и далее; Иер. 30,4-7; Иез. 20,33-38; Мф. 24,31 и 29; Лк. 21,34-36) в период между двумя фазами Его пришествия приблизятся к завершению, тогда духи, исходящие от дракона, зверя и лжепророка пронесутся по земле и соберут на битву царей земли (Отк. 16,12-16). Очевидно, они соберутся для того, чтобы покорить Иерусалим и евреев в Палестине (Зах. 12,1-9; 13,8-14,2). Но именно в тот момент, когда они будут как бы уверены в победе, Христос сойдет с неба вместе со Своими воинствами (Отк. 19,11-16). Тогда эти полчища обратятся для борьбы с Сыном Божьим, только борьба окажется чрезвычайно короткой, а исход ее несомненным. Лидеры их будут брошены в озеро огненное (Пс.2,3-9; 2 Фес. 2,8; Отк. 19,19 и далее), воинства же их будут убиты мечом, исходящих из уст Христовых (2 Фес. 1,7-10; Отк. 19,21). Таким образом будет разрушена политическая оппозиция Христу и Его Царству. И тогда будет приготовлен путь для инаугурации нового режима.

Когда зверь и лжепророк будут брошены в озеро огненное, тогда сатана будет связан на тысячу лет (Отк. 20,1-3). Амилленарии и постмилленарии полагают что связывание сатаны и Тысячелетнее царство — это символические образы. Некоторые учат даже, что это ограничение сатаны уже совершилось на кресте, когда Христос победил сатану. Тогда именно была ограничена деятельность сатаны (Евр. 2,14) и в этом именно смысле он оказался связанным. Так и Беттнер, представитель постмилленариев, пишет: «Обычное амилленаристское толкование Откровения 20,2 таково, что ограничения (связывания) сатаны, состоялось в первое пришествие Христа и завершилось, когда Христос восторжествовал над ним на кресте» (Беттнер, «Тысячелетнее царство», стр. 125). С другой стороны, некоторые толкуют, что связывание сатаны — это продолжающийся процесс, сопровождающий всю эту диспенсацию. По мере того, как Церковь растет, сила сатаны ограничивается. Однако, мы вынуждены возразить и сказать, что сатана еще не связан. И это очевидно из некоторых мест Писания: он является князем мира сего (Ин. 16,11), князем, действующим в воздухе (Еф. 2,2), и богом века сего (2 Кор. 4,4). Петр сказал своим читателям: «Противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5,8). Конечно, он еще не на цепи.

Некоторые толкуют воскресение и следующее за ним Тысячелетнее царство как жизнь в промежуточном состоянии между смертью и воскресением, когда верующий, в лишенном тела, состоянии пребывает со Христом. Обратимся опять к Беттнеру: «Для ветхозаветных святых и для тех, которые умерли на заре христианской веры, это царствование продолжается гораздо более буквальной тысячи лет» (Беттнер, «Тысячелетнее царство:» стр. 66). Некоторые толкуют, утверждая, что это духовное воскресение, которое совершилось в спасении. Фаинберг, премилленарий, пишет: «Таково обычное толкование амилленариев, что первое воскресение — это духовное воскресение, которое совершается в возрождении грешника; второе воскресение —- это общее физическое воскресение».

Если образы Отк. 20,1-3 означают что-то, то непременно устранение сатаны из сферы его прежних действий, а также потерю благоприятной возможности и способности продолжить свое дело. Нет сомнений, что и бесы включены в это связывание ограничения. В Ев. Мф. 8,36 бесы упоминают о своей предстоящей судьбе и гибели, а также места, как Ис. 11,1-10 и 65,19-25 возвещают о переменах в природе, человеке и животных, которые последуют за возвращением Христа. Ограничение сатаны не заключает в себе устранение плотской природы тех, которые все еще будут пребывать в своих смертных телах. Наследственная испорченность последует за человеком и в Тысячелетнее царство и явится источником греха в этот период. Обратите внимание, что ограничение сатаны совершится только на определенный период в одну тысячу лет. Некоторые утверждают, что это длительный и неопределенный период, однако не наблюдается тех причин, почему Дух Святой не мог бы воспользоваться каким-то неопределенным выражением, если Он хотел представить неопределенный промежуток времени.

Павел заявляет, что Бог не отверг Своего народа (Рим. 11,1); в настоящее время «по избранию благодати сохранился остаток» (ст. 5); когда же войдет полное число язычников, тогда весь Израиль спасется (ст. 25-26). Когда придет Христос, Он прежде всего освободит Израиля от его земных врагов (Иер. 30,7; Зах. 14,1-3). Но Он не остановится на этом избавлении, Он возвратит всего Израиля и воссоединит дом Израиля и дом Иуды (Ис. 11,11-14; 62,4; Иер. 31,35-37; 33,14-22; Иез. 37,18-25) далее, Он спасет их и заключит с ними новый завет (Ис. 66,8; Иер. 31,31-34; Зах. 12,10-13). И ветхозаветные святые тоже воскреснут в это время, чтобы войти в Тысячелетнее царство (Дан. 12,2). Эти обетования не могут обозначать того, что весь Израиль постепенно соберется в Церковь, потому что обращение Израиля особым образом сочетается с тем, как он будет видеть Христа (Зах. 12,10; Отк. 1,7). Это очевидно хотя бы из того утверждения, что ожесточение Израиля будет продолжаться «до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11,25), т.е. до тех пор, пока не завершатся нынешние действия Божий по отношению к язычникам. Эти обетования не означают и того, что спасутся все, когда-либо жившие иудеи, потому что иудеи, умершие без спасительной веры, погибли столь же несомненно, как и язычники. Они просто прилагаются к тем израильтянам, которые остались после того, как из среды были удалены мятежники (Иез. 20,37 и далее). В тот день Израиль покается и обратится к Господу (Зах. 12,10-13,1).

Мы уже видели, что Христос будет судить зверя, лжепророка и воинства их в пришествие Свое, но ведь цари, военачальники и армии не составляют всего народа. После того, как Христос поразит их в битве Армагеддон, Он соберет пред Собою все народы для суда. Этот суд не следует смешивать с судом из Откровения 20, 11-15 по следующим причинам: (1) на суде над народами (Иоиль 3,11-17; Мф. 25,31-46; см. Деян. 17,31; 2 Фес. 1,7-10) Христос представлен сидящим на Своем славном престоле, а во время суда в Отк. 20,11-15 Он будет восседать на великом белом престоле. (2) Первый суд совершится на земле (Иоиль 3,17); последний суд совершится в поднебесьи, потому что небеса и земля пройдут. (3) Первый суд совершится до Тысячелетнего царства, когда Он придет на землю, а последний суд — после Тысячелетнего царства. (4) На первый суд соберутся все народы, на последний — только умершие. (5) В связи с первым судом не упоминается воскресение; в связи с последним — речь о воскресении. (6) На первый суд явятся два класса людей, на последний — только один. (7) В связи с первым судом нет упоминания о книгах; на последнем же суде книги раскрыты были. (8) Исход первого суда двоякий: для овец вечной жизни — Царство, для козлов — вечное наказание; исход последнего суда — просто озеро огненное. (9) На первом суде будет решаться важный вопрос отношения к братьям Господним; единственный вопрос последнего суда — их общее поведение. Если некоторые из этих утверждений подсказываются аргументом умалчивания, то все же огромное число различий или упущений способно указать единственно на два различных суда. Поэтому ясно, что здесь народы будут судимы в порядке установления их привилегий для вхождения в Тысячелетнее царство.

Иисус говорил о будущем возрождении, во время которого Апостолы будут сидеть на двенадцати белых престолах и судить двенадцать колен Израиля (Мф. 19,28). Главный правитель в этом Царстве отождествляется с «рабом Моим Давидом» (Иез. 24,23; 37,24; см. Ис. 55,3 и далее). Фаинберг замечает по этому поводу: «Ссылку на раба Божиего Давида следует воспринимать в том смысле, что речь здесь о великом Сыне Давидовом, о Господе Иисусе Христе» (Фаинберг, «Пророчество Иезекииля», ст. 198). Исаия говорит, что это будет то время, когда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком» (Ис. 11,1-9); это то время, когда пустыня расцветет, как нарцисс, и жгучие пески превратятся в источники вод (Ис. 35,1-10). Павел говорит об этом времени, как о времени освобождения всего творения от стенаний и уз (Рим. 8,19-22). Тогда на земле совершатся различные физические перемены (Ис. 2,2; Иез. 47,1-12; Зах. 14,4-8), тогда земля опять будет обильно плодоносить (Иез. 34,25 и далее). Следует обратить внимание, что это возрождение совершится тогда, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей» (Мф. 19,28). Вся глава 11 в книге пророка Исаии отождествляет это славное будущее с присутствием Сына Иесеева среди людей. Сказанное можно также относить и к обетованию о том, что «Христос во второй раз явится не для очищения грехов, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9,28). Земля была проклята ради человека, тернии и волчцы — это результат его греха (Быт. 3,17-19; Евр. 6,8); когда же явится Христос, Он устранит это проклятие и восстановит даже бессловесное творение до уровня его первоначального совершенства и славы.

Этот предмет будет рассмотрен полнее несколько дальше. Однако, в связи с ним и здесь необходимо сказать несколько слов. Некоторый человек высокого рода отправился «в далекую страну, чтобы получить себе царство, и возвратиться» (Ак. 19,12). Когда же он возвратился, он установил свое царство (ст. 15-19). Бог обещал Давиду, что Он установит и утвердит его царство навеки, позже Он подтвердил Свое обещание клятвою (2 Цар. 7,8-16; Пс. 88,3 и далее и 20-37). В этот именно момент, когда Вавилон покорил Иерусалим, Бог обновил это обетование Своему народу (Иер. 33,19-22). Ангел Гавриил заявил, что Иисус является наследником этого престола (Лк. 1,31-33). Он является тем камнем, который откололся от скалы и наполнил всю землю, после того, как он разрушил все царства земли (Дан. 2,44 и далее). Он примет Царство из рук Отца и установит это Царство в конце времен (Дан. 7,13 и далее). Тогда и только тогда царство этого мира станет Царством Бога нашего и Христа Его (Отк. 11,15). Город Иерусалим будет городом Царя, все народы поклонятся Ему во время празднования праздника кущей (Зах. 14,16-19). Мир и праведность будут отличать царствование Христа (Ис. 9,8 и далее).

Рассуждая над событиями, которые сопряжены с пришествием Христа на воздухе и с пришествием Его на землю, нам необходимо хотя бы коротко коснуться периода между этими двумя событиями. Это период скорби. Мы, конечно, знаем, что верующему «многими скорбями надлежит войти в Царствие Божие» (Деян. 14,22), но вот здесь, кроме общего опыта христиан, речь еще о будущем периоде скорби. В книге Даниила 12,1 речь о том, что «наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди», в Ев. Мф. 24,21 это время называется «великой скорбью»; в Ев. Лк. 21,34 это время названо словом «день тот»; в Отк. 3,10 речь о «године искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле, а в Отк. 7,14 речь о тех, «которые пришли от великой скорби». В Ветхом Завете имеются высказывания о «бедственном времени для Иакова» (Иер. 30,7) и о времени негодования Божиего на живущих на земле (Ис. 24,17-21; 26,20 и далее; 34,1-3). То, что период скорби последует в промежутке между двумя пришествиями Христа, вполне очевидно из всего изучения программы будущего. Он закончится возвращением Христа во славе (Мф. 24,29 и далее).

А. Продолжительность этого периода

Нам нигде не сказано, сколько времени будет продолжаться этот период, но нам сказано, что ради избранных сократятся те дни (Мф. 24,22). Однако, существуют некоторые вещи, которые указывают, что это время будет продолжаться семь лет. Каков бы ни был метод определения семидесяти седьмин в книге пророка Даниила 9,24-27, несомненно ясно, что они начались возвращением Неемии и восстановлением стен города Иерусалима (Неем. 2,1-8; Дан. 9,25). Ясно также и то, что шестьдесят девять седьмин закончились в момент распятии Мессии (Дан. 9,26), а затем наступил разрыв в течении этих седьмин. В промежуток между шестьдесят девятой и семидесятой седьминой совершилось разрушение Иерусалима и святилища в 70 году, а затем последовали войны и опустошения, которые будут продолжаться уже до конца. Для многих совершенно ясно, что эта семидесятая седьмина располагается еще в будущем и что она составит период скорби. Ясно также, что в хронологии Даниила седьмина равна семи годам. Если по этому семидесятая седьмина составляет период скорби, мы в состоянии предположить, что она будет продолжаться семь лет. В соответствии со сказанным вторая половина этого периода в некоторых местах Писания называется еще «временем, временами и полувременем» (Дан. 7,25; 12,7; Отк. 12,14), а также «сорока двумя» месяцами (Отк. 11,2; 13,5) и 1260 днями (Отк. 13,3; 12,6; см. Дан. 12,11 и далее). Все это может быть возможно, если говорить о продолжительности этого периода.

Б. Природа этого периода

Писание может многое сказать о природе этого периода, а потому и мы кратко обратим внимание на некоторые аспекты периода скорби.

Личность и дело сатаны, в общем, уже рассмотрены; теперь наступил черед обратить внимание на его роль в программе будущего. Он имеет некоторое отношение к возрождению Римской империи. В книге Даниила 7,2 и далее сказано, что «ветры небесные боролись на великом море», а потом «четыре больших зверя вышли из моря» В Отк. 13,1 отмечается, что на песке морском стоял дракон и видел, выходящего из моря, зверя. Он-то и находился в основе всех движений мировой федерации, в основе непровозглашенного стремления уничтожить всякую веру на земле. Именно он предоставляет свою власть, престол и свою великую силу зверю (Отк. 13,2-4). Таким образом этот монарх будет вдохновляться сатаной, будет укрепляться сатаной, и никто не сможет вступить в войну с ним. Вначале он будет управлять делами с Неба, но в свое время будет низвержен на землю (Отк. 12,7-13; см. Лк. 10,18). Зная, что время его коротко, он возненавидит Израиля и будет преследовать его с величайшей силой (Отк. 12,13-17). Методами действий его будет обольщение, ложь, знамения и огонь с неба (Еф. 2,9-11; Отк. 13,13-15). Он установит поклонение диаволу и бесам (Отк. 9,20; 13,4). Весьма возможно, что это поклонение примет образ идодопоклойства. Наконец, сатана будет возбуждать царей всей земли для того, чтобы собраться на битву Армагеддон (Отк. 16,12-16; 19,11-21). Таким образом, мы видим, что скорбь окажется и истинном смысле временем и властью тьмы.

Слово «миллениум» — это латинское слово и означает тысячу лет. Это слово нигде не встречается в Писании, а выражение «тысяча лет» встречается шесть раз в Отк. 20,2-7. Греческое выражение «хилиазм» часто встречается в богословской литературе и определяет учение о том, что Христос придет на землю и установит Царство, которое будет продолжаться тысячу лет. Факт существования такого Царства просто устанавливается учением Ветхого Завета, а книга Откровения определяет его продолжительность.

Тех, которые верят, что второе пришествие Христа состоится до Тысячелетнего царства, называют «премилленариями». Премилле-нарии утверждают, что Христос придет видимым образом и лично на землю только после Тысячелетнего царства. Амилленарии не воспринимают буквально Тысячелетнего царства, как период бесплотного состояния верующих, которые пребывают с Господом и ожидают воскресения, или же они считают этим же периодом нынешнее господство Христа в сердцах верующих.

Ранняя Церковь в основном придерживалась премилленарной позиции. В первые века эсхатология не была определенно систематизирована, однако в некоторых ранних Писаниях можно обнаружить высказывания в пользу того, что в течение первых трех веков Церкви премилленаризм был широко распространен. Папий, который умер в 155 году, писал: «После воскресения мертвых наступит тысячелетнее Царство, когда Христос установит Свое Царство на земле» (Папий, «Фрагмент VI»). Он писал также: «Наступят дни, когда будут расти такие виноградные лозы, у которых будет по тысяче ветвей, а у каждой ветви будет по тысяче веточек, а у каждой истинной веточки будет по десять тысяч листочков, а у каждого побега по десяти тысяч гроздьев, а у каждой грозди по десяти тысяч ягод, а каждая ягода, если ее выдавить, даст от пяти до десяти мер вина» (Папий, «Фрагмент IV»). Хотя сказанное является преувеличением, оно, тем не менее, свидетельствует о вере в Тысячелетнее царство.

Варнава, писавший около 100 года, сравнивал мировую историю с шестью творческими днями и днем покоя. После шести дней, которые он воспринимал в качестве шести тысяч лет, Христос придет опять и «погубит время нечестивых, осудит безбожных, изменит солнце и луну и звезды, а затем поистине успокоится в седьмой день» (Варнава, «Послание от Варнавы», гл. 15). Варнава продолжал утверждать, что восьмой день — это начало нового мира.

Юстин Мученик (110-165) писал: «Я и другие правоверные христиане во всех отношениях уверены, что будет воскресение мертвых, а затем наступит тысяча лет в Иерусалиме, когда этот город будет отстроен, украшен и увеличен» (Юстин Мученик, «Диалог с Трифоном», гл. 80).

Писатель несколько более позднего времени Тертуллиан (150-285) заявил: «Мы исповедуем, что наступит Царство, обещанное для нас на земле, которое будет предшествовать небу только в другой форме существования; оно наступит после воскресения, будет продолжаться тысячу лет в Богом построенном городе Иерусалиме». Далее он пишет, что после окончания этой тысячи лет «наступит гибель этого мира и сожжение всего в судах» (Тертуллиан, «Против Маркиона», книга 3, гл. 25).

Выдающийся историк Филипп Шафф замечает: «Самым поразительным моментом в эсхатологии доникейского века является поразительный хилиазм... Он, конечно, не был учением Церкви, воплощенным в какое-то кредо или форму исповедания, а был широко распространенным мнением различных учителей» (Шафф, «История христианской Церкви», т. II, стр. 614).

Начиная с четвертого века, вера в Тысячелетнее царство стала убывать. Для такого убывания существовал ряд причин. (1) Преследования Церкви приблизились к концу с воцарением императора Константина, и Церковь видела приближение нового дня мира. (2) И в толковании Библии наметились перемены: переход от буквальной герменевтики к аллегорическому методу. Поэтому и предсказания о Тысячелетнем Царстве стали толковать духовно. (3) Многие стали толковать ограничение, связывание сатаны, воскресение и царствование святых (Отк. 20, 1-4) как личную победу верующих над сатаной. В этом смысле верующие уже в этой жизни царствуют со Христом.

Однако, наряду с убыванием этого учения все же во все века раздавались голоса в пользу премилленаризма. Эсхатологическим учением пренебрегали в течение мрачных 13 веков, однако после Реформации к нему опять умножился интерес. Реформаторы, в основном, учили тому, что Церковь является в некотором смысле предсказанным Царством, но они оживили учение о пришествии Господнем и о воскресении. В семнадцатом и восемнадцатом веке опять начал звучать голос премилленаризма.

Итак, опять наметилось возвращение к позиции ранней Церкви. Чарльз Веслей, Исаак Уотс, Генгель, Ланес, Годе, Эликотт, Тренг, Альфорд и многие другие выдающиеся евангелисты минувшего и настоящего поколения придерживаются позиций премилленаризма. В период последнего века опять обновится акцент, полагаемый на эту блаженную надежду.

III. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА В ПОЛЬЗУ ЭТОГО УЧЕНИЯ

А. Способ и время установления Царства

Помня о том, что выражение «царство» часто употребляется в отношении духовного господства Бога в сердцах людей, мы все же найдем обилие указаний, которые явно говорят о будущем и земном Царстве. Прежде всего заметим, что вначале «не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17,20); но позже оно станет явным. В Дан. 2,44 нам сказано, что «Бог небесный воздвигнет Царство, которое во веки не разрушится». Это значит, что Он установит это Царство тогда, когда каждый из десяти царей получит свое царство вместе со зверем «на один час» (Отк. 17,12-15). В Дан. 7,15-27 сказано, что за этими десятью царями доследует Царство, в котором «власть и величие... дано будет народу святых Всевышнего, Которого Царство — царство вечное, и властители будут служить и повиноваться Ему». Иначе, сказано, внезапно, во дни этих царей, камень — Христос ударит по ногам истукана и уничтожит все эти царства (Дан. 2,34 и 44). Он уничтожит в судах все царства земли и это уничтожение не является взаимопроникновением. Это не Евангелие, обращающее весь мир. Эти металлы не обращаются в более благородные, а являются прахом и пеплом, уносимыми прочь ветром, словно мякина с гумна; так и места их нельзя уже будет более найти. И камень не проникнет в них, он заменит их.

Царство это будет простираться от моря до моря, от реки и до пределов земли, от пустыни и до островов (Пс. 71,6-11). Народы земли войдут на гору дома Господнего, т.е. войдут в Иерусалим для поклонения. Те же народы, которые не придут в Иерусалим для поклонения, будут наказаны (Ис. 2,2-4; Мих. 4,1-13; Зах. 14,16-19). Христос будет управлять, восседая на престоле Давида, и царствовать Он будет в правде и справедливости (Ис. 9,6 и далее). В Иер. 23,5 и далее сказано: «Вот наступят дни, говорит Господь, — и восстановлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот — имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!» Бог не только повторяет это обетование, но и присовокупляет следующее заверение: «Если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него Сына, царствующего на престоле его, и также с левитами — священниками Моими» (Иер. 33,20-21). Это обетование восходит обратно к завету Божиему с Давидом (2 Цар. 7,8-17), который подтвержден был с клятвою (Пс. 88,3 и далее; ст. 19-37). Итак, и Иуда и Израиль будут восстановлены (Иер. 23,6 и далее), потому что «Я сделаю их одним народом и один Царь будет Царем у всех их» (Иез. 37,22:24-28). В главе 35 книги пророка Исаии сказано и пламенеющими красками, описано восстановление природы в этот период. Эти великие благословения последуют после пришествия Христа, и говорят они о земном Царстве. В тот день «Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14,9).

В образе человека высокого рода представлен Сам Христос, Который отправился в дальнюю страну, чтобы получить Себе Царство (Ак. 19,12). Подобно тому, как Архелай после смерти отца, Ирода, отправился в Рим, чтобы получить подтверждение своих прав на царство, прежде чем он сможет действительно приступить к царствованию, так и Христос вознесся на небо, чтобы принять Царство от Отца (Дан. 7,13 и далее). Это Царство было обещано Ему, и об этом возвестил Архангел Гавриил (Лк. 1,32 и далее), но не следует выпускать из вида и того, что говорит Слово: «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Для этой именно цели Он возвратился на небеса. Но, подобно Архелаю, Христос не будет устанавливать Своего престола в дальней стране, но Он возвратится туда, откуда Он ушел, и так установит Свой престол Царства. Иисус восседает ныне не на престоле Давида, и на престоле Отца (Отк. 3,21). Но наступит время, когда Он восседает на Своем собственном престоле (Мф. 11,28; 25,31). После того, как Он придет во славе, Он скажет стоящим от Него по правую руку «Придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от созидания мира» (Мф. 25,34).

Иисус сказал: «Истинно говорю вам, что все, последовавшие за Мною — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19,28). Это обетование ясным образом сопряжено с пребыванием Господа на Своем собственном престоле, а в Ев. Мф. 25,31 сказано, что все это случится тогда, когда Он придет во славе. Может быть, в данном случае подразумевается то, что сказано у Исаии 1,26: «И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: Город правды, столица верная». Может быть, намек на это обетование о двенадцати престолах заключается уже в вопросе учеников: «Не в сие ли время, Господи, восстановишь Ты Царство?» (Деян. 1,6).

Когда придет Христос, тогда не только двенадцать Апостолов буду царствовать с Ним, но и всем верующим сказано: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 1,12). В 1 Кор. 6,2 и далее Павел прямо говорит, «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?» В Отк. 5,10 читаем: «И сделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». А в Отк. 20,4 и 6 сказано, что это царствование будет продолжаться тысячу лет.

Е. Состояние мира, предшествующее Его возвращению

Отказавшись от мысли, что мир обратится к Богу, Писание указывает как раз обратное. Когда явится Сын Человеческий, в мире будет так, как было во дни Ноя и Лота (Лк. 17,26-30). Иисус задал в Свое время вопрос: «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18,8). Несколько позже Павел писал: «Некоторые отстанут от веры, внимая духам обольстительным и учениям бесовским» (1 Тим. 4,1) и что «в последние дни наступят времена тяжкие» (2 Тим. 3,1). Он говорит, что пришествие Христово окажется неожиданным (1 Фес. 5,2) и что Он придет судить нечестивых (2 Фес. 1,7-10; 2,1-12). Петр, в свою очередь, говорит о людях, что в то именно время они будут насмехаться над мыслью о пришествии Христовом (2 Пет. 3,3 и далее). Писание учит также, что в пришествие Христово Израиль обратится к Нему (Зах. 12,10-13; Деян. 15,16), обратятся также и язычники (Деян. 15,17). В нынешнем веке добро и зло совершаются бок о бок(Мф. .13,24-30; 36-43), а затем наступит разделение. Злые люди будут преданы на погибель, а добрые войдут в Царство.

Ж. Порядок событий

Указанный в Отк. 19,11-20, 15 порядок согласуется с Пс. 2,3-8 и является таковым: пришествие Христа со святыми (Отк. 19,11-16), битва Армагеддон (17,21), ограничение сатаны (20, 1-3), восхождение на престол святых, имеющих часть в воскресение и суд великого белого престола (11-15). Таким образом, если мы последуем порядку событий в этом месте, мы должны прийти к выводу, что Господь придет на землю до Тысячелетнего царства, чтобы установить его. Эта нормальная последовательность событий достойна доверия и является явным подтверждением премилленаризма.

На этот вопрос отвечают по-разному. Некоторые утверждают, что Церковь должна пройти через скорбь и что за восхищением искупленных непосредственно следует их возвращение вместе со Христом. Учение это называют учением о пришествии Христа после скорби. Некоторые в свою очередь утверждают, что Церковь должна пройти через первую половину этой скорби и что восхищение совершится в середине его. Это учение о пришествии Христовом в середине скорби. Сторонники частичного восхищения учат, что недуховная часть Церкви пройдет через скорбь, а зрелая и исполненная Духом, восхищена будет до скорби. Это значит, что Церковь, как таковая, вообще не пройдет через скорби. Каковы же факты? Следовательно, необходимо изучать каждую из перечисленных ошибочных концепций; заметим, что исследование положительного учения Слова послужит установлению истины. Смысл всех имеющихся доказательств как будто таков, что Церковь вообще не пройдет через скорбь. Обратим хотя бы бегло свое внимание на некоторые ранние христианские учения, а затем исследуем учение Писания.

I. РАННИЕ ХРИСТИАНСКИЕ УЧЕНИЯ

Принимая во внимание различные учения наших дней, серьезность времен, в котором мы живем, и более всего, отношение этого вопроса к вере в неизбежность пришествия Христа, необходимо исследовать этот предмет, хотя о нем можно порассуждать только кратко.

Как уже отмечено было раньше, первая Церковь ожидала пришествия Господа до Тысячелетнего царства. Учила ли она также, что Он придет до скорби? В свидетельстве первых отцов Церкви наблюдается едва ли не полное молчание относительно предмета скорби. Они часто говорят о необходимости проходить через скорби, но очень редко говорят о грядущем периоде, называемом скорбью. Весьма вероятно, так случилось потому, что в течение первых веков Церкви, она подвергалась многочисленным преследованиям, а потому ее, по существу, вообще не волновал вопрос будущей скорби. Однако существует несколько указаний, свидетельствующих о вере в пришествие Христа до скорби. Во-первых, существует весьма интересный отрывок в «Пастыре Гермы», который предлагает некоторую информацию по этому предмету. Герма пишет, что он проходил мимо дикого хищника, а затем его встретила девушка, которая приветствуя его сказала: «Приветствую тебя, о человек!» Он ответил на ее приветствие и сказал: «Женщина, приветствую тебя». Затем она спросила его: «Ничто не пересекало твой путь?» На это Герма ответил: «Я встретил дикого хищника, который мог погубить много людей, но силой Господней и по Его великому милосердию я избежал гибели». Тогда эта девушка сказала «Да, ты избежал ее, потому что возложил все свое упование на Бога и открыл свое сердце Господу, веруя, что ты не можешь спастись иначе, кроме Его великого и славного имени... Ты избежал великой скорби за свою веру, потому что не усомнился в присутствии такого зверя. А потому пойди и расскажи избранным Господним об Его могущественных делах и скажи им, что этот хищный зверь является образом грядущей великой скорби. Поэтому, если вы приготовите себя, раскаетесь всем своим сердцем и обратитесь к Господу, тогда вполне возможно, что вы избежите ее, если только сердце ваше будет свободно и непорочно и вы проведете остаток своих дней в непорочном служении Господу» («Пастырь Гермы», книга 1, видение 4, глава 2). Итак, сказанное свидетельствует о том, что уже тогда существовало учение относительно того, что Церковь избежит великой скорби. Однако, это положение является несколько сомнительным, потому что в другом месте он заявляет: «Счастливы переносящие великую скорбь, которая придет на землю» («Пастырь Гермы», книга I, видение II, гл. 2).

Ириней (около 240-302) тоже как будто утверждает, что Церковь восхищена будет во время скорби, потому что говорит: «А потому в конце, когда Церковь будет внезапно восхищена от этой земли, сказано, что наступит такая скорбь, какой и от начала не будет». Поэтому и это последнее испытание праведных, в котором, если они устоят, они будут увенчаны нетленным венцом» (Ириней, «Против ересей», кн. V, гл. 29). Однако, в другом месте он тоже учит, что Церковь на земле будет во времена антихриста (Ириней «Против ересей», кн. 5, гл. 26 и 30).

Таким образом, так как взгляды относительно скорби не ясны, следовательно, существует некоторая путаница в этом вопросе, по крайней мере, имеется намек на нее. Однако совершенно ясно, что Отцы считали пришествие Господа неизбежным. Господь же учил, что Церковь может ожидать пришествия Его в любой момент, и Церковь ожидает пришествия Его и учит тому, что личное пришествие Его является неизбежным. Исключением являлись Александрийские отцы, которые заявляли другое и отвергали и другие фундаментальные учения. Мы можем предполагать, что первая Церковь жила в состоянии постоянного ожидания Господа, а потому не особенно озабочена была возможностью наступления скорбей в будущем. Такова может быть причина умалчивания отцами, касающегося скорбей, учения.

Далее, не представляется странным и тот факт, что лидеры средних веков тоже молчат относительно того, что касается восхищения, предшествующего скорбям. С появлением Константина и государственной Церкви, Церковь обратилась к аллегоризации тех мест Писания, которые говорят о пришествии Господа. Одновременно с отрицанием буквального Тысячелетнего царства, начали отвергать и скорбь, или представлять ее в аллегорических образах.

Реформаторы обратились к учению о втором пришествии, однако, свой основной акцент они положили на учение о спасении, а не на развитие деталей о восхищении. Следовательно, если даже и развивалось это учение в ходе истории христианской Церкви, то развивалось в ничтожной степени. Однако христианское учение покоится на основе Писания, а не на основе развития учения или на отсутствии этого развития в период минувших поколений. Библия должна быть нашим единственным авторитетом в делах учения, и к ней нам следует обращаться для установления Библейской истины.

II. УЧЕНИЕ ПИСАНИЯ

В Писании можно найти различные доказательства, которые подтверждают учение о пришествии Господнем за Церковью еще до скорби.

А. Природа семидесятой седьмины Даниила

Об этой семидесятой седмине упоминается в книге Даниила 9,27. Мы уже указали, что по истечении 69 седьмин Мессия был предан смерти. Начало этим сединам положили возвращение и труд Неемии (Неем. 2,4-6; Дан. 9,25 и далее); Хотя мы в состоянии узнавать время, нам все же необходимо сознать и то, земная жизнь Иисуса совпала с последними четырьмя или пятью из этих 69 седьмин. Тогда еще Церковь не существовала, но Иисус заявил, что Он создает ее (Мф. 16,18). А так как Церковь сформирована была крещением Духа (Деян. 1,4 и далее; 11,16 и далее; 1 Кор. 12,13), то начало ее мы относим к Пятидесятнице. Следовательно, она не является частью этих шестидесяти седьмин, она не окажется также и частью семидесятой седьмины. Даниилу сказано было, что все семьдесят седьмин «определены для народа твоего и святого города твоего»; этому народу и городу предназначались не только 69 седьмин. Если эта последняя седьмина принадлежит еще будущему, то, конечно, она определяет будущий период скорби. Заметим также, что не существует более никакого правдоподобия, в силу которого можно было бы утверждать, что Церковь окажется на земле в период этой седьмины; у нас нет также доказательств того, что она существовала в период последней части 69 седьмин. Короче, Церковь наполняет собой весь период между шестьдесят девятой седьминой и семидесятой седьминой и не является лишь частью этого периода. Именно это положение вполне опровергает оба других положения о пришествии Господнем после скорби или в середине скорби. Оба этих последних положения непременно утверждают какое-то определенное частичное совпадение между Израилем и Церковью в период последней седьмины.

Б. Природа и цель скорби

Очень часто говорят, что так как Церковь не избежала преследований в период всей своей истории, то ей не избежать и тех преследований, которые постигнут ее в период грядущей скорби. Однако, подобные утверждения обнаруживают лишь непонимание природы и цели скорби, «година искушения» наступит для того, чтобы испытать живущих на земле» (Отк. 3,10). Выражение «живущие на земле» встречается в Откровении более двенадцати раз и относится оно всегда к обитателям земли. Маунс пишет, что всякий раз, когда встречается это выражение... оно подразумевает врагов Церкви» (Маунс, «Книга Откровения», стр. 120). Эти люди, которые отождествили себя с этим миром, это неспасенные. Этот период является также «бедственным временем для Иакова» (Иер. 30,7). В книге Ис. 26,20 и далее Господь говорит об этом же периоде и разоблачает его истинную природу: «Пойди, народ Мой, войди в покой твой и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев; ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет, поглощенную ею, кровь, и уже не скроет убитых своих». Итак, это тот период скорби, в который Бог накажет отвергающий Бога и отвергающий Христа мир.

Преследования в этот период окажутся случайными. Толкователи-футуристы, толкующие Откровение, обычно утверждают, что главы 6-19 это печати, трубы и чаши, и каждое из этих событий является судом, нисходящим с небес. Это посещение гнева Божиего, который изливается на этот, проклятый грехом, мир.

Когда Бог готов был уже наказать Содом и Гоморру, Он прежде всего извлек Лота и его семью из этого города. Авраам вынудил Бога дать обещание, что Он спасет этот город, если Он найдет в нем хотя бы десять праведников; кажется, что у Него не было необходимости особо доказывать, что Бог непременно извлечет из этого рода Лота, если не обнаружит в нем и десяти праведников. Ведь Бог не погубит праведного с нечестивым (Быт. 18,23), а потому Господь вывел Лота прежде, чем пролил огонь и серу на эти города (Быт. 19,12-25). Петр поэтому и пользуется этим случаем, чтобы доказать, что «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения» (буквально «скорби» — Отк. 3,10), а беззаконников «соблюдать ко дню суда, для наказания» (Второе Петра 2,9). Так случилось и с Ноем, когда Бог готов был уже погубить мир потопом, Он избавил Ноя и его семью от гибели.

В. Различия между Израилем и Церковью

Не приступая к изучению этого аспекта Библейского откровения, заметим однако, что у Церкви и Израиля совершенно различные сущности. Факт этот обнаруживается несколькими путями. (1) В прошлом Бог, главным образом, имел дело с Израилем, ныне же Он преимущественно имеет дело с Церковью. В будущем же Он опять приступит к Израилю. В Рим. 11 сказано, что Израиль, как народ, отсечен был от маслины, чтобы можно было привить к ней язычников. В будущем же Израиль опять будет привит к маслине (см. Деян. 15,16-18; Рим. 15,8-12). (2) Израиль является народом; Церковь, наоборот, является телом, состоящим из отдельных личностей, которые призваны из всех народов. (3) Семидесятая седьмина Даниила предназначается Израилю (Дан. 9,24; Церкви же дарован весь период между 69 и 70 седьминами. (4) Христос возвратится к Израилю, чтобы установить Царство; к Церкви же Он придет для того, чтобы взять ее, чтобы она была с Ним. (5) Наконец, великие ветхозаветные заветы заключены были с Авраамом и семенем его Израилем (Быт. 12,1-3; 2 Цар. 7,11-16; Иер. 31,31-34); Церковь же имеет часть в духовных благословениях этих заветов, а не в физических (Рим. 4,11; 1 Кор. 11,25; 2 Кор. 3,6; Евр. 10,16 и далее). Буквальное физическое исполнение этих заветов осуществится лишь в грядущем веке. Эти и некоторые другие различия между Церковью и Израилем свидетельствуют о том, что у Бога различные программы для Церкви и Израиля. Программа Божия для Церкви Божией на земле завершится тогда, когда Церковь восхищена будет на облаках, чтобы всегда быть с Господом. Но восхищение окажется одновременно сигналом для возобновления действий Божиих по отношению к Израилю; собственно, и отвержение Израиля в новозаветные времена оказалось сигналом, который возвестил начало нового народа Божиего, называемого также Церковью, Телом Христовым.

Павел писал, что уже в его дни тайна беззакония была в действии, однако «удерживающий» не допускает открыться беззаконнику, человеку греха, сыну погибели (2 Фес. 2,3-7). Павел, однако, говорит о том, что будет «взят из среды удерживающий теперь», и «тогда откроется беззаконник» (ст. 7 и далее). Подобно тому, как Дух Святой удерживал людей в допотопный период (Быт. 6,3), так он препятствует и ныне полному развитию беззакония. Но и в допотопный период он перестал удерживать их, так Он перестанет удерживать их и в будущем, и перестанет он удерживать их тогда, когда будет взят от земли. У Духа Святого имеется вполне определенная миссия — формировать Церковь Христову и пребывать в ней. Для этой цели Он излился в день Пятидесятницы, и будет совершать это дело, доколе Церковь не наполнится. И вот тогда Дух Святой в определенном смысле будет взят вместе с Церковью. Так как Дух Святой является вездесущим, то это взятие будет означать изъятие Его служения от земли, а не Его Личности, легко видеть, что, когда будет изъято Его вмешательство в дела земли, зло начнет стремительно развиваться и в среде людей откроется беззаконник. Церковь является тем инструментом, которым Дух Святой пользуется для ограничения зла. После восхищения уже не останется ни одного из верующих на земле, а потому прекратится и служение Духа, состоящее в ограничении зла.

Сторонники того взгляда, который утверждает, что восхищение совершится после скорби, обычно полагают, что спасенные будут восхищены для того, чтобы встретить Господа, но сразу же вместе с Ним возвратятся на землю. Они отрицают существование какого-либо промежутка между этими событиями. Однако серьезные исследования Писания раскрывают пред нами факт существования такого промежутка между пришествием Христовым и Его пришествием на землю. Это существование обнаруживает пред нами существование, по крайней мере, двух событий, которые должны совершиться между двумя этими великими событиями: суд над верующими и брачная вечеря АГНЦА. Павел пишет: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5,10; см. Ин. 5,22; Рим. 14,10). Итак, каждый верующий будет судим, чтобы установить тот факт, достоин ли он награды, и если он действительно достоин ее, то как велика она (1 Кор. 3,12-15). Совершенно ясно, что Господь призовет к Себе Своих слуг для частного суда над делами их (Лк. 19,15; 2 Кор. 5,10). Это необходимо и обусловлено хотя бы тем фактом, что тогда, когда они явятся вместе с ним, они сразу же приступили к своей доле управления в земном Царстве (Отк. 2,26; 19,14; 20,4). Сказанное представляется совершенно ясным. Однако, кроме судилища Христова, существует еще и брачная вечеря Агнца. В Отк. 19,1-10 предлагается видение этого события, которое совершится на небесах; в ст. 11 мы видим раскрытые небеса и Христа, сходящего вместе со Своими святыми на землю. Брачная вечеря изображена в ст. 7-9, а потому она совершится на небесах. Когда Господь Иисус возвратится на землю вместе со Своей Невестой, без сомнения, на земле совершится определенное празднование, в котором примут участие искупленные всех веков. Итак, оба эти события — судилище Христово и брачная вечеря Агнца — должны совершиться перед пришествием Христа для установления Его Царства. Очевидно, что эти события не потребуют в полном порядке всех семи лет, однако, и для них потребуется определенная мера времени.

Кроме этих событий на небесах, и на земле совершатся некоторые события в порядке подготовки для этого Царства. Бог приготовит определенное общество искупленных для вхождения в Тысячелетнее Царство. Эта подготовка охватит собой как верующих иудеев, так и язычников. В пришествие Христово верующие войдут в Царство, а неверующие подвергнутся осуждению (Мф. 13,37-43 и 47-50; 24,40 и далее; 25,1-12). Подобно тому, как наш Господь трудился более трех лет над теми, которым надлежало составить ядро будущей Церкви, так представляется верным и то, что спасенные в период скорби окажутся именно теми, с помощью которых Господь установит Свое Царство, когда придет на землю. Но вот для этого собирания остатка Израиля и спасенных из язычников потребуется определенная мера времени. В момент возвращения Христа во славе совершится весьма значительное обращение к Господу (Зах. 12,10-14), как и в день Пятидесятницы посредством излияния Духа и проповеди Петра (Деян. 2,14-41; см. Иоиль 2,28-33; Рим. 11,25-27).

Евангелие постоянно напоминает нам о бодрствовании: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете в который час Господь ваш придет» (Мф. 24,42). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25,13). «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими» (Мк. 13,35-36; см. 1 Фес. 5,5; Отк. 3,3). Итак, мы призываемся к ожиданию этой славной надежды (Тит. 2,13; см. Евр. 9,29). Но как мы можем бодрствовать и ожидать Его возвращения, если имеется только единственное событие, которое предсказано и которое предшествует пришествию Христову? Если скорбь предшествует второму пришествию, тогда мы обязаны рассматривать ее в качестве первого дела в программе. Но в таком случае мы не могли бы ожидать пришествия Христова в любой момент, тогда и истина пришествия Господня не могла бы быть для нас толчком к святости, служению и бодрствованию, хотя Писание побуждает нас к этому. А Писание говорит нам о приближении пришествия Господня.

Те, которые придерживаются другого взгляда на этот предмет, признают силу этого аргумента. Вот поэтому они и пытаются показать нам, что Апостолы не верили в ту истину, что Христос может прийти в любой момент, вот поэтому они ссылаются на целый ряд вещей, чтобы доказать свою точку зрения. Однако большинство из них является ничем иным, как планами определенных людей, озабоченных будущим, и планы эти зависят от того, как Господь откроет путь для будущего; в таком же состоянии находился и Павел, когда возвестил о своем намерении возвратиться в Рим и Испанию (Рим. 15,22-25 и 30-32). Обычно утверждают, что Павел не мог ожидать пришествия Христова в любой момент, если он составлял такие именно планы. Однако, не следует забывать о том, что в этом же послании Павел заявляет, что путь его зависит от воли Божией (1,10). Это же, без сомнения, можно сказать и о всех его планах (1 Кор. 4,19; 16,5-8), как и о планах всех остальных авторов Нового Завета (Иак. 4,13-16; см. Ин. 21,18-23). Далее утверждают, что притча о купце явно произнесена для того, что бы последователи Христовы «думали, что скоро должно открыться Царство Божие» (Лк. 19,11), а притча о талантах утверждает, что «по долгом времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета» (Мф. 25,19).

Однако представляется совершенно невероятным то обстоятельство, будто и ученики придерживались того взгляда, что действительно необходимо длительное время для осуществления притч в Ев. Мф. 13. Бог, конечно, знал, что наступит длительный интервал, однако ничто не свидетельствует о том, что это известно было и ученикам Христовым. В притчах просто подчеркивается та мысль, что Христос установит Свое Царство ныне, приближаясь к Иерусалиму. А Христос сказал им, что Ему необходимо возвратиться на небеса, чтобы принять Царство, только в словах Его нет намека на то, что для этого потребуется длительное время. Длительный промежуток времени, о котором речь в Ев. Мф. 25,19 не обязательно должен обозначать интервал, длительность которого превзошла бы продолжительность жизни одного поколения, которое существовало тогда, когда господин отправился в другую страну. Итак, ученики ожидали скорого пришествия Христа, помня о том, что наш Господь предупреждал их не оставлять всех своих дел в свете Своего пришествия. В полнейшей гармонии со сказанным состоит увещевание Церкви: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня» (5,7). И Павел просил Фессалоникийцев опять приступить к своим ежедневным обязанностям, хотя в то же время он говорил и о себе, и о современном ему поколении верующих, как о людях, которые достигнут пришествия Господа (1 фее. 4,11 и далее; 4,15 и далее; 2 Фес. 3,10-12).

Обетование, записанное в Отк. 3,10, указывает на предшествующие скорби, восхищение. «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Отк. 3,3). В этом стихе следует обратить внимание на четыре момента.

Обетование, содержащееся в Отк. 3,10, свидетельствует не просто о том, что Господь сохранит верных Своих от искушения, защитив их Своим щитом, оно означает, что Он сохранит их от годины искушения, т.е. от всего периода в целом. Итак, в этом слове, как будто находим указание на то, что верующие взяты будут еще до того, как начнется скорбь.

Существует еще и три других аргумента, которыми часто пользуются в поддержку взгляда о, предшествующей скорби, восхищении Церкви. (1) В Новом Завете содержатся в разных местах стихи, которые указывают на то, что Церковь не подвергается гневу Божиему. Павел утешает Фессалоникийцев: «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5,9). И еще: «...и ожидать с небес Сына Его, которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1,10). Конечно, Церкви обещаны преследования и скорби (Ин. 16,13; Деян. 5,41; 14,22; 2 Кор. 1,7; Флп. 1,29; 2 Тим. 3,12; 1 Пет. 4,13), но эти преследования не являются гневом Божиим (Отк. 6,16 и далее; 14,7). Верующий ожидает блаженной надежды (Тит. 2,13; см. 1 Фес. 1,10; 4,18; 5,11; 1 Ин. 2,28). (2) В главах 4-19 книги Откровения нет упоминания о Церкви. Это выражение никогда не встречается в этом отрывке. Следует заметить, что, наоборот, это слово часто встречается в первых главах, а затем опять в главе 22,16. Если бы Церковь была в это время на земле, мы могли бы ожидать, что о ней будет упоминаться чаще. (3) Многие чувствуют, что двадцать четыре старца в Отк. 4,4 и10;5,5 и т.д. представляют Церковь на небесах*. У нас, однако, нет достаточных доказательств для несомненного такого отождествления. Вероятно, правильно было бы рассматривать их, как некоторый образ небесных существ, как серафимы (Ис. 6,2) или херувимы (Иез. 10,8), или как живые личности (Отк. 4,6), или как какой-то другой образ ангельских существ, окружающих престол Божий.

В заключение обратим внимание на ту трудность, которая сопряжена с этим взглядом. Павел пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15,51-52). По общему согласию, считают, эта последняя труба в 1 Кор. 15 и труба в Фес. 4,16 — это одна и та же труба. Некоторые пытаются отождествить эту трубу с седьмой трубой в Отк. 11,15. Этого взгляда придерживаются сторонники восхищения в середине великой скорби. Однако эти две трубы не следует отождествлять друг с другом. Слово «последняя» может означать нечто последнее в серии событий, оно может означать и также нечто последнее в смысле кончины века. В Ветхом Завете трубы употреблялись для нескольких целей и в различные времена (Лев. 23,24; Чис 10,1-10), а потому может существовать какое-то число «последних труб». Так и здесь нет нужды считать обе эти трубы одной и той же трубой. Далее, трубу из 1 Кор. 15,52 и 1 Фес. 4,16 нельзя считать седьмой трубой из Откровения, если мы в состоянии учесть весь объем учения касательно пришествия Христова.