Господи! Не знаем куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь...
(Иоан. 14,5-6)Один европеец исследователь шел по глухим джунглям Африки, и, страшась бездорожья, спросил проводника:
— Здесь есть дорога?
И проводник ответил:
— Дороги нет — я дорога.
Попытаемся проиллюстрировать аналогию, и даже некую историческую «преемственность» современных лжедуховных движений с ложными учениями и культами прошлого. Ведь при внимательном рассмотрении, современные лжедуховные направления не являются оригинальными в своих подходах к достижению духовности и к определению самого понятия «духовность». «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот, это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1.9-10). В своей сущности история повторяется, хотя, с учетом бурного развития науки и культуры, техники и технологий, все «новое» проявляется в жизни современного общества на более высоком уровне, в иной, более совершенной форме.
Детальный исторический анализ разнообразных духовных направлений и движений прошлого показывает, что принцип повторения или цикличного развития имеет место и в области духа.
Причем спектр методов и форм духовного обольщения постоянно возрастает; психологические и духовные технологии воздействия на внутренний мир человека становятся все более тонкими,»гибкими» и изощренными. Подобные тенденции еще раз подтверждают известное библейское изречение -»...приуме его, и коварство будет иметь успех в руке его...» (Дан. 8.25).
Предмет нашего исследования — духовные поиски и проявления в истории развития человеческого общества. При этом обращение к истории духовности позволяет совершенно по-новому оценить современные перекосы в области духовной мысли. Кроме прочего, как учил первый греческий историк, «отец истории» Геродот: задача истории — «вспомнить дни древние и «поучиться из них». И не только поучиться, но, и это самое основное, не повторять ошибок пилигримов духовности прошлого.
Важно подчеркнуть, что освещая и интерпретируя исторические события (в особенности — духовные), христианский историк должен быть объективным, беспристрастным и не страдать ложным патриотизмом (шовинизмом) относительно своей деноминации или Церкви.»Выражаясь словами древнеримско-го оратора Цицерона, «историк не должен говорить ничего ложного и не укрывать ничего истинного». Только такой беспристрастный подход к изложению и интерпретации исторической реальности позволит объективно и трезво выявить те полезные аргументы и факты, которые дадут возможность провести параллели между лжедуховностью прошлого и настоящего.
Применительно к проблематике вопросов, затрагиваемых в настоящей главе, обращение к истории дает возможность проследить процессы возникновения, развития и деформации человеческой мысли, раскрыть духовное или же лжедуховное содержание тех или иных идей, религий, философий и т.д. Наконец объективный исторический обзор позволяет извлечь полезные уроки для решения вопросов домостроительства Церкви Христовой и воспитания христиан в здравом евангельском духе.
Принцип цикличности заключается в том, что различные лжедуховные движения прошлого подобны в своих подходах к достижению духовности современным заблуждениям (как внешне, так и, в особенности, внутренне). В частности, танец и музыка всегда являлись одними из основных, так называемых «механических», способов достижения «особого состояния духа».
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Древнее мистическое движение внутри мусульманства — суфизм утверждает, что музыка «является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу...» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с9]. Учителя суфизмо (муршиды) учат, что высшей степени духовного совершенства можно достичь только с их помощью, окунаясь в море специальной музыкальной атмосферы. В этом смысле современные лжехаризматики — не оригинальны и не одиноки в своих подходах к достижению духовности. Подобно язычникам, «они многое переняли от Вос-т-сжо...» (Ис 2.6-9).
А восточные лжедуховные культы учат, что «посредством искусства, поэзии, музыки или движений, совершаемых в танце, создается мысль или чувство», имеющее важное значение и влияние на духовный мир; «во всех вещах существует Бог» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с.36]. По их мнению, «музыка, помимо силы, есть опьянение» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с101 ]. Именно с помощью специальных ритмических комбинаций и мелодий, в сочетании с медитацией, суфисты достигают радости и духовного опьянения. «Ритм производит экстаз, который необъясним и несравним ни с каким другим источником опьянения» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с235], — утверждают апологеты Востока. Древние маги использовали выразительный ритм барабанов для эмоционального возбуждения слушателей, введения их в состояние экстаза с целью подчинения их сознания своему духовному влиянию.
Восточная психологическая наука, называемая мантра-йогой, утверждает, что «музыка — это наилучший способ концентрации» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с.131]. И на Востоке, издревле, именно музыка и танец использовались для духовного влияния на человека [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998]. Основной акцент, при этом, делался на повторении, поскольку считалось, что «за повторением слов скрыта тайна» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с.280] и «определенный эффект». Кроме прочего, восточные учителя всегда рекомендовали для достижения результата (получения чего-то или кого-то) использовать «резервы и силу своего воображения» — визуализацию.
Нетрудно заметить, что подобные теории очень близки к учению современных лжедуховных направлений «визуализации», ведомых так называемыми «учителями веры». Кроме прочего, восточные способы достижения духовности незаметно проникли и в некоторые современные псевдохристиански< общества и движения (такие как, например, «Поместная церковь», использующая технику «вдыхания имени Иисуса» и др.)
Только обращение к истории позволяет узнать, что среда последователей древних нехристианских религий, таких как индуизм, буддизм, шинотоизм, ислам и др., также практиковались духовные дары и проявления (пророчества, видения, исцеления и др.), однако, лжедуховного характера. Христианские миссионеры свидетельствуют, что шаманы среди эскимосов, чукчей, хантов, якутов, сибирских эвенков и других северных народностей обладают определенной духовной силой и претендуют на особое ведение и духовные дары. Поэтому для еван-гелизации таких оккультно пораженных и «духовно одаренных» наций недостаточно интеллектуально-эмоционального просвещения. Для преодоления сопротивления духовных сил тьмы и мрака миссионерам требуется одаренность божественного плана — сверхъестественная власть и сила Святого Духа.
Демонические духовные проявления характерны и для таких течений суфистского направления в исламе как «крутящиеся дервиши» (букв. бедняк, нищий), которые практикуют так называемый «экстазный» тип духовности, с акцентом на медитацию, эмоциональность и наслаждение. Что касается видений, то восточные культы также утверждают, что среди их поклонников «существуют склонные к видениям люди, которые имеют концепцию различных цветов мыслей, фантазий, чувств и их воображаемых форм» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с.54].
Все это свидетельствует о том, что духовность либо лжедуховность человека (а также учения, проявления) должна оцениваться не по способности пророчествовать, видеть видения, говорить на ином наречии, танцевать «в духе» и т.д., а только на основании рекомендаций и критериев «вернейшего пророческого слова» — Библии, дара различения духов и реальных плодов жизни человека. Именно об этом и пойдет речь в дальнейших размышлениях и рассуждениях о духовности и лжедуховности.
Не вникая детально в тонкости различных религиозных верований и философских направлений, а также вовсе избегая освещения так называемых «глубин сатанинских» (с целью духовной экологии), рассмотрим лишь некоторые наиболее характерные типы лжедуховных направлений, оказавших в прошлом и продолжающих оказывать в настоящем влияние на формирование духовности (либо лжедуховности) человека и общества в целом.
Стремление к духовности, жажда боговедения и богосо-зерцания — естественные желания человека как личности, созданной по образу и подобию Всевышнего. Человек всегда стремился к постижению не только тайн Вселенной, но пытался также проникнуть в область духовной сферы, в зону запредельного для интеллекта знания и опыта. С этой целью люди объединялись в различные группы, общества и тайные союзы, исповедующие определенные идеи о духовном и материальном мире, т.е., организовывали свои школы, свои собрания -экклезии.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Древнеславянскому слову церковь в древнегреческом языке соответствует слово «экклезия» — собрание вызванных или призванных. В свою очередь, слово экклезия происходит от древнегреческого слова звать, призывать и вызывать. Как известно из истории, по закону афинского законодателя Солона, экклезия — это чрезвычайное собрание всего народа для разрешения самых важных государственных дел. Отсюда становится понятным, почему Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою...» (Мгф. 16.18), т.е., создам Мою особую Экклезию, Мое особое Собрание святых (отделенных, избранных и вызванных от мира сего), Мою особую Школу учеников.
К сожалению, в седой древности невежество в области духа приводило язычников в мир демонов и злых духов, к магизму и оккультизму. Подобное невежество и неведение о дарах духовных приводит современных людей к масонам, последователям восточных учений, экстрасенсам, астрологам, восточным «гуру», прорицателям и другим служителям мира оккультного. Ведь «религия, отделенная от серьезного и возвышенного мышления, всегда, на протяжении всей истории Церкви, бьыа склонна к ослаблению, оскудению и нездоровым явлениям...» (Джеймс Орр).
Духовное невежество — страшная сила, убивающая человечность, деформирующая и уродующая духовность. Поэтому следствием ложных духовных экспериментов стало зарождение таких суеверий как фетишизм и тотемизм. Фетиши — это священные предметы (дерево, зуб животного, камень...), которым древние язычники поклонялись как идолам. Тотемы — это животные, которых считали покровителями данного рода или племени.
Попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, амулетами, фетишами или тотемными изображениями. Еще в древности возник мистический или оккультный (тайный, спиритический) способ общения с духами посредством шаманов, медиумов и так называемых особо «одаренных» людей — «посвященных» и «просвещенных» [4]. Все это породило изуверские нравы и обычаи, вплоть до человеческих жертвоприношений.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Поклонение иконам и «нетленным мощам святых», молитвы кресту и другим материальным предметам — это не что иное, как скрытый языческий фетишизм в христианской форме, обоснованный преданиями учителей, духовные понятие которых сформировались под влиянием языческих традиций и предрассудков. Здравые служители церкви никогда не принимали учения об иконопочитании, нетленных святых мощах и т.д. Более того, ревнители истинной веры евангельской всегда боролись с поклонением иконам и святым, о чем свидетельствует история Церкви и Вселенских Соборов [5].
Важно отметить, что одним из первых лиц, отвергавших иконопочитание, был церковный историк Евсевий Памфил. Сохранилось его послание к императрице Констанции, сестре Константина Великого:
Так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую называешь Христовой? Истинную ли и неизменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его?...» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.455].
Употребление икон Евсевий называл «языческим обычаем». В «Церковной истории» он пишет:
«Нет ничего удивительного в том, что в старину язычники, облагодетельствованные Спасителем нашим, это делали... Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преоб-раженского Валаамского монастыря, 1993, с259].
С течением времени число лиц, высказывавшихся против иконопочитания, постоянно возрастало. Собор Эльвирский в 305 г. постановил не допускать священных изображений в церквах. В 730 г. император Лев издал эдикт, которым повелевалось вынести из храмов все иконы. В 754 г., на соборе в Константинополе было постановлено, что «иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ Христа Спасителя — это Евхаристия...» [Тальберг Н. История христианской церкви. — Издательство СП «Интербук» при участии «ASTRA Consulting International inc. USA» (Из цикла: «Религия в жизни общества»), 1991, с 176-177]. Однако, не взирая на сопротивление «иконоборцев», иконопочитание было окончательно утверждено в 843 г. на седьмом Вселенском собо-ре...[Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991,с456].
Анализируя лжедуховную невежественную сущность и внутренние мотивы древнего магизма, следует отметить, что в «магизме скрыто присутствует духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.32]. Основное и предельное желание любого мага, любого шамана носит грубо-чувственный характер — процветание и преуспевание здесь, на земле; приобретение благ земных и временных. «Магизм ждет от Неба только даров...» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.32].
Построение Вавилонской башни (Быт. 11.1-9) — яркий пример проявления эгоцентризма падшего человечества, подпавшего под власть оккультного мира, зараженного духом возгордившегося Люцифера. «Сделаем себе имя», «построим себе город и башню»! Эти желания подобны устремлениям денницы, «сына зари», «помазанного херувима», который говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божишс вознесу престол мой... Взойду на высоты облачные... буду подобен Всевышнему...» (Ис. 14.12-17). Семена гордости и желание «обожиться», но без участия и помимо Бога, древний обольститель посеял и в сердцах первых людей: «...будете, как боги, знающие...» (Быт. 3.5).
Принципы и подходы к духовности магизма имеют некоторые параллели с современными учениями «преуспевания» и «процветания» на Земле, «открывшими» христианству законы материального успеха. Последователи так называемых «учений веры» также ждут (чаще — настоятельно требуют) от Неба только даров и «обетовании», акцентируя внимание христианина не столько на духовном, вечном и небесном, сколько на земном, материальном и временном (финансы, здоровье, власть и т.д.). Подобные односторонние тенденции внутри христианских течений очень опасны, ибо, не имея здравой библейской основы и перспективы, вводят человека в мир иллюзий и утопических надежд. Человек только мнит себя «богом», подменяя дерзновение на дерзость в отношениях с духовным миром.
Так называемое «позитивное исповедание» — основное кредо «богословия слова веры». В частности, согласно этому креду, «слабость, болезнь, бедность, отсутствие власти и т.д.»— след-ствия «отрицательной веры» и «отрицательного исповедания». При этом, абсолютно не учитываются многие евангельские принципы благочестия: смирение, скромность, долготерпение, «несение креста». Иисус Христос «не имеет, где преклонить голову» (Мтф. 8.20); Он «...обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8.9). Если слепо следовать теории преуспевания и всеобщего исцеления, то тогда непонятно, почему ал. Павел бьы не в состоянии исцелить своих ближайших сотрудников (См. Флп. 2.25-27; 2 Тим. 4.20)? Последователям «позитивного исповедания» трудно также вместить совет апостола Павла служителю Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5.23)... Существует огромное количество литературы так называемого «духовного врачевания», поражающей таким фантастическим (иллюзорным) оптимизмом и такой неопределенностью и туманностью, что человек с трезвым и дисциплинированным умом почти не в состоянии ее читать [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.81].
В целом, детальный анализ современной лжедуховной и лжехаризматической мысли подтверждает утверждение:
«Рецидивы доевангельского сознания еще слишком часто дают о себе знать и среди христиан. Они проявляются и в отрешенном спиритуализме, и в авторитарной нетерпимости, и в магическом обрядоверии» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.7].
В этой связи представляется уместным отметить достаточно актуальную для современного христианства книгу Геннадия Мохненко «Казнить нельзя, помиловать». Имея опыт пребывания в среде ложного харизматического движения, пастор Мохненко сформулировал очень важный, хотя, к сожалению, для многих незаметный момент в духовной области: «От того, насколько правильно в Евангелии расставлены акценты, зависит его здравость и благой характер» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с. 11]. Как следует из содержания вышеупомянутой книги, главное утверждение автора заключается в том, что смещение акцентов в богословии может привести к тому, что «магические элементы, хитро и незаметно вплетенные в богословие, принимающие ту или иную догматическую окраску» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с. 14], становятся популярными.
В книге приводятся примеры, иллюстрирующие проникновение магизма в духовный опыт некоторых так называемых «учителей веры». Автор показывает коренную разницу между христианской смиренной молитвой (просите, умоляйте) и лжехаризматической дерзостной молитвой (повелевайте, приказывайте), родственной заговорам магов.
«Магия — это убеждения, в которых акцент поставлен на человеческой воле (вере, действиях и т.д.), а не на суверенной воле Божьей»; «магия — это вера человека в то, что у него есть некое знание принципов, этакий ключ, которым открывается ларчик его проблем» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с.47].
Заслуга автора цитируемой книги и в том, что он четко отметил три основных типа на первый взгляд безобидной «магии», которые имеют свои аналоги в трех главных частях так называемого «учения веры» лжехаризматиков. Первая — это «вербальная или словесная магия», которая «основана на вере в то, что слова, которые ты произносишь, имеют силу и производят действия тебе угодные» . Вторая — «промысловая или хозяйственная магия» — «основана на вере в то, что человек может тем или иным способом воздействовать на природные или духовные законы для достижения успеха и процветания!» Третья — «целительная магия» — «вера в то, что у человека есть сила тем или иным способом воздействовать на духовный мир, решая проблемы заболеваний» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с.48-49].
Ярким примером «вербальной магии» является так называемое «связывание сатаны». На молитвенных общениях, желая «высвободить» силу Святого Духа и входя в состояние душевной эйфории, некоторые самоуверенные христиане своими возбужденными и часто неконтролируемыми речами «связывают» и «топчут» сатану, «отправляя» его в глубины морей и преисподнюю. Причем практикуют подобное «связывание» на каждом служении не только рукоположенные служителя, но и рядовые братья и сестры (часто — с возложением рук)!? Получается, что кто-то развязывает сатану вновь и вновь? Соответствует ли такой подход евангельскому учению? Может ли сатана быть связанным молитвой веры?
Во-первых, важно отметить, что даже сам Иисус Христос, находясь в пустыне для искушения от диавола, не связывал его, а противостоял ему и победил его Словом Божьим (Мтф. 4 гл.). «И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4.13). Впоследствие, исцеляя больных и изгоняя бесов, Христос также никогда не связывал сатану, но зато полностью освобождал тех людей, кто был связан сатаной (Лк. 13.16).
Во-вторых, Библия ясно учит о том, что в настоящее время сатана на свободе. Именно «князь мира сего» духовно прельщает и искушает все народы. К сожалению, сатана господствует и действует ныне «в сынах противления» (Еф. 2.2), живущих по его воле, по обычаям мира этого. Что же делать верующему, если христиане не имеют указаний и полномочий связывать сатану?
Христиане должны хранить себя от лукавого (1 Иоан. 5.18), не давать места диаволу в своей жизни через свои грехи (Еф. 4.27) и осквернение от мира. Библия призывает христиан: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5.8). «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, иубежит от вас» (Иак.4.7).
И только в будущем «князь мира сего» будет скован по особому указанию Свыше. Библия свидетельствует об этом достаточно подробно: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним. печать, дабы не прельщал уже народы..» (Откр. 20.1-3).
Таким образом, различные причуды и неевангельские нововведения в среде некоторых христиан становятся поношением, камнем преткновения и соблазном для неутвержденных душ. Известный богослов сказал:
«Если мы не будем достаточно внимательны и осторожны, то церковь очень быстро может превратиться в комедийную карикатуру и станет известна как «церковь того, что сейчас происходит», делающая все, что угодно, лишь бы привлечь и развлечь толпу, движимая больше выгодой, нежели библейскими принципами».
Нужно отметить, что именно лжехаризматическое движение породило ряд «механических» (связанньи с моторикой тела) проявлений, претендующих на высокое звание духовности, но не имеющих твердого основания в Священном Писании: экстатические методы воздействия на публику, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой смех» или «святой хохот», «покой в духе», падения на пол «сбитых Святым Духом» или «сраженных Святым Духом», «связывание сатаны».
Лжехаризматики выпускают видеокассеты и литературу под броскими и привлекающе-интригующими названиями:
«Потоки благословений», «Божественный успех», «Служения исцеления», «Как удержать помазание», «Как прорваться в молитве», «Что ты сделаешь с помазанием?», «Законы преуспева-вания», «Водя Божия на твое исцеление», «Секреты молитвы», «Тайны духовности» и т.п. Существуют даже так называемые «Видеошколы исцеления»?! Все это может привести к духовному хаосу, к дерзости по отношению к Богу и людям, взращивает самоуверенность и духовную гордость, может привести к падению...
Когда ритуальное служение плоти, какую бы форму оно не принимало (обрядовую, аскетическую, ложную харизматическую — смех, плач, падение, рычание и т.д.), становится главным средством достижения или выражения духовности — это и есть «механический путь» к духовности. Так еще в седой древности:
«...стремясь обрести утерянную полноту непосредственного созерцания Бога, люди пытались вернуться к прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; все обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу это была попытка механическим путем обрести свободу и могущество...» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.30].
Успех механического пути к духовности легко объясняется тем фактом, что человек — психофизиологически един. Практически не существует физиологических функций, которые не находились бы под влиянием психических процессов, хотя до сих пор неизвестно, как конкретно осуществляется механизм этого влияния. Так, при некоторых механических техниках воздействия на человека, на доминирующую роль начинают претендовать чувства, эмоции и страсти, что приводит к своеобразной «потере сознания».
Как правило, «механический путь» к духовности предполагает использование каких-либо физических действий для так называемого «освобождения духа». Это могут быть: танцы, рукоплескания, падения на землю, определенные статические позы либо движения с элементами медитации (среди монашеских течений, типа «лотос» в йоге и др.).
При этом, поскольку физиология и психология человека очень тесно взаимосвязаны и взаимозависимы, то, при определенной дозировке движений и пребывания в состоянии медитационного позирования, человек может испытывать состояние душевной эйфории и т.д. В этом случае эмоциональная радость и физиологическое чувство удовлетворения, поступающее от соответствующих Центров в коре головного мозга, может преподноситься как результат воздействия Силы Свыше...
Следует отметить, что многие оккультные теории так называемого «расширения сознания» предлагают широкий спектр «духовных технологий» — как механического, так и психологического характера. Анализ показывает, что восточная техника медитации под астральную музыку, сочетаемая со специальной дыхательной техникой «ребефинг» (глубокое и частое дыхание под музыку) очень близка по духу «музыкальным молитвам» лжехаризматиков. Диакон Дмитрий Кураев отмечает:
«Всего за 20-30 минут эффект гипервинтеляции вызывает гипоксию мозга и приводит к быстрому формированию измененного состояния сознания (переживание блаженства, ощущение пронизанности потоками энергии, чувство разобщенности с телом, в некоторых случаях — галлюцинации)» [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.258].
И другие лжедуховные движения прошлого и настоящего («Нью-эйдж», например) предлагают как упрощенные, так и сложные оккультные методики и способы механического «просветления» человека. Причем оккультные восточные теории всегда предлагали человеку быстрый и дешевый путь к духовности. «Пробуждение скрытых сил и скрытых духовных резервов» не нуждается, по их мнению, ни в усилиях, ни в покаянии, ни в посте и молитве. Нет никакой необходимости в том, чтобы для получения «духовного наслаждения» проявлять инициативу в плане добрых дел и учения [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.257-258], — учат адепты оккультизма. Если человек знает медитационно-механическую формулу — то сможет решить любую проблему, перед ним откроется путь к блаженству, путь к нирване. .. Путь к пустоте, путь к «черной дыре» неизвестности. Однако о последней «пристани» на этом пути — умалчивают...
К сожалению, в силу духовного невежества, подобные попытки «механическим путем» обрести свободу духа, или, как учат некоторые, «высвободить духовные дары», прослеживаются и в современных движениях лжехаризматиков, практикующих экстатические методы воздействия на публику, «музыкальные молитвы», хлопание в ладоши «во славу Божию»,»топание ногами», «марши», «танцы духовного ликования», «святой смех» или «святой хохот», «покой в духе»,лежание на полу, «рычание», падения на пол»сбитых Святым Духом» или «сраженных Святым Духом» и т.д. При этом даже молитва становится своеобразным «техническим приемом высвобождения божественной силы». О святости, покорности и повиновении Богу («Да будет воля Твоя», — молился Иисус!), как правило, умалчивается. Основной акцент делается на «позитивное исповедание», «давать распоряжения», «заказывать»,»видеть верою», «притязать на свои права», «стоять на обетованиях» и т.д. Помазание и физическое прикосновение (дуновение) становятся средствами для «осенения силой»...
Интересно отметить, что ложные харизматики пытаются обосновать «механический путь» к духовности с помощью различных психологических объяснений. В частности, основные и часто практикуемые душевные и телесные проявления классифицируются харизматиками достаточно просто [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.54]:
Падение — ноги ослабевают, и человек падает вперед, назад или в сторону. Время покоя часто сопровождается внутренними переживаниями или чувством глубокого покоя...
Смех — освобождающий смех, продолжающийся часами. Многое, что прежде казалось нормальным, кажется вдруг смешным. Зачастую смех является знаком внутреннего раскрепощения или исцеления от душевньк ран. (Напомним, что так называемая «сме-хотерапия» популярна в оккультном движении «Нью-Эйдж», поколение «Новый век»)...
Плач — всхлипывание, плач вплоть до душераздирающего рыдания как знак исцеления или того, что человек помогает нести в молитве бремя другого или тяготы жизни...
Дрожание — регулярное или нерегулярное дрожание рук, ног или всего тела, которое можно сравнить с регулярными импульсами тока. Знак переживания — присутствие Святого Духа...
Вздрагивание— нередко рывками, иногда человек падает на землю как сноп. Некоторые двигаются вперед рывками...
Крик— наполненный болью или освобождающий крик. Означает душевную боль, исцеление и освобождение...
Рычание — похоже на львиное, или другого зверя. Выражение боли, духовной борьбы или внутренней мольбы...
Лишение дара речи, заикание... — длится иногда несколько часов. Сознание остается ясным, но слово человек произнести не в состоянии. Случается, что люди только заикаются или же ясно выговаривают какие-то слова на непонятном языке...
Опьянение — многочасовое, сильно напоминающее алкогольное. Сознание ясное, движения и речь затруднены...
Подобные, часто истерического характера, проявления стирают грань между истинной духовностью, узнаваемой «по плодам», и обычными (либо патологическими) физиологическими и психологическими переживаниями человека. И в этом лежат истоки последующих обольщений и заблуждений в области духовной. В частности, практикуемая, так называемая «духовная брань» предполагает чисто плотские, «механические» действия:
«Марш на все четыре стороны (молитвенный поход), дуновение на все четыре стороны для передачи Святого Духа, восхождение на возвышенности, чтобы связывать демонов « и др. [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.25]. «Чтобы показать, что Иисус... победитель дьявола, публика должна хлопать Иисусу в ладоши и ногами изо всех сил топтать врага...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.25].
Очень старательно ложные харизматики утверждают небиблейские подходы:
«Марши Иисуса в своей сущности являются способом изгнания демонов... Чтобы придать нашим маршам торжественность, мы стараемся придать им атмосферу карнавала. Одни из нас переодеваются в клоунов, другие одевают очень яркие одежды. У нас много воздушных шариков и яркого цвета флажки. Естественно, обязательна веселая и быстрая музыка,... маршируя для Иисуса, есть возможность убрать сопротивление в духовной атмосфере...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.38]. К сожалению, подобные комедии практикуются и в постсоветском религиозном пространстве...
Фанатизм — это страстная, крайняя степень приверженности и преданности своим убеждениям, соединенная с нетерпимостью к чужим взглядам и стремлениям и основанная на слепой вере в правильности своих суждений и действий, а не на аргументах и фактах реальности. Фанатик (от лат. fanaticus— исступленный, неистовый) — человек, отличающийся исступленной религиозностью, крайней нетерпимостью; человек, страстно преданный какому-либо делу, необычайно приверженный какой-либо идее.
История понятия «фанатик» восходит к древним жрецам культа языческой богини Маа, которые имели привьхчку исступленно, в состоянии экстаза бегать и танцевать по храму, колоть друг друга, произнося при этом таинственные и нечленораздельные возгласы. За эту «странность» римляне и прозвали их фанатиками — неисто-вьми...
Рассмотрим некоторые причины развития фанатизма (Йозеф Добровскчй. Выдержки из лекции: «О практической стороне в христианской религии»).
«Фанатизм возникает в людях следующим образом: они проникаются ложной идеей о нравственном совершенстве, о том, как именно быть угодными Богу, идеей основанной не на убеждении, не на ясных и проверенных представлениях разума, а на смутньос чувствах, которые рождаются из ложных посылок и заблуждений. Эта ложная идея о моральном совершенстве в слабых головах таких людей обретает благодаря пылкой силе воображения высшую степень живости, а поскольку их слабый, ленивый ум не в силах ни предохранить их от заблуждений, ни рассеять призрачные видения, сила воображения увлекает за собой разум, расплавляет чувство, приводит душу в смятение, а весь внутренний мир в беспорядок. Теперь человек руководствуется уже не представлениями, а только чувствами, основанными на предрассудках. Вся душа теперь тянется лишь к необычному и преувеличенному, что как раз и противоречит общепринятым истинным принципам морали.
Фанатизм все извращает, он искажает истину, защищает заблуждение и приносит этому в жертву саму жизнь. Он — источник ужасного суда инквизиции, нетерпимости, религиозных войн и страшных мятежей. Он — причина Варфоломеевской ночи, кровавой бани в Ирландии, возникновения Лиги и других подобных отвратительных явлений. В одном стихотворении герцог де Гиз говорит:
«В моем облике и одеянии моем видится Евангелие, но на языке моем ложь; святость и рвение — наши лучшие личины; мы соединяемся с возбужденной и безрассудной чернью, мы ссылаемся на Писание и способны злонамеренно искажать смысл его слов, мы находим в нем призыв к мятежу, расколу, убийству, и так направляем мы оружие Неба против Него самого и подстрекаем простолюдина к неистовству и бунту».
Вот истинный образ фанатизма.
Чтобы религия или этика были истинными, они должны знать нашу природу, ибо истинная добродетель, истинная религия и этика — это вещи, познать которые можно, лишь не отрывая их друг от друга. Евангелическая этика в своих требованиях соответствует природе и состоянию человека как в его отношении к гражданской жизни, так и [в его отношении к] потребностям человеческого рода и в высшей степени способна содействовать совершенствованию и возвышению нравственной природы отчасти благодаря своим добрым и истинным предписаниям, отчасти благодаря силе своих побудительных мотивов. В этом заключается ее блистательное превосходство и доказательство ее истинности» [Антология чешской и словацкой философии / АН СССР, Ин-т философии, Акад. Наук Чехословакии, Ин-т философии и социологии, Акад. Наук Словакии, Ин-т философии и социологии; [Общ. Ред. Е.А. Сафроновой и М.А. Хевеши]. — М.: Мысль, 1982, с. 188-189].
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. После признания христианства государственной религией Римской империи уничтожение древних произведений искусства и разрушение языческих храмов христиане считали своим «священным долгом» в борьбе с идолопоклонством...
В XI веке христианская Церковь раскололась на Западную — католическую и Восточную — православную. В восточной богослужение велось по-гречески, в западной — на латыни. В Европе греческий язык жестоко преследовался как нечистый и «безбожный»...
В 1099 году во времена Крестовых походов в Иерусалиме евреев согнали в Большую Синагогу, заперли там и подожгли. Помраченные духом фанатизма крестоносцы, сознание которых было пропитано ложью о евреях, пели: «Мы служим тебе, Христос», маршируя вокруг костра. Из 300 000 иерусалимских евреев крестоносцы уничтожили 299 ООО... В Испании, в 1480 г. зародилась инквизиция и под руководством Томаса Торквемады превратилась в средство искоренения еретиков... Обвинявшиеся (десятки тысяч человек) считались преступниками до тех пор, пока им не удавалось доказать свою невиновность. Они никогда не встречались со своими обвинителями. Если их признавали виновными, то наказывали лишением имущества, тюремным заключением или сожжением на костре...
В историческом произведении Д.С. Мережковского «Воскресшие боги» (Леонардо да Винчи), входящем в трилогию «Христос и Антихрист», описываются события эпохи Возрождения. Приведем фрагменты, в которых автор очень ярко иллюстрируют настроение толпы людей, движимой духом фанатизма и уничтожающей все на своем пути в борьбе за мнимую «чистоту веры».
«В молчании, в сумраке, без гимнов, без факелов, в длинных белых одеждах, дети-инквизиторы шли, неся на руках изваяние Младенца Иисуса...На башне Старого Дворца ударили в колокол... Пламя разгоралось все ярче... Одни молились, другие плакали; иные смеялись, прыгая, махая руками и шапками; иные пророчествовали...
— Пойте, пойте Господу новую песнь! — выкрикивал хромой сапожник с полуумными глазами. — Рухнет все, братья мои, сгорит, сгорит до тла, как эти суеты и анафемы в огне очистительном, — все, все, все — церковь, законы, правления, власти, искусства, науки, — не останется камня на камне... В это время монахи водрузили черный крест посередине площади, потом, взявшись за руки, образовали три круга во славу Троицы и, знаменуя духовное веселие верных о сожжении «сует и анафем», начали пляску, сперва медленно, потом все быстрее, быстрее, наконец, помчались вихрем песнею:
Пред Господом смиритесь,
Пляшите, не стыдитесь.
Как царь Давид плясал,
Подымем наши ряски, —
Смотрите, чтоб в пляске
Никто не отставал...
Мы крестиками машем
И пляшем, пляшем, пляшем,
Как царь Давид плясал.
Несемся друг за другом
Все кругом, кругом, кругом,
Справляя карнавал.
Попираем мудрость века...»
Какой дух двигал этими массами фанатично настроенных верующих людей? Какова истинная природа «духовного веселия верных», машущих крестиками, поющих, пляшущих и попирающих своим невежеством «мудрость века»? Ответ один: за всеми подобными фанатичными действиями стоят духи зла (обольстители), вселяющие в душу простодушных и непросвещенных от Слова Божьего христиан сознание и чувство ревности не по рассуждению (Рим. 10.2), а «по моему хотению, по моему велению».
Фанатизм обычно проявляется у людей властного и деятельного характера. Однако, сочетаясь с невежеством и убогостью интеллекта, он ослепляет, ожесточает, отупляет, обольщает и губит естество человека. Фанатичный христианин сам действует от имени Иисуса Христа, поэтому и не имеет успеха, а терпит позор и таляется поношением и соблазном нечестия.
«Фанатики стараются запоминать свои успехи, а заблуждения и промахи игнорировать и забывать. Дух фанатизма затмевает не только разум, но и способность здравого суждения. В состоянии экстатического возбуждения просто невозможно здраво рассуждать... Дух фанатизма контактирует не с духом, а с душой, отсюда и эмоциональные и душевные помутнения от восторгов, вплоть до экстатических проявлений...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 13,25 ].
В сущности, фанатизм — это уклонение от духовного равновесия, что указывает на односторонность развития естества человека. Как отмечает У. Джеймс:
«Для того, чтобы жизнь не уклонилась от равновесия, необходимо, чтобы сильные чувства сопровождались столь же сильной волей, чтобы сильная воля соединялась с могучими интел лектуальными способностями, а последние дополнялись сп( собностью к великой любви» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.268].
В случае нарушения равновесия между эмоциями, разумом волей, происходит дисгармоничное развитие личности в сторону фанатизма. Так недооценка роли разума в духовной жизни может привести к отклонениям от библейских стандартов.
«Горение духа принимает паталогические формы, когда жизнь бедна содержанием и рассудок ограничен... Набожность, если она ничем не уравновешена, переходит в фанатизм» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 268], При этом, даже «плоды святости могут быть лишены всякой цены, если на них лежит печать убогости интеллектуального развития» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 272].
Фанатичная любовь может проявляться в том, что «любовь к Богу исключает возможность всякой любви» — любви к детям, жене родителям и т.д. Такая любовь является суровой, холодной и от-талкивающей. В некотором смысле, фанатичный человек живет в своем особом мире:
«...уходя от жизни с ее суетой, устраивая для себя свой соб< ственный мир... вычеркивает из своего обихода все развлечения потом общение с обыч»иым кругом знакомых, потом, дела, пото» семейные обязанности» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993,с272].
Другими словами, фанатик отказывается от сложных фор жизни, требующих усилий в той области, в которой он слаб.
«Жизнь людей, стремящихся к совершенной чистоте, часто ук лоняется от нормы. В ней исчезает гармония с жизнью других. Часто такие люди не хотят иметь ничего общего с церковью, которую считают слишком мирской. Они становятся нетерпимыми к окружающим и начинают небрежно относиться к своим общественным, политическим и денежным делам» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993,с.278].
Таким образом, даже добродетели «святости» и «духовной чистоты» могут быть подвержены крайним преувеличениям, искажению и фанатизму.
Иисус Христос строго осуждал дух фанатизма и амбициозно-сти в своих учениках. Не случайно в Евангелии описывается случай, когда Христа не приняли жители одного из селений самарянских. «Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал7Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: незнаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9.51-56).
Восточная философия и религиозная традиция оказали определенное влияние на формирование образа богословской мысли некоторых учителей новых духовных учений. С целью проследить параллели, целесообразно хотя бы в общих чертах осветить прошлое, сформировавшее дух современного восточного мировосприятия.
Древние китайцы, не обладая библейским Откровением, но экспериментируя с «миром тьмы», стремясь к духовности и мистике, ввели два противоположных понятия: Инь и Янь. Они исходили из того, что есть Свет и Тьма, Небо и Земля, темное и светлое, активное и пассивное, твердость и мягкость, женское и мужское, покой и движение. Они ввели также таинственное и неопределенное понятие Дао — Великий Путь Вселенной.
Древние мудрецы Китая считали, что мудрый и «духовный» ничего не придумывает, не измышляет, а лишь вслушивается в нечто сокровенное своим внутренним слухом и передает людям. При этом они учили, что диалог человека с Богом невозможен. Собственно Бога-Творца для них и не существовало. Духовность они искали в безликом Дао, в черном Небытии, «творящей» мир Пустоте и служении различным идолам, т.е. — бесам. Несмотря на подвластность оккультизму, еще в древности на Востоке стали появляться учителя, принимающие «вид учителей Света», провозглашавшие принципиально иные идеи о духовности. В результате появились очень странные учения, способные совместить в себе любовь и жестокость, свет и безнравственность...
Подобные учителя стали носителями таких моральных качеств, как гуманность, милосердие, всеобщая любовь, когда человек ради ближнего готов перенести многие лишения и муки.
«Не делай другому того, чего себе не желаешь», — это слова, произнесенные Конфуцием, за пять веков до н.э., не соприкасавшимся с Библейским Откровением Израилю. Однако они напоминают аналогичный евангельский принцип и подтверждают слова известного мыслителя, что «душа человека по своей природе — христианка», а также учение Библии, что «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело законау них написано в сердцах..» (Рим. 2.14-15).
Известно также древнее учение Лао-цзы «О пути к добродетели». Именно этот мудрец ввел понятие Дао (букв. — Путь) — духовное и непостижимое начало, которое невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Этим понятием в древности обозначали правило и порядок, смысл и закон, высшую духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью. Интересно отметить, что условием «достижения Дао» являлось «недеяние», самоуглубление и духовное очищение. Лао-цзыучил: кто свободен от страстей, сможет увидеть чудесную тайну Дао, достигнет Божества, сольется с Ним и обретет вечный покой. Таким образом, противник человеческих душ — сатана, используя природное тяготение человека к счастью и спекулируя им, продолжил осуществление «тайны беззакония», незаметно приобщая человечество к демонизму (оккультизму)...
На Востоке всю человеческую деятельность, подобно Екклесиасту, считали бесплодной и суетной. Люди терзаются алчностью, завистью и честолюбием; торопятся, копошатся, мятутся, а нужно достигать безмятежности духа. Следуя этому учению, последователи Лао-цзы уходили в горы и жили там, погруженные в безмолвие, медитацию и созерцание. Они восседали неподвижно среди скал многие годы, считая этот акт созерцания «свяиунным безумием», подобно будущим христианским монахам и апологетам учения о «благодатном юродстве»...
Богосозерцание — очень важный элемент веры человека. Однако узреть Бога можно только чистым сердцем (Мтф. 5.8). Истинная вера — это абсолютность сердечного видения и знания. В христианском понимании, созерцание — это не восточная медитация пассивного («холодного») ума и сердца. Созерцание христианина — это особое, возвышенное состояние сознания и духа. Созерцание — это таинство размышления о духовном, а не о плотском, о горнем, а не о земном (Кол. 3.2); это духовное богомыслие.
Созерцание — это скорее активное движение духа, а не тела, ведь «нелегко» созерцать, например, танцуя и концентрируясь на внешнем мире. Другими словами, созерцание — это отказ от движения внешнего ради движения внутреннего; это отсутствие помех от суетного внешнего мира. Это замирание, затихание всего того, что вблизи, что видимо и осязаемо, для того чтобы услышать то, что вдали и внутри, что невидимо, что духовно, «затворив за собою дверь», как учил Иисус Христос...
Позднее появился буддизм, обещающие спасение и нирвану (бесстрастное небытие) только аскетам, покинувшим свой дом и провозгласившим безумный лозунг: «Человек, спаси себя сам!» Исследователи подчеркивают, что буддизм устранял индивидуальное своеобразие личности, не признавал свободу воли и наличие души, концентрируя внимание на психологических и нравственных ресурсах человека. Буддистское учение считает, что бытие человека -это страдание, заведомо предопределенное законами абсолюта. Источник жизни заключается в страстях, вожделениях, в увлеченности жизнью...
По выражению Александра Меня, леденящее душу и беспощадное «открытие» буддизма заключалось в том, что человек одинок, невыразимо одинок в этой пустой и бессмысленной жизни. Сам основатель буддизма Гаутама умер от отравления пищей как человек, провозгласивший спасение главной целью религии, но не указавший путь к спасению. Он признал мировое зло и подчинился ему. И в этом трагедия буддизма, ведущего к пропасти ада...
Как отмечает в своих фундаментальных трудах диакон Андрей Кураев, внутренний парадокс буддизма заключается в том, что буддизм
«...начался с протеста против всякой ритуалистики и который уже при жизни Будды вынужден был облечься в обильные и детальные правила, регламентирующие все подробности монашеского быта вплоть до толщины подстилки, которую имеет право использовать монах... Христос, изначала стремившийся к созданию своей общины («Созижду Церковь Мою...»), однако, не дал ей ни устава, ни жестких правил, ни аскетических наставлений... Итак, Христос оставляет ученикам Дух, Будда — инструкции... Христианство не стало религией человеческого аскетизма. Спрошенный юношей — «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную», Иисус не отправил его в монастырь в Кумран... Христос не устраивал монастырей. .. На вопрос учеников «научи нас молиться», Христос не дает технику медитации...» [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.238-240].
Древние индийцы практиковали магию, обожествляя и одухотворяя природные стихии и явления: огонь, ветер, молнию, гром, небо. Луну, Солнце и другие стихии. Духовные учителя Индии были талантливыми и одаренными певцами и поэтами (риши). Они слагали религиозные народные гимны, былины, поучения, считая себя пророками и ясновидцами, сердцам которых открывается высшее окультное знание («вела» — знание). Однако в разнородных и разноречивых духовных поучениях риши перемешали искренние и пламенные порывы к Высшему Сознанию с примитивным чародейством, грубой чувственностью, откровенной распущенностью и идолопоклонством. В результате духовного хаоса и невежества индийцы, подобно всем язычникам, сбились с пути и оказались в сетях князя бесовского...
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Тибетские отшельники должны пройти три ступени святости, замуровывая себя в непроглядную темноту склепов на шесть месяцев (первая ступень), затем на три года, три месяца и три дня (вторая ступень) и, наконец, на всю оставшуюся жизнь (третья ступень духовного совершенства). Отшельники живут в пещерах, двери которых находятся на замке. Единственным отверстием, кроме запертой двери и маленького стока, служит крошечная отдушина, в которую едва-едва можно просунуть руку за дневной долей пищи из толченого зерна и воды. Зерно завязывают в тряпицу, которая кладется на узкий внешний выступ оконца. Воду вливают туда же в небольшое углубление, откуда она стекает внутрь. С того момента, как запирается дверь, отшельник остается в полной темноте. Его единственное общение с внешним миром состоит в том, что ему ежедневно ставят в полном молчании пищу на выступ окна. В течении всего заключения он не смеет никого видеть, ни с кем говорить. Для отшельника — это «путь к духовности»...
«Еллины ищут мудрости...» (1Кор. 1.22-23)
Эллинизм — это ассимиляция греческой культуры, речи, стиля, манер поведения и идеалов римлянами или евреями в диаспоре;
греческая цивилизация, и ее влияние в период античности. Поэтому эллином делало лишь воспитание и образование в греческом духе. Другими словами, эллин (еллин) — это человек, владеющий греческим языком и воспринявший обычаи и идеи (дух) эллинизма. Варвар — «не эллин». В Римской империи, все кроме эллинов считались варварами и невеждами. Кстати, в Иудее фарисеи (отделенные, обособленные) также учили, что все «не фарисеи» — это презираемые «деревенские жители», т.е. ам-ха-арес.
Из истории хорошо известно, что духовное состояние античного языческого мира характеризовалось развитием и широким распространением духа эллинизма, а также философии и оккультных религий. Причем, именно эллинизм оказал огромное влияние на историю развития христианской Церкви, а точнее — на ее духовную деформацию.
В той или иной форме, элементы эллинизма и языческой культуры прослеживаются и в современных лжедуховных движениях. Легко заметить, что некоторые современные христиане подсознательно прельщены «духом эллинизма». Это выражается в том, что они без рассмотрения и легко перенимают мирские обычаи и светскую культуру (например, театральные постановки с участием кло-унов, пантомимы, рок-музыку, и другие «безобидные» развлекательные обычаи и обряды) в практическую жизнь и служение Богу. В связи с подобными тенденциями внутри христианства, важно выявить и дать оценку потенциально возможным, скрытым параллелям между эллинизмом и христианской духовностью.
Духовному христианину трудно согласиться с утверждением философа Н.А.Бердяева о том, что «эллинские начала внутри христианства составляют богатство христианства» [Николай Бердяев. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990, с.85]. Хотя, если анализировать ортодоксальное обрядовое историческое христианство, то действительно можно показать, что оно «обогатилось» именно за счет обрядов и мистики эллинизма. Рассуждения философа граничат с ересью:
«Вся созерцательная метафизика христианства со всей его догматикой и созерцательной мистикой — эллинского происхождения. .. Великое созерцание божественного бьггия более свойственно духу эллинскому, чем бурно движущемуся историческому духу еврейскому. С эллинскими элементами христианства связана и всякая эстетика, всякая красота, потому что эллинский мир является колыбелью, источником, на веки веков, красоты в мире христианском и вообще в мире. С ними связана вся красота христианского культа. И все протестантские попытки очистить христианство от язычества приводили лишь к ослаблению христианской эстетики и христианской метафизики, т.е. как раз того, что связано с духом эллинским» [Николай Бердяев. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990, с85].
С другой стороны, Альберт Швейцер (1875-1965), величайший гуманист и ученый, почти полвека проработавший врачом в джунглях Африки, считал, что эллинизация христианства — это драматический процесс, в ходе которого оно понесло духовные и нравственные потери. Под эллинизацией христианства Швейцер понимал проникновение элементов языческой греческой культуры с ее тайными обрядами (мистериями) в жизнь христиан.
ПРИМЕЧАНИЕ. За каждой идеологией, за каждой культурой и религией «стоят» определенные духовные силы и начала! Любое человеческое действие вызывается «чем-то» более глубинным, чем просто желанием и стремлением. Другими словами, побудительные мотивы лежат в области духовной. Так, «культурные» обычаи и нравы некоторых народов Африки и Востока, вызывающие недоумение у европейцев и американцев, формируются на основе темных сил мира оккультного (например, культ «вуду» и др.). Дух — это некая неуловимая сущность, некое глубинное начало, определяющее истинную природу человека и его действия. При этом, человек может быть наполнен (исполнен) не только благотворным «духом благодати и умиления» (Зах. 12.10), «духом правды» (Ис 28:6), но и духом нечистоты (Зах. 13.2), «духом блуда» (Ос. 4.12).
Философия в буквальном переводе — это любовь к мудрости. Когда религия вырождается в пустой ритуализм с доминированием обрядности, формализма и законничества над животворящим духом или в невежественное суеверие, тогда глубокомыслящйе люди обращаются к философии, т.е. ищут мудрости. Однако проблема заключается в том, что мудрость бывает не только «нисходящая свыше», но и приходящая снизу — «...земная,душевная, бесовская» (Иак.3.15).
Для эллинов философия или философские верования — это попытки (и только!) свести в целостную систему все существующие знания о Вселенной и человеке, объединив в этой системе весь человеческий опыт.
СТОИЦИЗМ («бегство от мира»-Цеян. 17.18). Стоицизм практикует совершенное воздержание (аскетизм);у настоящего сурового и трезвого стоика нет семьи, нет желания получить удовольствие от жизни, он равнодушен ко всему и находится в состоянии бесстрастной апатии ко всему; стоики учили: «Ваше счастье не нуждаться в счастье». Для стоицизма характерна «высокая», однако, суровая мораль (Сенека, Эпиктет...). Стоики считают, что все существующее — божественно (пантеизм), а Бог — не Личность, что противоречит Библии.
Стоицизм учит, что судьба человека предопределена, поэтому не нужно стремиться к материальным благам, а добросовестно, в соответствии с велением разума, выполнять то, что он считает нравственным и добродетельным!? Такой фатализм противоречит учению Библии о свободе воли человека.
Стоики считали, что мир не нужно изменять; необходимо принимать все таким, каким оно есть, ведь даже зло, по их»мудрство-ваниям», — неотъемлемая часть добра. Стоики одобряли и поощряли самоубийство, что является величайшим грехом. Именно этот тип философии оказал определяющее влияние на формирование христианского монашества.
ЭПИКУРЕЙСТВО («разумное удовольствие» — Деян. 17.18) —отсутствие боли, страданий; — материалистическое (антирелигиозное) направление в др. греч. и римской философии. Учение признавало «богов», но «вдалеке от человека». «Нужно прожить незаметно, но для себя в удовольствие», — учили последователи Эпикура, предаваясь роскоши и распутству. Безбожие (атеизм) и агностицизм -следствия неосознанного заражения «духом эпикурейства». Частично, философией эпикурейцев заражены современные учителя теории преуспевания и процветания христиан.
КИНИЗМ (современный цинизм) — учение бродячих философов, проповедовавших отказ от всех материальных благ, выступающих против института государства, отрицающих традиционные иерования и суеверия. Киники учили: «Лучше быть варваром, чем эллины. Лучше быть животным, чем человеком. Что естественно, то не постыдно». Кинизм вытекал из учения Сократа, который учил, что человек со скромными потребностями может обычно выжить в условиях, которые совершенно обескуражили бы другого с более изысканными запросами. Для кинизма характерна умышленная непристойность и грубость в речи и поведении, отрицание всех требований стыда. «Я вижу гордость сквозь дыры твоего плаща» — так критиковал Сократ основателя кинизма Антисфена.
СКЕПТИЦИЗМ («истина не существует»). Сомнение — основной принцип данного направления философии. Аргументы:
обычаи, которые приемлемы в одной стране, достойны порицания в другой (однако скептики не принимали во внимание, что корни любой культуры подпитываются из области духа!); все термины и суждения относительны, так как чувства не дают полной картины бытия, а разум не способен давать объективную оценку. Скептицизм без веры в Бога приводил к полному интеллектуальному и духовному параличу (тупику).
ГНОСТИЦИЗМ («знание-это спасение»). Учение, обещающее спасение сугубо через познание. Для гностика, тело — это темница духа, оно подлежит строжайшему контролю (отсюда аскетизм, монашество, скопцы и др.). С другой стороны гностики проповедовали, что тело — не реально, а дух — реален, следовательно, тело может впасть в грех, а дух при этом оставаться чистым. Отрицали Божественную природу Христа.
ПЛАТОНИЗМ («знание-это сила, а грех-это невежество»). Последователи учили, что Бог — это Высшее Добро, Высшая Идея, Высший Разум. Например, масоны учат подобному: Бог для истинного масона — это Великий Архитектор.
ЭКЛЕКТИЗМ — некритическое, «слепое» соединение различных элементов знания (аналог современного экуменического движения, пытающегося соединить несовместимые идеи и учения).
«Итак: что Афины — Иерусалиму? Что Академия — Церкви? Что еретики — христианам?... Да запомнят это все, кто хотел сделать христианство и стоическим, и платоническим, и диалектическим. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины — после Евангелия...» (Тертуллиан, «О проскрипции [против] еретиков»).
ОККУЛЬТИЗМ (от лат.-скрытый, таинственный, неизвестный). Это лжедуховное знание, полученное вне веры в Живого Бога и в Иисуса Христа, вне Библии, и имеющее своим источником духи бесовские (нисхождение в глубины сатанинские — Откр. 2.24). Подобно шаманизму, оккультизм — это антипод Божественного знания, дающий возможность «посвященным» (а, точнее, одержимым) «управлять скрытыми силами мира нечистых духов».
К оккультизму относятся все виды магии, гадания, заклинания, суеверия, колдовство, чародейство и т.п. В древнем мире оракулы (жрецы) гадали по звездам, по внутренностям жертвенных животным, по картам, костям и т.п. Из современных движений к оккультным направлениям следует отнести: сатанизм, оккультную рок— идеологию, оккультный театр, астрологию, гороскопы, учение теософии, дзен-буддизм, учение кришнаитов, йогу и др. Практически все оккультные системы акцентируют внимание своих почитателей на «специальных» духовно-психологических методиках, позволяющих человеку «включать и расширять» подсознательные слои, развивать интеллект, соединяться с таинственными началами духовного мира. Однако при этом умалчивается о конкретной сатанинской природе духов...
АСТРОЛОГИЯ. Появилась в языческой империи Вавилон, которая в истории мира символизирует «тайну беззакония», «великую духовную блудницу», напоившую яростным вином блуда (т. е. духовных лжеучений и мерзостей) все народы (Откр. 14.8; 17.5). Поэтому те, кто принимают «духовное вино» лжеучений Вавилона пьянеют и отдают свою душу в жилище бесов, становятся «пристанищем всякому нечистому духу» (Откр. 18.2), т.е., одержимыми. В древности, вавилонские жрецы считали звезды и планеты символами своих богов и пытались связать порядок перемещения планет с ходом жизни человека. Отсюда родились гороскопы — специальные оккультные таблицы, позволяющие, якобы, по положению планет в день рождения человека определить его судьбу. Серьезное обращение к астрологии и гороскопам ведет человека к постепенной оккультной зависимости и одержимости злыми духами.
ГРЕКО-РИМСКИЙ ПАНТЕОН (или «храм всех богов»). Для многообразных античных языческих культов характерен анимизм (боги лесов, полей, небес, рек, посевов, урожаев, дверей, домов и т.п.).
ПОКЛОНЕНИЕ ИМПЕРАТОРУ И ГОСУДАРСТВУ — Гению Рима. Со времен Августа (что значит, «священный») каждого императора обожествляли посмертно голосованием сената. Это — форма идеологического идолопоклонства была характерной до недавнего времени для отечественного общественного сознания.
РЕЛИГИИ ТАИНСТВ — экзотические, восточные культы, привлекающие неискушенных искателей духовных переживаний своей мистичностью и таинственностью. Религии таинств были тесно связаны с так называемыми мистериями — обрядами сакрального (духовного) характера, которые представляли собой церемонию посвящения в тайны религии и тайны богов (путем медитации, магических обрядов, спиритизма, посвящения, инициации...). Для религий таинств характерны лжедуховные проявления, специальные посты, частые очищения и омовения, дикие песни, исступленные танцы, священные пиры.
На переломе двух эр практически всем цивилизованным миром владела могущественная Римская империя, находящаяся в расцвете своих сил. Эта эпоха немногим отличалась от нынешнего мира. Богатые и бедные, благочестивые и преступники, свободные и рабы жили рядом, а социальные и экономические условия бьыи во многом похожи на современные. Вместе с этим, в целом, нравственность Римской империи была значительно ниже современной. Большую часть империи составляли рабы. Жизнь человека ничего не стоила, и убийства были частыми. Официально убивали даже уже рожденных, но нежеланных детей...
ЯЗЫЧНИКИ. Как уже было отмечено выше, духовная жизнь общества была пропитана с одной стороны — духом греческой образованности и культуры (эллинизма), а с другой — восточным мистицизмом и оккультизмом. Религиозные верования превратились в пустые и бессмысленные ритуалы. Людские души были порабощены невежественными, жалкими, а подчас и фанатичными суевериями. Народ поклонялся идолам, стихиям, животным и даже императору.
Оккультные мистерии, астрология, магия, чародейство были широко распространенными явлениями. Демонизация общества прогрессировала очень быстро. Мир духовно деградировал. И несмотря на то, что Римская империя покорила почти все народы, ни ее философия, ни языческие религии не могли предложить человеку путь к спасению, который был бы доступным, понятным и обнадеживающим. Нужен был принципиально другой духовный выход...
В поисках выхода из духовного тупика, различные философские системы предлагали свои пути спасения. К сожалению, их попытки не увенчались успехом. Так, философия эпикурейцев ставила удовольствие и отсутствие страданий главной целью жизни человека. Такое мировоззрение приводило к падению нравов, распущенности и разврату, провоцировало эгоцентризм. Философы-стоики проповедовали совершенное воздержание, но, в то же время, оправдывали безразличие к жизни и даже самоубийство. Философы-киники учили, что верхом добродетели является полное отсутствие желаний, отказ от материальных благ. Киники оставили все нормы, устои и часто бывали умышленно непристойными и грубыми в своей речи и поведении. Это учение вело к анархии и беспорядку.
ИУДЕИ. К сожалению, к первому веку нашей эры подобная ситуация сложилась и среди избранного народа Божьего. За исключением некоторых ревнителей, подобных праведному Симеону, иудеи утратили дух смирения, кротости и благоговения перед Богом. Храм Божий, который был предназначен для святого и благоговейного служения Святому Иегове, они сделали местом торговли, местом обмена денег, «вертепом разбойников». Синедрион или Верховное судилище, стал заниматься не столько разрешением духовных проблем, сколько политикой — интригами, борьбой за власть, преследованием инакомыслящих. И даже в синагогах, куда собирался народ для общения и изучения Писания, преобладала косность и несправедливость.
Таким образом, иудаизм, занимавший среди религий Римской империи исключительное место, погряз в формализме и за-конничестве. Основные религиозно-политические партии евреев, такие как фарисеи (что значит, избранные, отделенные), саддукеи, зилоты (по другому — «кинжальщики»), иродиане постоянно враждовали друг с другом. Закономерно, что в знак протеста против бездуховности традиционных религиозных верований, в это же время в районе Мертвого моря начали образовываться новые общины ессеев и терапевтов.
ЕССЕИ. Таинственные общины ессеев или Сынов Света привлекали простой народ учением, ориентированным на внутреннее самоусовершенствование и мистическое толкование Моисеева закона. Причем в свое общество ессеи принимали после тщательного испытания, с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, не открывать никому тайны общества. Имущество у них было общее, жизнь строго умеренная. В молитвенных собраниях наблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Внешним выражением духовности у ессеев бьши частые омовения, пение псалмов, чтение Священного Писания.
ТЕРАПЕВТЫ. О египетской общине-коммуне терапевтов нам известно из сочинения еврейского писателя Филона Александрийского (ок. 20 г. до PХ — ок. 40 г. после Р.Х.) «О созерцательной жизни».
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Филон Александрийский — иудейский ученый и философ. Один из основателей александрийской школы экзегетики (греч. exegetikos — разъясняющий, искусство толкования текстов древности). Основным предметом его исследований было Пятикнижие Моисея. Впоследствии правоверная иудаистическая мысль отвергла творения Филона из-за их эллинистического характера. Экзегетический (цля толкования Писаний) метод Филона был использован в трудах Оригена, Августина и некоторых других раннехристианских ученых [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, с381].
Стремясь к духовности и возвышенному созерцанию, терапевты («почитатели» или «те, кто заботятся») отвергали частную собственность и рабство, предпочитая совместный труд и коллективный быт. Терапевты возникли как религиозное течение внутри иудаизма, отделившись от него и признавая лишь часть законов Моисея. Они считали себя более истинной, более духовной, по сравнению с саддукеями, фарисеями и ессеями религиозной общиной, «истинными врачееателями человеческих душ».
Как свидетельствует Филон, «в домах, ще жили терапевты, бьыа особая комната, в которой никогда не ели и не пили. В ее стенах была сосредоточена духовная деятельность общины» [Герцман Е.В. Гимн у истоков Нового Завета: Беседы о музыкальной жизни ранних христианских общин. — М.: Музыка, 1996, с.77]. С целью повышения эффективности запоминания Священных текстов, основатели коммуны терапевтов создали специальный распевающийся устав (катехизис), изложив основные принципы жизни и важнейшие религиозные воззрения в стихотворной форме. Филон также сообщает:
«После трапезы [терапевты] совершают священную всенощную. Она проводится так. Все вместе они встают и в центре собрания образуется, прежде всего, два хоровода: один — из мужчин, а другой — из женщин. От каждого [из хороводов] выбирается самый уважаемый и добропорядочный руководитель и запевала. Затем, жестикулируя руками, танцуя и призывая Бога, они поют гимн в честь Бога... Потом, когда каждый из [хороводов] мужчин и женщин насладится собственным и противоположным [звучанием], они, словно вовлеченные в вакханалии неумеренного блаженства, объединяются и из двух получается [общий] хоровод... Всю ночь терапевты пели и танцевали, находясь в прекрасном, одухотворенном состоянии. При наступлении же утра они вставали и обращали свои взоры на восток, откуда всходило солнце. Простирая руки к небу, они молились о ниспослании благоденствия» [Герцман Е.В. Гимн у истоков Нового Завета: Беседы о музыкальной жизни ранних христианских общин. — М.: Музыка, 1996, с.82-84].
Таким образом, течения ессеев и терапевтов возникли как реакция протеста на жестокость мира и косность ортодоксального иудаизма. Члены обоих обществ шли на конфликт с традиционными верованиями и обычаями, ощущая свою избранность и исключительность (ведь они «сыны света»), а также духовную возвышенность пути своей общины. Однако, к сожалению, ни ессеи, ни терапевты, искавшие духовное освобождение и удовлетворение в танцах/ночных бдениях» и специальных ритуалах, в целом не «узнали Мессии» — Христа. А ведь именно Его они так искренно ожидали. Евреи блуждали, как овцы, не имеющие пастыря, совратились каждый на свою дорогу. Иерусалим не внимал голосу святых и пророков. Более того — он гнал и убивал тех, кто призывал его к покаянию. ..Ив этом состояла его трагедия...
ХРИСТИАНСТВО. Только у благочестивых иудеев, имеющих ведение от Духа Святого, была твердая надежда на будущее. Они удивительно терпеливо и смиренно ожидали исполнения древних пророчеств о приходе в Израиль Мессии, Царя, Освободителя и Спасителя. И Он пришел. Но пришел скромно, тихо и незаметно для большинства жителей Палестины. Пришел, когда пришла полнота времени. Любящий Бог послал в погибающий мир Своего единородного Сына — Иисуса Христа, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную. Во время расцвета Римской империи, на стыке трех величайших культур — греческой, римской и еврейской — в небольшом городе Вифлиеме, при правлении римского императора Августа родился младенец — Иисус Христос, что значит Спаситель Помазанный...
В 30 лет Он выступил на служение, провозгласив Свой манифест:
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, про-поведывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное».
Иисус во всеуслышание заявил, что пришел на эту грешную землю для того, чтобы ответить на животрепещущие вопросы человечества, примирить враждующих и дать надежду отчаявшимся!
Он учил людей Божественной истине. И его учение стало моральным критерием человеческих отношений на все века! Он спасал людей. При этом спасал даже погибшее и отвергнутое обществом. Библия говорит, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним». Таким образом, свершилась великая благочестия тайна — Бог явился во плоти. Полнота Божества телесно открылась всем людям (Кол. 2.8-10). Таким образом исполнилось пророчество Исаии: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет... Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности. Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела..» (Ис. 9.6-7).
«Я свет миру, — говорил Он, — кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Яуспокою вас». «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», — призывал Иисус Христос. И многие услышали этот призыв и пошли за Ним, найдя совершенный покой и мир своей душе...
А затем, однажды, Иисус уверенно произнес: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»! В древнегреческом подлиннике слову Церковь соответствует слово экклезия, что, как мы уже отмечали, значит «особое собрание». К тому времени, людские собрания и религии, земная философия потеряли силу и доверие. Поэтому Иисус создал Свою собственную Божественную эккле-зию! Он создал Свое собрание призванных! И это собрание стало вечным и непоколебимым! Никакие силы не смогут одолеть его, ибо то, что творит Бог пребывает вовек. К тому нечего прибавить и нечего убавить (Еккл. 3.14). И всякий, кто войдет в такое собрание — получит полное, всеобъемлющее удовлетворение для своего духа, души и тела!
Таким образом именно Церковь Христова открыла христианскую эру, заставив греко-римскую античность и восточные духовные силы перейти к обороне. Невежественное язычество, голый материализм Эпикура, дохристианский детерминизм, где правит судьба и случай, начали отступать.
Отступление было закономерным, ибо в поисках духовности и мудрости язычники заблудилось в оккультизме, лжерелигиях и псевдознании. Духовное состояние языческого мира в период создания Церкви Христовой требовало глубоких перемен. И только христианство, по действию благодати Свыше, смогло внести суще^ ственные перемены в образ мысли и поведения жителей Земли. С приходом Иисуса Христа началась новая эра — эра благодати, эра деяний Святого Духа, эра деяний Церкви. В плане Божьем, именно через Церковь, как Тело Христово (Еф. 1.23),должна была открыться и проявиться подлинная Божественная духовность христиан, что значит «помазанных»...
ЯЗЫЧЕСТВО, ИУДЕЙСТВО, ХРИСТИАНСТВО. Книга Деяний Святых Апостолов отражает удивительную работу Святого Духа на заре христианства. В те далекие времена, крещенные Святым Духом христиане совершали великие чудеса и знамения в народе, демонстрируя торжество духа над плотью, небесного — над земным. Однако, по известным для читающих Евангелие причинам, некоторые перекосы в духовной области начались еще во времена апостолов.
Последователями христианства становились как иудеи, так и язычники.
«Некоторые из них, принимая христианское учение, или не умели, или не хотели отрешиться от прежних своих верований и, привнося их с собою в христианскую Церковь, смешивали их с христианскими мировоззрениями. Получались синкретические верования, т.е. христианское учение, неправильно согласованное или с иудейством или с язычеством, или смешанное сразу с тем и другим» [б.с.141-142].
Язьгшики формировали гностицизм и его производные, заключающиеся в соединении языческих восточных верований и греческих философских идей (эллинизма) с учением Евангелия. Иудеи же продвигали иудео-христианские заблуждения с акцентом на Ветхий закон. Одни, по слабости духа, соблюдали постановления закона Моисеева, другие — языческие элементы привносили в христианство. Так, новообращенные язычники пытались, подобно Симону волхву, привносить в духовный опыт христианства примеси оккультных магических операций с элементами гадания и лжеименного знания (так называемая василидова гностическая ересь).
Особую силу ветроучения и заблуждения начали набирать после смерти «очевидцев Его Величия» — апостолов. Историк Евсе-вий Памфил свидетельствует:
«Когда же святой апостольский лик окончил так или иначе свою жизнь и ушло поколение, удостоившееся своими ушами слышать голос Божественной Премудрости, тогда под влияни— ем лжеучителей, с их обманами, начался разброд и безбожие...» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преоб-раженского Валаамского монастыря, 1993, с. 111 ]. И, как точно заметил Е. Смирнов: «В появлении еретиков, искажавших божественное неизменяемое учение Христианской Церкви, есть некоторая последовательность и система, именно — нисхождение от общего к частному» [Тальберг Н. История христианской церкви. — Издательство СП «Интербук» при участии «ASTRA Consulting International inc. USA» (Из цикла: «Религия в жизни общества»), 1991, с.53].
Человек всегда стремился к духовности, и одни христиане сосредоточивались сугубо на внутреннем опыте и внутренних переживаниях, имея в богословском (доктринальном) плане сильно расплывчатые представления. Другие более сосредотачивались на систематическом богословии и рационализме. В первом и втором случае, нарушалась гармония в области веры, духовной жизни и духовного опыта, и зарождались «искренние» крайности типа мон-танизма, монашества и т.д.
МОНТАНИЗМ. Церковная история содержит сведения о древней разновидности лжехаризматического движения — лжедуховном движении монтанизма, возникшего в середине II века н. э. и вызвавшего раскол в Церкви. Монтанизм был попыткой духовного возрождения Церкви. Основатель нового лжеучения, по имени Монтан (бывший языческий жрец, оскопивший себя), претенциозно заявлял, что он новый пророк, и что им получено самое высшее, и последнее, новое откровение от Бога. Монтана сопровождал «сонм» пророков, включая двух женщин (Максимилла и Прискилла). Монтанисты предсказывали близкое пришествие Христа и «особое излияние Духа Божия» именно через них.
В своей «Церковной истории», Евсевий Памфил, анализируя «духовные перекосы» христиан, еще в то время подметил отрицательные тенденции обмирщения христианства и указал на конкретные небиблейские действия во время их богослужений:
«Церковные собрания он превратил в диковинные представления; гоняясь за славой, поражал воображение и потрясал чистые души подобными выдумками... Он хлопает рукой по бедру, топает ногами на кафедре; тех, кто не восхваляет его, не машет, как в театрах, платками, не восклицает, не вскакивает и не слушает беспорядочно, как окружающие его приспешники — мужчины и женщины, а слушает, как и положено в храме Божием, благолепно и благообразно, он наказывает и оскорбляет... Ему нужно иметь в полной зависимости людей...» (Евсевий Памфил. Церковная история, III-IV в. [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преоб-раженского Валаамского монастыря, 1993, с.274,275])
Исходный пункт монтанизма — отрицание участия разума в деле веры и слепая вера во все откровения, граничившая с суеверием. Монтанисты называли себя духовными христианами, а всех остальных — душевными.
Основные ложные пророческие утверждения монтанистов:
— вот-вот совершится второе пришествие Иисуса Христа на землю и обоснуется Новый Иерусалим (на территории современной Турции);
— безбрачие и аскетизм — основа духовности; для приготовления к скорому пришествию Христа монтанисты рекомендовали расторгать браки; впадая в крайности, установили для женщин траурный цвет платья; отвергали искусство и науку;
— свои пророчества считали окончательными и нескромно приравнивали их к посланиям святых апостолов. Ипполит (Philos,Vni, 19) свидетельствует, что монтанисты «почитают пророком некоего Монтана и двух женщин; имея от них бесчисленные книги, они заблуждаются, говоря, что через них они познали больше, чем из закона, пророков и евангелий». В другом историческом документе (Philasterius, Наег. 49) имеются сведения, что мон-танисты «прославляют и некоторых своих пророков», которые утверждают, что «полнота Святого Духа не была отпущена от Христа через апостолов, но через этих их лжепророков и лжеучителей» [Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990, с.223].
Евсевий также отмечает небиблейские и нездравые признаки их ду-ховного опыта, в частности, пророчеств. Он пишет, что Монтан «взволновал двух женщин, исполнил их своего лживого духа, и они, подобно Монтану, стали говорить бессмысленно, неуместно и странно... Этот мятежный дух учил хуле на всю существующую под небом Церковь» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, с.182]. Учитывая странное и нелепое поведение лидеров этого движения, а также принимая во внимание ложность и несоответствие «вернейшему пророческому Слову» изречений «духовных» монтанистов, говорящих даже на иных языках и пророчествующих, первая Церковь отвергла их учение как еретическое. Ведь духовный опыт всегда должен согласовываться с Духом Истины, Духом Священного Писания...
НИКОЛАИТЫ. Очень древняя ересь, о которой упоминает Библия («дела Николаитов « — Откр. 2.1 -6). Евсевий пишет, что «ее последователи хвалились, что Николай был одним из диаконов, товарищей Стефана, поставленных апостолами для служения бедным...» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, с.106-107]. Стремясь к особой духовности и близости к Богу, Николай учил, что «плоть не надо щадить». В доказательство того, что он особо духовен и не привязан к плотскому, Николай предложил брать свою жену в жены всякому, кто пожелает. Следуя его примеру, николаиты предавались бесстыдному разврату [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, с. 106-107]. Ириней Лионский называет николаитов «ветвью ложно названного знания (гнозиса)» «Нравственная невоздержанность и участие в языческих жервенных обедах не только обсуждались снисходительно, но прямо рекомендовались» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993,с.143]. Пророки николаитов утверждали, что таким образом можно познать «глубины сатанинские», доказать все бессилие злого духовного мира и достигнуть свободы от зла практически.
МОНАШЕСТВО. Монашество (от др. греч. monachos — одинокий, уединенный) — одна из наиболее популярных в истории (не только в христианстве, но и в религиях Востока — буддизме, например) форм воплощения духовного аскетического идеала. При этом под аскетизмом следует понимать (от др. греч. askesis— упражнение, подвиг) принцип поведения, при котором человек сознательно подавляет в себе естественные желания и побуждения, отказывается от жизненных благ и удовольствий ради достижения определенных духовных целей. К основным обетам для монахов относят: обет безбрачия (целомудрия), обет бедности и обет послушания (без рассуждений и размышлений).
Христианское монашество, как духовное движение, зародилось в конце третьего столетия, утвердившись окончательно в четвертом веке. К основным причинам, способствовавшим возникновению столь оригинального течения следует отнести политические, экономические и духовные (социальные, психологические) причины. Как обычно, непосредственной основой для монашества послужила односторонняя буквальная трактовка некоторых библейских текстов («не любите мира, ни того, что в мире», история богатого юноши и др.).
Так, основоположник монашества, «преподобный» подвижник Антоний Великий (251-356 гг.), будучи богатым по наследству молодым юношей помышлял о богоугодной духовной жизни. Однажды, в храме, во время богослужения он услышал слова из Евангелия: «...если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздой нищим; и будешь иметь сокровище на небесах... (Мтф. 19.21). Антоний так и поступил, после чего поселился в пещере, где начал подвизаться за духовность под руководством старца-отшельника.
Не удовлетворившись этим, молодой (21 год) монах устремился к полному уединению, ушел в дальнее место пустыни, переплыл через Нил и поселился в развалинах старой крепости на восточном берегу реки, где и прожил двадцать лет аскетической жизнью отшельника. Чего же достиг «преподобный» в ^ результате столь долгих подвигов самоотречения и духовных исканий?
«Суровая отшельническая жизнь, какую вел преподобный, проходила, однако, для него не без тревог и волнений. С одной стороны великий подвижник нередко подвергался искушениям от демонов, наводивших на него страх и ужас разными чудовищными привидениями, а с другой его душу смущали собственные его помыслы об удовольствиях и наслаждениях, оставленных им в мире» [5 с257-258].
Поэтому однажды, в состоянии глубочайшего уныния и отчаяния, «преподобный» сильно возопил к Богу: «Господи, что мне делать? Хочу спастись, но помыслы мешают мне». И только впоследствии, другой отчаявшийся монах -реформатор Мартин Лютер — понял и принял к сердцу глубочайшее откровение Библии: «Праведный верою жив будет»!
Немаловажное влияние на монашество оказало также влияние греческой гностической и стоической философии, привлекательные истории самоотречения и т.д. Гностики учили, что плоть —-это зло, создание низшего божества. Стоики учили, что свою жизнь человек должен прожить без эмоциональных взрывов и падений. Таким образом путь к духовности открывался только через «разрешенные» аскетические желания:
— стремление одержать духовную победу над плотью, физическим существованием;
— вести уединенный, затворнический образ жизни;
— проводить много времени в усиленных молитвах и изнурительных постах. Другие причины возникновения монашества следующие:
— духовное разложение, политизация и слияние с миром государственной церкви при императоре Константине в результате вступления в христианство духовно невозрожденных язычников, не осознавших духа христианства, заботившихся о мирских интересах. По этой причине ревнители благочестия устремились в пустыни и пещеры;
— желание доказать прочность своей веры через аскетизм (т.к. гонения прекратились);
— определенные психологические (душевные) качества человека, усиливающие тягу к уединению в периоды кризисов в материальной и духовной жизни (уход от невыносимых реалий жизни).
Некоторые христианские учителя до сих пор считают монашество «великой силой, которая привлекала благодать Божию к христианскому миру», подчеркивая, что монашество — это «стремление к высшему пути служения Богу». Однако лжедуховность монашества заключается прежде всего в том, что оно в своем «чистом» виде было изначально эгоцентрично, т.е. стремилось к спасению отдельных лиц, а не общества в целом.
Например, для истории духовной мысли представляет интерес так называемое «заволжское движение» — возрождение на Руси созерцательного монашества. В сущности, это движение было искренним поиском духовности в новом опыте «безмолвия и тишины», аскезе и «искусе духа». Причем истинная духовность достигалась сугубо под личным руководством и советом старцев, наделенных опытом — так называемых, «разумных и духовных мужей». Последователи движения исповедывали решительный выход и уход из мира, бдительное отвержение «всякого миролюбия». Однако «это было преодолением не только мирских пристрастий и «миролюбия», но и некоторым забвением о мире, не только в его суете, но и в его нужде и болезнях. Это бьыо не только отречение, но и отрицание» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев: Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с22-23].
Вот почему, русский философ Владимир Соловьев не пожелал стать монахом. «Монашество некогда имело свое высокое назначение, но теперь пришло время не бегать от мира, а идти в мир, чтобы преобразовать его», — писал великий мыслитель России.
В результате самоизоляции, монашество задохнулось в своей локальности и «уставное™» (у каждого монастыря и общины был свой устав, свои правила), трансформировавшись впоследствии в монашеско-рыцарские ордена, типа иезуитов (буквально — Общество Иисуса) у которых в период борьбы римской церкви с протестантством (Контрреформация) «цель оправдывала средства для ее достижения». Так, кроме обычных монашеских обетов — нищеты, целомудрия и послушания — иезуиты установили для себя еще четвертый обет — безусловного повиновения папе Римскому. Каждый, желающий вступить в орден, обязан бьы порвать все личные связи с миром, отречься от своей личной воли, личных убеждений и наклонностей и отдать себя всецело, без размышления в распоряжение ордена.
Иезуиты создали так называемую «теорию оправдания», согласно которой всякое действие, в том числе и безнравственное, может быть совершено и будет считаться законным, если в его оправдание будет представлено мнение какого-нибудь авторитетно-i»o богослова. Учителя ордена разработали также принцип мысленной оговорки», следуя которому разрешалось давать ложные клятвы и обещания, держа в уме ограничение или отрицание произнесенного вслух. Не удивительно, что и свою миссионерскую деятельность иезуиты осуществляли всеми средствами, включая оружие и насилие...
МАНИХЕЙСТВО. Это лжеучение являлось результатом смешения элементов христианского учения с экзотическими, восточными религиями. Манихеи совершенно отвергали Ветхий Завет, а Новый Завет принимали лишь частично. Манихеи привлекали к себе последователей через собственный мнимый аскетизм (хотя их внутреннее эзотерическое служение держалось в тайне и отличалось распущенностью), через наглядную историческую форму изложения трудного и малопонятного, через обещание высшей мудрости и духовности, через заманчивость тайного культа для простодушных, но «ищущих». Даже малообразованные люди, попав в такую группу, «становились более ловкими в своих рассуждениях, чем наиболее ученые духовные лица» [Альманах «Богомыслие». Выпуск №8 — Одесса: Одесская Богословская Семинария ЕХБ, «Богомыслие», 1990,с. 157].
КВАКЕРЫ (от слова quake—качаться, дрыгуны). В семнадцатом веке, в Англии, молодой и энергичный основатель нового английского, религиозного движения по имени Фоке начал призывать народ «к жизни в Духе». Он организовал «христианское общество друзей» и провозгласил «особую весть», полученную им посредством видения: «скорое наступление Нового Века Духа».
«В эпоху лжи и лицемерия это бьма религия правдивости, берущей начало в сокровеннейших источниках духовной жизни и приближающаяся к евангельской правде больше, чем всякая другая из религий, поныне известных в Англии» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 17], — отмечает У.Джеймс.
Народ привлекали необычные явления на собраниях Фокса:
люди приходили в возбужденное состояние, сильно дрожали, падали на пол, качались, вопили, впадая в состояние изнеможения. Для квакеров был характерен акцент на «внутреннее озарение», душевно-плотской энтузиазм и ревность по душевным проявлениям. Однако, к сожалению, Библия для них являлась лишь второстепенным правилом веры. И, что самое печальное, — многочисленные пророчества квакеров не сбывались, что дополнительно свидетельствовало об изначальной лжедуховной направленности движения в целом, ибо Дух Святой — это Дух Истины, Дух Откровения, которое сбывается в точности. Господь бодрствует над Словом Своим, чтобы оно скоро исполнилось.
КВИЕТИЗМ (от лат. Quietus — спокойный безмятежный). Последователи квиетизма, как духовного учения внутри католицизма XVII в., отличались тем, что доводили идеал пассивного подчинения воле Бога до требования быть безразличным к собственному спасению (это отрицательная сторона учения). Монахи-иезуиты предали жестокой казни основателя Квиетизма, Молиноса, за «его проникнутое душевным здоровьем мнение о раскаянии» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 107]. Суть этого мнения положительна, и заключается в том, что даже самый тяжелый грешник не должен впадать в отчаяние и смущаться, ибо Господь долготерпелив и многомилостив.
ШЕКЕРЫ (от слова shake — трястись). Основательница лжедуховного английского движения шекеров — женщина по имени Анна Ли (получила от своих последователей титул Матери!). Во время собраний, проводимых под ее руководством, люди бесконтрольно кричали и танцевали. Для достижения особой духовности лжеучительница рекомендовала (по «откровению») полностью воздерживаться от брачной жизни.
МОРМОНЫ. Этот культ, подобно многим лжеучениям (адвентисты, иеговисты и др.), зародился на базе и «авторитете» видений и откровений, находящегося в поисках духовности Иосифа Смита Младшего (в 1830 году). В частности, лжеучитель проповедовал необходимость многоженства для мормонов, крещение за умерших, божественность человека. Простодушные люди внимали лжеучителю, поскольку свое антибиблейское учение он «подтверждал» и «усиливал» пророчествами, «духовными излияниями», видениями, говорением на иных языках, т.е. имитировал библейские духовные проявления и дары.
«ТАНЦУЮЩИЕ БРАТЬЯ» (гюпферство). Данное течение возникло в среде меннонитов (XIX в.). Последователи движения называли себя «чадами благодати». Подобно современным, ложным харизматикам, на молитвенных собраниях «танцующие братья» прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни. Эти действия обосновывались ссылками на царя Давида, прыгавшего перед ковчегом, а также на Псалом 46 и Послание апостола Павла к Филиппийцам.
ЕВХИТЫ ИЛИ ЭНТУЗИАСТЫ (мессалины, молящиеся). Евхиты делали особый акцент на молитву. По их мнению каждый человек одержим злым духом, которого можно изгнать только молитвой. Последователи течения евхитов «предавались глубокому созерцанию и медитации, утверждая, что видят Божественный свет, возбуждали себя мистическими ритмами и плясками, отчего их также называли энтузиастами» [Альманах «Богомыслие». Выпуск №8 — Одесса: Одесская Богословская Семинария ЕХБ, «Богомыслие», 1990,с.157].
ДЕТИ БОЖЬИ. Культ возник в США (Калифорния) в семидесятые годы нашего столетия на базе так называемого Иисусова движения среди молодежи. Духовные искания основателя этого движения (Берга) странно сочетались с его безнравственной, распущенной жизнью. Ссылаясь на непосредственное «откровение от Бога», он заявлял, что «Господь призвал его на особое служение». Претендуя на обладание духовными дарами (пророчество, говорение на иных языках) и глубоко заблуждаясь, Берг занимался спиритизмом, ведя безнравственный образ жизни. Это сделало движение «Детей Божьих» одним из самых развращенных культов на Западе.
Неоспоримым историческим фактом является то, что только христианство (пусть даже в искаженном, «византийском» варианте) смогло преобразить жизнь наших предков — древневосточных славян. Из летописей известно, что славяне были свободолюбивыми, однако, крайне невежественными язычниками (варварами). Они активно занимались работорговлей. При этом, исследователи отмечают, что славянские рабы очень ценились на рынке.
Самым страшным было то, что славяне, подобно большинству языческих народов в те времена, были невежественными идо-лопоклонниками. Они поклонялись истуканам и верили в бесчисленных богов и духов, олицетворявших природные стихии. Всем богам приносили жертвы и при этом гадали. Известны случаи даже человеческих жертвоприношений.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Известно, что задолго до официальной даты принятия Русью христианства (988 год н. э.), уже в VIII-IX веках, на территории Древней Руси жили христианские семьи. Но их было очень мало. И дабы искоренить это небольшое количество верующих во Христа, язычники, насильственным образом, по жребию, приносили христиан в жертву своим идолам. Подобная жестокость проявлялась не только к христианам. Главным богом у славян был деревянный идол Перун с серебряной головой и золотыми усами. Перед его алтарем всегда горел негасимый огонь. И если по нерадению служителя он угасал, то без всякого исследования и милости волхва убивали.
Взамен невежества и жестокости, взамен холода и агрессивности христианство принесло нашим предкам интеллектуальное и духовное просвещение, любовь, сострадание и милосердие. Однако, к сожалению, русское православие изначально формировалось как результат смешения деформированного христианства Византии и языческих обрядов древних славян.
Русь приняла восточную ветвь христианства, которая после разделения Римской империи в 395 году начала обособляться как официальная религия Византийской империи. И только начиная со времен «Великого раскола» (1054 год) формируется как самостоятельная ветвь.
Очень важно отметить, что, в отличие от протестантов, в основе вероучения восточного христианства (православия) положена не только Библия, но и так называемое «священное предание», т.е. постановления вселенских и поместных церковных соборов и творения «Отцов церкви». В настоящее время существует большое разнообразие автокефальных (самостоятельных) православных Церквей.
Пути русского богословия, русской культуры и духовности -воистину неисповедимы и таинственны. «В пути русской мысли много загадочного и непонятного...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. I], хотя однозначно ясно одно: «История русской культуры начинается с Крещения Руси...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.2]. Именно с этого момента начался активный про-Чесс внешнего разрыва древних славян с грубыми языческими традициями.
Однако исследователи истории древнерусской духовности отмечают:
«Язычество не умерло, и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания, как в каком то историческом подполье, продолжалась своя уже потаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная... Заимствованная византино-христианская культура не стала «общенародной» сразу... В подпочвенных слоях развивается «вторая культура», слагается новый и своеобразный синкретизм, в котором местные языческие «переживания» сплавляются с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.2-4].
Важно отметить, что русские богословы признают:
«Болезненность древнерусского развития можно усмотреть прежде всего в том, что «ночное» воображение слишком долго и слишком упорно укрывается и ускользает от «умного» испытания, поверки и очищения... Странную живучесть синкретических «басен» замечали уже сами древние полемисты и проповедники. Впоследствии, в этой вольности народного воображения усмотрели одну из основных черт русского духа...
Изъян и слабость древнерусского духовного развития состоит отчасти в недостаточности аскетического закала (и совсем уже не в чрезмерности аскетизма)», в недостаточной «одухотворенности» души, в чрезмерной «душевности», или «поэтичности», в духовной неофоРименности душевной стихии. Если угодно в стихийности...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.2-4].
Именно стихийность в области духовной мысли сформировала на Руси пропитанное суевериями и языческими обрядами христианство и монашество, что создало почву для его критики со стороны просветителей времен Петровской эпохи. На протяжении своей истории Древняя Русь пережила и сомнения в «греческой вере», и увлечение «латинской верой», и времена отшельнического монастырского возрождения, как результат увлечения мистико-аскетической духовностью. По выражениям православных богословов, не обошлось и без «шатания умов», без вольнодумства. Имеются ввиду различные ереси, типа «жидовствующих», увлекающихся астрологией («звездозрительная прелесть»), мистикой и т.д.
Иногда умадчивается, что на Руси всегда были люди, которые понимали, что «не подобаетъ почитати образа паче истины» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.27], для них «христианство есть прежде всего внутреннее делание, «деяние Креста», аскетический подвиг, путь безмолвия и собирания духа» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.31]. Возможно поэтому православные апологеты уже тогда «тревожились и смущались об «иконоборной» опасности, о «люторском безумном мудровании», о «ветреной премудрости» лю-торанской» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.96]. В Петровскую эпоху на Руси многие критиковали обрядность, аскетические «подвиги», невежество и суеверие русского народа и клира, иерархию и другие «забавы» русской церкви. Протоиерей Георгий Флоровский подтверждает в своих исследованиях, что «суеверий в русской жизни и в быту было тогда, действительно, слишком много...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.95].
В древней Руси были и такие христиане (их и сегодня немало), которые категорически отвергали «поганскую мудрость», т.е. светские знания и философию, называя себя «простаками», и противопоставляя западному мудрованию «простоту голубиную» и «глупство перед Богом» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.37]. Однако им справедливо возражали, что «христианство не есть юродство или невежество, но премудрость Божия...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 172 ]. И это действительно так. Более того, по выражению одного христианского психолога, «к простоте надо не снисходить, а восходить».
В целом, история русской духовности пережила периоды общей усталости, боли, тоски и отчаяния. Безбожное вольтериан-ство «было подлинной болезнью, нравственной и душевной» для русской души [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с.115]. Во вторую половину восемнадцатого века на Руси начинается мистическое пробуждение «от тяжкого духовного обморока» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 115]. Однако в искании смысла и правды жизни многие подпали под обольщение масонства и оккультизма. ..
«К концу семидесятых годов масонское движение охватывает почти весь тогдашний, культурный слой, — система масонских лож своми побегами насквозь проростает его...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 115].
Причем русское масонство представляло собой некий светский, тайный орден с очень строгой внешней и внутренней дисциплиной. Изначально масоны исповедывали разумную мораль, стремились к самопознанию путем тесания «дикого камня», т.е. сердца человеческого. Однако историки отмечают, что у масонства были оккультные истоки.
Дело в том, что масонская оккультная аскеза воспитывала сентиментальную духовность и психологически впитала в себя и рассудочное равнодушие стоического типа, и утомление житейской суетой, и элементы брезгливости, а иногда «прямую любовь к смерти». Теоретики масонства разработали сложную методику самонаблюдения и самообуздания. Так, И.В-Лопухин дал определение основной задачи «истинного франк-масона»: «Умереть на кресте самоотвержения и истлеть в огне очищения» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев: Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 116].
Другими словами, масонская теория стимулировала душу к поиску мистичности, воспитывала мечтательность и сентиментальную чувствительность с элементами задумчивости (так называемой «святой меланхолии»). С точки зрения доктрин, масонство было возрождением древнего платонизированного гностицизма. Масоны остро ощущали свою духовную нищету и падение («пле-ненность искорки света (т.е. человека) во тьме»), однако освобождение для них заключалось не в покаянии и освящении, а в воздержании и самоусовершенствовании с помощью «тайного ключа» и особых обрядов оккультного характера [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 119] (По масонству существует обширная литература. Христианский взгляд на антихристианское лжедуховное движение масонства освещен в достаточно оригинальной работе: Петр Павлюк, Тайная архитектура. — Киев, 1997 г.).
Впоследствии, в поисках духовных эталонов, русские духовные учителя стали учить, что единственный путь к духовному созерцанию — это путь христианской аскетики. Филологический анализ показывает, что в древности понятие «аскезис» означало обработку кожи. Затем оно трансформировалось в гимнастические упражнения, и, наконец, в философии — достижение добродетели (и духовности) посредством упражнения. В творениях «святых отцов» термин «аскезис» вошел во всеобщее употребление и обозначает: пост, молитва, уединение, бдение и другие «подвиги» и самолишения [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990,с.14].
Следуя учению «святых отцов», весь смысл аскетических подвигов и высшей духовной «умно-сердечной» молитвы — в стяжании Духа Святого. При этом учителя-мистики считают, что «высокие духовные созерцания», подвиг трезвения и духовной молитвы — удел не многих [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.3]. Кстати, древние русские подвижники всегда считались «особой ветвью святости» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.5]. В их среде практиковались духовные проявления (видения, пророчества, исцеления и др.). При этом подвижники уклонялись в мистицизм и квазиязыческую обрядовость, что ставит под сомнение подлинность их духовной одаренности.
Хорошо известно, что подвижничество Оптиной Пустыни относится к древнему учению исихастов, или безмолвников (так называемое трезвение или «умное делание»), восходящее своими корнями к истокам монашества, ко времени Антония Великого. Само понятие «трезвение» достаточно туманно и абстрактно:
«Трезвение — это «заботливостью», трудом и опытом приобретаемое «внимание» ума к тому, что происходит в «сердце», т.е. во внутренней жизни, — внимание, сопровождаемое «бодрен-ностию», т.е. неослабным напряжением сил с целью «охранения» сердца от дурных движений, для чистоты сердца» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.24].
Однако опыт стяжания Святого Духа путем строгой аскезы показал, что такой путь приводил некоторых ревнителей духовности к мистическим заблуждениям и чрезмерностям [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.6]. Ведь «старцы» учат, что путь к Богу, к духовности лежит через глубокое познание самого себя. «От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душ/» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с. 14 ]. Поэтому богосозерцание и богоискание исихастов приводило к тому, что аскет при этом терял осознание личного существования и часто впадал в ересь и обольщение, замыкаясь на своем внутреннем мире и субъективном опыте.
Авторитетные учителя-мистики подчеркивают, что «главная опасность при прохождении аскетического подвига заключается в возможности подвергнуться самообольщению (прельщенное™) или прелести» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.32]. Так, анализ литературы аскетического содержания позволяет выявить бесчисленные «предостережения новоначальным инокам не поддаться ложным видениям, не прельститься, не принять ангела тьмы за Ангела Света», «не верить всевозможным стукам, голосам, страхованиям, видениям чувственного света, благовонным запахам и т.д., посещающим подвижника на молитве...» По учению некоторых учителей-мистиков «первый род прелести, благодаря разгоряченности ума и воображения, часто заканчивается сумасшествием и самоубийством...» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.32-33]. Считается также:
«Непрерывное именование Бога есть не только врачевание страстей, но и деяние, и как лекарство действует на больного непонятным для него образом, так и призывание имени Божия убивает страсти образом нам неведомым» [И.М. Концевичъ. Стяжание Духа Святаго. — Киев: Издание Экзарха Всей Украины Митрополита Киевского и Галицкого, 1990, с.20]. Проводя параллель с современностью, можно заметить, что подобная практика так называемого «положительного исповедания» устами, или «положительной веры», когда путем повторения определенных выражений из Библии или других действий пытаются «прорваться» в молитве или получить ответ от Бога, характерны и для некоторых современныхлжехаризматическихдвюкений (учение веры и др.).
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Апологеты некоторых монашеских течений глубоко ошибаются, считая, что евангелисты (протестанты) вовсе отрицают аскетизм. Истинные христиане практикуют разумный аскетизм и усилия, отвергая нерассудительную, нездравую ревность в служении Богу. Христиане ежедневно духовно «распинают» греховную плоть со страстями и похотями, христиане воздерживаются от многого, дабы достигнуть духовного. Однако — это не монашеский аскетизм, доводящий «угодников» до «подвига» юродства и блаженства (в смысле недостатка или отсутствия здравого ума). По выражению религиозного философа В.Соловьева: «Нам необходима здравая аскеза, ведущая не к уничтожению, а к одухотворению тела».
В 1667 г. при патриархе Никоне произошел виутрицерковньгй старообрядческий раскол в православной церкви, оказавший определенное влияние на возникновение новых духовных течений в России. Исследователи отмечают очень важную деталь:
«У Никона была почти болезненная склонность все переделывать и переоблачать по-гречески, как у Петра впоследствии страсть всех и все переодевать по-немецки или по-голландски. Их роднит также эта странная легкость разрыва с прошлым, эта неожиданная безбытность, умышленность и надуманность в действии» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991,с.64].
Отсюда и произошел раскол...
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Новый патриарх Никон попытался реформировать церковные обряды. В частности, он ввел трехперстное знамение взамен двухперстного. Аввакум восстал против этого и других, непринципиальных обрядовых изменений. Движение во главе с ним стало известно как «старообрядцы». Когда Аввакум был сожжен в 1682 году, его последователи открыто восстали против Русской Церкви, и сформировали новую группу.
К сожалению, в силу неведения об истинной духовности, раскольники-реформаторы до смерти и «не по рассуждению» ревновали «о старине глубокой» и «о старой вере» своих предков. В результате усиленных религиозных исканий многие группы и течения уклонились в лжедуховность, что было связано с тем, что первое поколение «расколоучителей-реформаторов», не имея познания об оригинальной библейской истине, жило в мире видений и знамений, предчувствий и предзнаименований, чудес, пророчеств, обольщений.
У некоторых современных христиан прослеживается подобная тенденция или «болезненная склонность» все переделывать и «переоблачать по-иностранному» образцу. В качестве иллюстрации приведем пример массового внедрения в церковные богослужения, начиная с времен Перестройки, групп прославления, пантомимы, театральных постановок и других элементов, а также непривычных для славянского менталитета терминов (например, лидер ячейки, молодежный пастор, детский пастор и т.д.), характерных для англоязычных, для западных стран, и являющихся элементом их культуры, но не универсальными евангельскими понятиями. Подобное копирование и «переодевание» приводит к некоторой поляризации как в учении, так и в практике богослужений среди евангельского братства.
При Петре I, издается так называемый «Духовный Регламент», в котором доминирует обличение и критика православной Церкви, а также требование признать и принять новую западную программу жизни, — признать новый порядок вещей и принять новое мировоззрение. С момента «петровской реформации» начинается период так называемого «вавилонского пленения» русской православной Церкви.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Церковь в России подпала под непосредственный контроль государства, когда Петр Великий в 1722 году упразднил патриархат и поставил над Церковью Священный синод, которым управляло гражданское должностное лицо, подчиненное самому Петру. Вследствие этого Церковь была постоянным подразделением аппарата русского государства вплоть до 1917 года...
Страх перед наказанием и смертью стал в то время духовной сетью для многих руководителей православия, заставив их идти на поводу у духовного авантюриста Феофана и непредсказуемого «Епископа Епископов» (Петра I).
«Духовенство в России с Петровской эпохи становится «запуганным сословием». Отчасти оно опускается или оттесняется в социальные низы. А на верхах устанавливается двусмысленное молчание...» [Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев:Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991,с.89].
Демоническая обстановка Петровской эпохи — это следствие и результат падения русской Церкви, это плата за грехи и неведение народа. «Запуганное сословие» продолжило процесс деформации русской Церкви ибо, как учит Библия: «Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Прит. 29.25).
Размышляя о духовных поисках на Руси, нельзя не отметить тот факт, что появление религиозных разномыслии среди русского народа — результат внутренней неудовлетворенности человека предписаниями официальной ортодоксальной церкви, а также формализмом, лишенным содержания обрядовым культом, царившим в литургии. Появление таких лжедуховных мистических течений, как хлыстовство, скопчество, прыгуны, духоборы, и других свидетельствует о том, что люди искали удовлетворения своих духовных потребностей не только в области рационального, но и в духовных проявлениях, выражавшихся, к сожалению, в силу незнания ни «Писаний, ни силы Божией» в искаженной форме. Рассмотрим наиболее характерные движения и течения на Руси, ставившие своей целью достижение особой святости и духовности, но подпавшие под духовное обольщение.
СТАРООБРЯДЧЕСТВО. Это общее наименование религиозных течений не признавших церковных реформ патриарха Никона (1605-1681). Для старообрядческих толков характерно искание духовных идеалов в прошлом России — в периоде до раскола — и учение о близком конце света.
Филипповский толк—течение в так называемой беспоповщине, основанное иноком Филиппом. Характеризовалось крайним фанатизмом, что, в борьбе с государственной властью, привело к практике самосожжения. Последователи этого толка выступали против брака, не пользовались деньгами, так как на них, по их толкованию, стоит «печать Антихриста».
Страннический толк — бегунский толк с элементами фанатизма, основанный беглым солдатом. По учению этого толка, истинными христианами являются только те, кто странствует. Странствующие верующие избегали связи с обществом, уходили в пустынные местности или прятались в темных убежищах. Каждый желающий стать на путь странничества принимал новое крещение, получая при этом новое имя.
Спасовский толк (нетовщта) — течение зародилось в глухих Керженских лесах, как результат самоизоляции. По вероучению спасовцев, только Христос (Спас) знает, что нужно для спасения. Со временем толк распался на согласия:
— бабушкино (младенцев крестили только повивальные бабки);
— дырники (молились, обратясь в сторону небольшого отверстия в восточной стене избы, отрицали все обряды);
— рябиновщина (признавали только рябиновые кресты);
— самокрещенцы (крестили сами себя) и другие.
ХЛЫСТЫ («христоверы», «люди Божьи»). Течение хлыстов возникло в середине XVII века среди духовных староверов России. Его последователи искали спасение и духовность в аскетизме и особого рода мистицизме, выражавшемся в так называемых молитвенных радениях и «хождении в духе» (коллективные пляски). Свои общины хлысты называли кораблями, которые управлялись кормчими — «христами». Приверженцы этого течения называли себя людьми Божьими, однако, в народе им дали более точное определение — хлысты, ввиду того, что при радениях, которые всегда начинались песнями и плясками, некоторые из них истязали свое тело жгутами и прутьями [История евангельских христиан-баптистов в СССР. — М.:ВСЕХБ, 1989, с.27-28].
Библию хлысты толковали иносказательно. В жизни руководствовались так называемой «Животной книгой» и двенадцатью заповедями, составленными основателем их течения. У хлыстов были свои «народные пророки» («духовные сосуды»), которые считали, что в них вселяется Дух Божий и устраняет их личность, т.е. пророк делается «подлинным Христом» и приобретает способность Христа творить чудеса. Экстаз, в который хлысты входили при радениях, считался наитием Духа Божия, хотя некоторые из них, при этом, без смущения и стыда «общались» со своими так называемыми «духовными женами». В оправдание своего греховного поведения хлысты говорили, что в «этих случаях» проявляется не плоть, а дух и особая духовная любовь.
ПРЫГУНЫ (скакуны, ползуны, нагиши). Возникли в первой половине XIX века. Особый акцент последователи этого течения делали на пророчества о скором приближении тысячелетнего царства Христа на земле для спасенных. В своих служениях практиковали так называемые «духовные бани», представляющие собой активные скакания, иногда в обнаженном виде (ссылаясь на Адама и Еву), и бурную жестикуляцию. Ошибочно считали эти действия проявлением особой «благодати Святого Духа».
ДУХОБОРЫ (духоборцы). Движение духоборов возникло в середине XVIII века на юге Украины. «Последователи нового учения говорили о себе, что они являются борцами, выступающими с силой Святого Духа против врагов спасения, и в делах веры признают только духовные средства и отвергают все видимое внешнее» [История евангельских христиан-баптистов в СССР. — М.:ВСЕХБ, 1989, с.28]. Несмотря на свою искренность в духовном искании, в духовной брани духоборы дошли до пределов заблуждения, слишком иносказательно и аллегорически объясняя многие библейские истины, заменяя и толкуя видимые формы богопочитания духовными. Так, причастие и крещение — основные таинства христианства — согласно пониманию духоборцев, совершались без внешних признаков, посредством веры и мысли, то есть «духовно». Духоборы отрицали рай и ад.
СТАРЫЕ ПИЕТИСТЫ. Отличительной чертой данного течения являлось стремление изолировать себя от греховного мирского влияния и утопическое желание устроить общество, в котором «не существовало бы условий греховной жизни». Основой их духовной жизни была, в первую очередь, вера в пророчества, а не в Слово Божие.
МОЛОКАНЕ. Это производное течение от духоборцев. В пост они пили молоко (отсюда и название — молокане). Свое учение называли «духовным молоком» (вторая версия их названия). Вопреки Евангелию, молокане учили, что водного крещения принимать не следует, не нужны, по мнению молокан, и видимые знаки причащения. Особенностью молокан являлось также признание старцев как главных руководителей в вере.
В конце семидесятых годов XVIII века главный «пророк» молокан с семьюдесятью учениками, называемыми апостолами, торжественно, с пением псалмов вошел в город Тамбов для открытой проповеди и «сокрушения идолов», то есть икон. Однако акция не имела успеха... [История евангельских христиан-баптистов в СССР. — М.:ВСЕХБ, 1989, с.30]. Духовные вожди молокан всегда претендовали на исключительную духовность, называли себя пророками народа, чудотворцами.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА «Особое оживление среди молокан произошло в тридцатые годы XIX века. В 1818 году вышла популярная среди молокан книга пиетиста Юнга-Штиллинга, в ней возвещалось о наступлении Тысячелетнего царства, которое должно было открыться около Араратских гор. Появилось множество лжепредтеч, лжехристов и лжепророков. Молокане из различных губерний потянулись в Закавказье, чтобы быть как можно ближе к месту явления грядущего Избавителя. Но прошел 1836 год, и оживление спало. Несбывшееся пророчество породило в молоканской среде разногласия и всевозможные толки» [История евангельских христиан-баптистов в СССР. — М.:ВСЕХБ, 1989, с31].
СКОПЦЫ. Отделились от хлыстов во второй половине XVIII века. Отличались крайним аскетизмом, вплоть до оскопления (называя этот акт «огненным крещением»), после которого человек получал «ангелоподобный вид». Считали себя небесным воинством, о котором написано в книге Откровение. Имели свои особые святые места, впадали в суеверия, поклоняясь своим пророкам («хри-стам») и пророчицам («богородицам»). Учили, что, когда их число достигнет 144 тысяч, произойдет Страшный суд и скопцы воцарятся на земле.
МАЛЕВАНЦЫ. Движение малеванцев возникло в конце 1880-х гг. в бьшшей Киевской губернии баптистом Малеванным. Он критиковал оцерковление баптизма и объявил себя посланцем Бога, царем над царями и «Христом» («воплощением правды»), пришедшим на землю, где царит зло, чтобы установить свое тысячелетнее царство. Вероучение малеванцев представляло собой смесь баптизма, штундизма и хлыстовства с элементами прыгания и скакания на собраниях.
«НОВЫЙ ИЗРАИЛЬ» (лубков-цы). Течение основано в конце XIX века и названо по имени одного из лидеров — В.С.Лубкова. Для духовного совершенствования практиковали так называемые «содействия» — театральные инсценировки с пением «сионских псалмов». Отвергали авторитет Библии, толкуя Писание с позиций «Духовного разума». Называли себя «Новым союзом духовного Израиля».
ТОЛСТОВСТВО. Толстовство — это религиозно-утопическое движение в России конца XIX — начала XX века, ставившее задачей, на основе учения Л.Н.Толстого преобразовать общественные отношения посредством морально-религиозного самосовершенствования людей. Последователи движения проповедовали непротивление злу насилием, всепрощение и всеобщую любовь, отстаивали идеи аскетизма, призывали к мистическому созерцанию Бога и принятию судьбы как его дара.
ФЕДОРОВЦЫ. Течение, возникшее в начале 1920-х годов в Воронежской области на основе учения монахов Ново-Доннско-го монастыря во главе со священником Вениамином. Руководителем движения стал монах Федор Рыбалко. В 1923 г. он объявил себя святым и стал пророчествовать о конце света. Федоровцы носили белую одежду с нашитыми крестами и длинные волосы, чертили кресты на своих домах, имели монархические трехцветные знамена.
МУРАШКОВЦЫ. Основатель движения — Иван Мурашко, провозгласивший себя в 1920-х гг. «пророком Ильёй», «ангелом завета и отцом Сиона». Вместе со своими последователями переселился в организованное им хозяйство «Новый Иерусалим» на Западной Украине. Впадая в крайности, члены движения, ожидая скорого конца света, не посещали общественные места, не читали книг, не общались с иноверцами, не работали в субботу и воскресенье. Мурашко составил устав, за нарушение которого наказывали постом, заключением в подвал, детей наказьгвали розгой. «Снятие семи печатей» — срезание с тела кусочков кожи и причащение стекающей при этом кровью — один из изуверских обрядов мурашковцев.
Краткий анализ движений и течений в области духа показывает, что возрождение мистических лжедуховных движений внутри Церкви возникает обычно как следствие стремления заполнить некую духовную пустоту и избавиться от душевной неудовлетворенности от обрядового служения. Когда церковь утопает в формализме и не может предложить человеку здоровую альтернативу в области духа, человеческое сердце начинает искать прямого общения с Богом, затрагивающего все сферы его естества, включая и эмоциональную. Ведь пассивное участие в холодньпс и формальных церковных службах, совершаемьк духовенством, никогда не удовлетворит запросы человеческого духа.
Исторический обзор показывает, что духовное падение католицизма стало причиной реформации — зарождения протестантизма. В свою очередь, холодная ортодоксия лютеранства породила такое мистическое движение как духовный пиетизм. Ортодоксия и формализм православия стали основными причинами возникновения хлыстовства, духоборов, а, впоследствии, и здравых евангельских течений в России.
Духовный мистицизм — это реакция против слишком рационалистических тенденций в христианстве; реакция на доминирование деятельности рассудка в духовной практике. Так, средневековая схоластика возвышала человеческий рассудок за счет эмоций. Слово «схоластика» произошло от латинского слова schole, которое означает «место, где учатся». Схоласты -это средневековые ученые, использующие философию и логические построения при изучении религии. Цель такого объединения, поддержать веру рассудком, разумом.
В противовес этому, все мистические движения направлены на прямое личное общение с Богом посредством интуиции и созерцания. Когда акцент делается на эмоциональных переживаниях — это психологический мистицизм (душевная духовность), который достигается с помощью различных экспериментов (музыка, танцы, телодвижения, внушения, слезы, плач, смех и др.). Если же мистик ищет удовлетворения разума, т.е. интеллектуального насыщения сверхъестественными знаниями — это превращается в философию или даже в оккультную теософию.
«Будем же лучше помнить и речения Господа, и писания апостольские, ибо они и предвозвестили нам будущие ереси, и определили избегать их... Господь учил, что много хищных волков придет в овечьих шкурах (ср. Мтф. 7.15). Что это за шкуры овец, как не внешний облик имени христианского? Что такое хищные волки, как не коварные чувства и мысли, таящиеся внутри на расхищение стада Христова? Что суть лжепророки, как не ложные проповедники? Что суть лжеапостолы, как не поддельные благовестники? Что суть антихристы, — ныне и всегда, — как не мятежники против Христа? Ны же ереси не меньше терзают церковь превратностью учений, чем тогда антихрист будет преследовать ее жестокостью гонений: но гонение создает и мучеников, а ересь — только отступников». (Тертуллиан, «О проскрипции [против] еретиков»).
Главная
страница | Начала веры
| Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки