О молитвенном общении земной и небесной церквей

На тридцать пятой странице С. Кобзарь задает вопрос: «Можно ли молиться святым и Ангелам? — и поясняет: — Молитва — это благоговейная мысль всякого разумного существа, направленная к горнему миру, будь то к Богу, Ангелам или усопшим святым».

Никто не будет оспаривать, что в молитве мы поклоняемся Богу. Молитвенное поклонение — высшая степень священнодействия, поэтому Бог запрещает поклоняться кому-либо, кроме Него (Исх. 20, 4; Втор. 4: 15—18, 23). Иисус не запретил ни прокаженному, ни исцелившемуся слепому поклониться Ему, потому что Христос — воплощенный Бог (1 Тим. 3, 16).

А вот Апостол Петр не разрешил Корнилию «поклониться, падши к ногам» (Д. Ап. 10, 25—26), потому что знал о строгом запрете Бога поклоняться кому-либо, кроме Него. Этот запрет знают и Ангелы: Ангел дважды запретил Иоанну поклониться ему (Откр. 19,10; 22, 8—9). Жаль, конечно, что православным в храме вообще не читают Откровение Иоанна, может тогда они перестали бы святотатствовать. Запрещает Бог поклоняться и луне, и солнцу, и звездам, и всякому воинству небесному (Втор. 4, 19). После всех этих запретов как только можно додуматься молиться умершим?! Это и бесполезно, и греховно. Правда, на тридцать пятой странице С. Кобзарь пытается провести грань между спиритизмом (вызыванием мертвых) и молитвой к святым.

Если нельзя молиться умершим, то, может быть, можно за них молиться? В 48-м псалме мы читаем: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (ст. 8). В повествовании о богаче и Лазаре сказано, что между праведниками и грешниками учреждена великая пропасть, через которую перехода уже нет (Лук. 16, 26). Апостол Павел пишет: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7—8).

Каноническая Библия не дает права молиться за умерших. Панихиды, сорокоусты, поминовения годовые, на сороковой и девятый день, мытарства душ — хитрое искусство обольщения людей, не знающих Священного Писания. Мало того, что за все это люди платят деньги, но самое страшное во всем этом, что непросвещенные светом Слова Божьего часто уходят из жизни без покаяния, успокоенные ложной надеждой, что кто-то замолит их грехи.

На двести пятьдесят девятой странице А. Кураев признается, что «православное богословие немало взяло за последние века у католического». По сути, платные молитвы за умерших — это трансформированное католическое учение о чистилище и индульгенции в кредит.

Однажды я спросил православного священника: «Вы действительно при отпевании покойника имеете право отпускать грехи, когда произносите: „Отпускаются грехи рабу Божьему"?» Он посмотрел на меня, чуть смутился и тихо ответил: «А знаете, как я стал немного добавлять в этом месте?» — «Нет, не знаю». — «Я начинаю: „Отпускаются грехи рабу Божьему,— а потом быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать, добавляю,— за которые он попросил прощение"». Какой вдумчивый священник! Мне пришлось даже похвалить его. Но я еще задал ему вопрос: «А если он попросил прощение за грехи у Бога, то что их отпускать? Они уже прощены...» — «Так уж у нас принято»,— ответил он.

Да, хотя и кладут в православии покойнику на лоб «пропуск в царство небесное» и покрывают дорогой накидкой, ничто не поможет, если душа ушла в вечность без покаяния. «Если не покаетесь, все так же погибнете»,— сказал Христос дважды (Лук. 13: 3, 5). На покрывале для усопшего написаны слова из Никейского символа веры: «Чаю воскресения мертвых». Но ведь будет два воскресения: первое воскресение для умерших во Христе (Откр. 20, 4—5), а после Тысячелетнего царства Христа на земле будет второе воскресение и суд над грешниками (Откр. 20,11—15).

В подтверждение молитвы Ангелам С. Кобзарь приводит поэтическое выражение Давидом своего восторга: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою... Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его» (Пс. 102, 20—21). А также: «Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» (Пс. 148, 2).

Ни святые, ни Ангелы не могут быть ходатаями и посредниками между Богом и человеком. Даже Ангелу-хранителю мы не должны возносить молитвы. Ангелы исполняют повеления и волю своего Творца (Пс. 102, 20). Посредником между Богом и людьми является только Христос. «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2, 5—6). Он же является и Ходатаем. «...И за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53, 12). «...Он есть Ходатай нового завета» (Евр. 9, 15; 12, 24). «Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8, 34). «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1 Иоан. 2, 1).

Единственно, Кто может быть еще Ходатаем, кроме Иисуса Христа,— это Дух Святой. «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными... Потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8, 26—27).

Зачем же нам идти к другим, не имеющим силы, посредникам и ходатаям? И если Ходатаем может быть только Христос и Дух Святой, то Спасителем тем более никто не может быть, кроме Иисуса Христа. Молитвы: «Пресвятая Богородица, спаси нас» и «Святой Николай, помоги» — не имеют силы, нарушают заповеди Священного Писания и оскорбляют Сына Божьего.

В доказательство своего утверждения, что одновременно с земной на небесах уже пребывает церковь, православные приводят место из Евангелия от Луки: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20, 37—38).

Эти слова Христос сказал во свидетельство саддукеям, не верившим в воскресение мертвых. Здесь нет и намека на небесную церковь. Слова Иисуса «а что мертвые воскреснут» указывают на будущее воскресение, а слова «ибо у Него все живы» указывают лишь на бессмертие души, но воскресать люди еще только будут или в первое, или во второе воскресение. Даже души праведников только ожидают воскресения мертвых и могут лишь надеяться на будущее воздаяние.

Обратимся к Слову Божьему: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6, 9—11).

Приводя на сорок пятой странице слова из 131-го псалма, С. Кобзарь пытается доказать, что Соломон молится за своего отца, Давида. Чтобы убедиться в ложности вывода С. Кобзаря, давайте обратимся к этому месту Священного Писания: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его» (Пс. 131, 1). Не за Давида молится здесь Соломон, а просит, чтобы Бог его благословил ради верности Давида. Это очень ясно видно из 10-го стиха этого же псалма: «Ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего».

Единственное место, похожее на молитву о погибших, мы находим во 2-й Маккавейской книге. Иуда Маккавей на поле битвы в молитве обратился к Богу. Это не была молитва в храмовом служении. Притом, Маккавейские книги - это апокрифы, не входящие в библейский канон. Сам С. Кобзарь говорит: «Мы не признаем эту книгу [2-ю Маккавейскую] за богодухновенную».

Таким образом, в библейском каноне нет подтверждений ни молитве умершим, ни молитве за умерших. На сорок шестой странице С. Кобзарь пытается апеллировать к преданиям, но мы уже много раз упоминали: предания имеют догматический вес лишь тогда, когда они не противоречат Священному Писанию. Нужно согласиться, что Дух Святой, Автор Библии, не мог забыть вписать в библейский канон то, что необходимо для спасения души.

О почитании девы Марии

На пятьдесят седьмой странице С. Кобзарь, становясь на точку зрения протестантов, возмущенно спрашивает: «Почему мы не ублажаем Марию, если она предсказала, что ублажат ее все роды? Почему мы не величаем ее, если сотворил ей величие Сам Господь?»

Прочитаем евангельский текст. Елисавета сказала о Марии: «Благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего!» (Лук. 1, 42). Она назвала Марию «матерью Господа» (ст. 43). Нам необходимо обратиться к толковым словарям, чтобы точно знать истолкования восхвалений, относящихся к Марии. Елисавета называет ее «благословенной». В Толковом словаре С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведовой мы находим такое объяснение слова «благословенный» — счастливый, благополучный. Именно такой мы и считаем Марию, даже самой счастливой между женами, потому что чрез нее воплотился Бог. Иисус Христос — это единородный Сын Божий, «рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле» (Кол. 1,15—16). Конечно же, Им созданы Адам и Ева, а от них — дева Мария. Рожденное от Бога есть Бог, рожденное от плоти есть плоть. Две сущности в Иисусе Христе — Божественную и человеческую — мы должны ясно представлять. «Христос, входя в мир, говорит: „Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне"» (Евр. 10, 5). Именно через Марию Бог «уготовал тело» Иисусу Христу. Елисавета, как благочестивая иудеянка, безусловно, ожидала приход Мессии, поэтому она назвала Марию матерью Господа. Даже перед вознесением Иисуса Христа Апостолы задавали Ему вопрос: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Д. Ап. 1, 6). Несомненно, и Елисавета представляла Младенца, которого должна родить Мария, будущим Царем, Мессией, Господином, Господом. Поэтому называть Марию «Владычицей» и «Царицей небесной» мы не имеем права.

Является ли она «славной приснодевой» (всегда девственной)? Такой неприличный вопрос никто бы ей не задал во время ее жизни на земле.

С. Кобзарь в защиту звания приснодевы приводит пророчество Иезекииля: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44, 2).

На наш взгляд, такие апологетические натяжки очень странны. Что общего между приснодевой и пророчеством о воротах будущего Иерусалима? Мы бы посоветовали С. Кобзарю и ему подобным оставить эти «мудрствования отцов церкви» и заняться лучше проповедью Евангелия для погибающих грешников.

Что же сказала о себе Мария? Вот ее слова: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать меня все роды; что сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его, и милости Его в роды родов к боящимся Его» (Лук. 1, 46—50). Назвав Бога своим Спасителем, Мария тоже признала себя грешницей, нуждающейся в прощении.

Вот такой мы и почитаем Марию и так «ублажаем» ее. Но при всем «ублажении» Марии мы никогда не должны забывать, что кроме Иисуса Христа, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Д. Ап. 4, 12). Спасает нас только Иисус Христос, будучи единственным Ходатаем и Посредником между Богом и людьми.

Пышность православного храмового служения внешне, конечно, очень впечатляет, и непосвященный в православную символику при посещении храма, вероятно, испытывает чувство восхищения, удивления, даже, может быть, благоговения, но выходит из храма таким же непрощенным грешником, как и пришел. Для успокоения или, точнее, для усыпления совести, смотря на других, он купит свечку, зажжет ее, поставит перед приглянувшейся иконой, подаст нищим несколько монет и уйдет в свой прозаический греховный быт. Если это простолюдин, то ему непонятны ни язык, ни символика, и диавол может вложить в сердце мысль: все равно этого тебе не понять, это не для тебя. Любознательный посетитель, может быть, прислушается к совету более посвященных, научится осенять себя крестным знамением, попросит помощи у различных заступников, угодников и ходатаев, то есть согласится исполнять роль того пациента, который решился на долгое лечение без малейшей надежды на выздоровление. Мудрый же посетитель обязательно захочет найти Евангелие. Если ему удастся пробиться через вековые нагромождения преданий и, вкусив, как благ Господь, воскликнуть вместе с В. Ф. Марцинковским: «Ужас бесцельности исчез для меня в лучезарном свете Евангелия», то у него сразу же возникнет вопрос: а зачем нужна вся эта дорогостоящая храмовая пышность? Больному опасной болезнью нужен не шикарный пансионат, а конкретное лекарство, опытный врач, гарантирующий излечение недуга. Апостол Павел высказывает опасение: «...боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 3).

Вот этой-то простоты и нет в православии. Как ни критикуют православные протестантов, но они после проповеди прежде всего предложат Евангелие, которое одинаково у всех народов, на основании которого может формироваться личная вера.

Удивляет свидетельство бывшего православного священника из города Черновцы, что, отлично закончив семинарию и несколько лет прослужив священником, он не знал не только Ветхий, но даже и Новый Завет. Пелена спала с его глаз только при исследовании евангельских страниц. Даже наставники монастыря, где он находился, советовали ему не увлекаться Библией, а то «сумасшедшим будешь». Обратившийся священник свидетельствовал: «Когда первый раз я открыл Евангелие от Матфея и стал читать родословную Иисуса Христа: Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова и так далее, то подумал: а прав был наставник. Действительно сумасшедшим можно стать: ведь женщины рождают, а тут — мужчины». Читая дальше 3-ю главу Евангелия от Матфея, этот священник открыл для себя, что Иисус взрослым принял крещение.

И католическим, и православным иерархам приходится отговаривать мирян от чтения Библии, чтобы они больше доверялись преданию, чем Священному Писанию. Еще в 1229 году собор в Тулузе (Франция) постановил: «Мы запрещаем мирянам читать книги Старого и Нового Заветов за исключением Псалтиря». (И. Барчук. Ереси, вошедшие в церковь, с. 52).

Жрецы Эскулапа не потерпели конкуренции, когда Антипа (по преданию, пресвитер церкви) стал исцелять людей именем Иисуса Христа. Его сожгли во чреве раскаленного железного быка.

Какое же нарекание высказано Христом Пергамской церкви? «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2, 14).

Благословенному труженику на Божьей ниве Ивану Вениаминовичу Каргелю Господь положил на сердце провести аналогию каждого из семи посланий церквам Асии с семью притчами 13-й главы Евангелия от Матфея. Послание Пергамской церкви соответствует третьей притче. Напомним ее: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Матф. 13, 31—32). Традиционный толкователь притчи скажет, что именно при Константине так разрослась церковь, но глубокомыслящий муж веры обратил внимание на неестественный рост горчичного зерна. Оно стало не злаком, а деревом, и в его ветвях укрываются птицы. Согласно первой притче о сеятеле, птицы — это лукавый, который «похищает посеянное в сердце» (Матф. 13, 19). Он-то и укрылся в формально разросшемся дереве Царства Божьего и похитил драгоценную духовную свободу церкви. Произошла секуляризация, то есть обмирщение, церкви. Смешиваясь с миром, церковь становится Вавилоном.

Пагубность этого смешения еще более видна в следующем, Фи-атирском, периоде, где Иезавель, называющая себя пророчицею, заняла главенствующую позицию и учит «любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2, 20). Этот период полного отступления от истины начинается примерно с 600 года и продолжается до Реформации. Конечно, папство с инквизицией и индульгенциями в этом преуспело больше, чем Восточная церковь, но до разделения в 1054 году они были вместе.

Вот каковы истоки православной обрядности. Зациклившись на преданиях, толкованиях «отцов церкви» и на семи Вселенских соборах, догматика и обрядность православия, в основном, остаются такими же и в наши дни.

На примере толкования Откровения Иоанна Богослова современными православными богословами можно увидеть, как трудно им перешагнуть через постановления соборов.

Протоиерей Николай Орлов в Толковой Библии хотя и дает высокую оценку Апокалипсису, но отойти от старых традиционных толкований, противоречащих духу Апокалипсиса не решается.

Вот как он излагает традиционные взгляды православных на второе пришествие Иисуса Христа:

Иисус, будучи еще на земле с учениками, не оставил их в неведении относительно Своего пришествия за Церковью. «...Так будет и пришествие Сына Человеческого,— поясняет Он,— тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Матф. 24, 39—41).

Вот так Церковь, отделенная от мира, будет восхищена к Господу. Относительно второго пришествия Иисуса Христа и всеобщего суда православные обычно приводят слова Христа: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других» (Матф. 25, 31—32).

Вразумитесь, опутанные этими ложными толкованиями. Не бойтесь смотреть правде в глаза! Не связывайте себя обещаниями беспрекословно исполнять решения Вселенских соборов, так как там были явные ошибки. Обратитесь к Священному Писанию и примите Библию, а не предания, как фундамент веры. По предведению Божьему Библия заканчивается словами из Апокалипсиса: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни...» (Откр. 22, 18-19).

Ищущие правду, убойтесь этих слов и поступайте по Священному Писанию! Да осветит вас Господь светом истины и чрез книгу «Откровение Иоанна Богослова», которая, к сожалению, у православных в пренебрежении. Через нее Господь хочет «показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1, 1; 22, 6).

Однажды, беседуя со студентом православной академии, я спросил: «Почему в православном богослужении не применяется Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)?» Он ответил: «О, там много непонятного! Дай волю, так натолковано будет столько, что никто не разберется...»

Очевидно, не вникнув в глубины этой пророческой книги, православные священники решили вообще не использовать ее в богослужении. Но правильно ли это будет перед Богом?(!!!)

Сложившаяся в православии и католицизме традиция называть священника отцом (падре) или батюшкой и целовать ему руку (католики целовали даже ногу) не соответствует учению Иисуса Христа.

Оправдывая обряд целования руки священнику, С. Кобзарь пишет: «Происходит это тогда, когда человек просит священника: „Благословите, батюшка". Священник отвечает: „Бог благословит", осеняет просящего крестным знамением, и человек уже целует руку священнику не как простому человеку, а как самому Богу, священнику как представителю и служителю Бога, эту благословляющую руку Божию. Мне один батюшка как-то сказал: „Запомни, не мне, грешному, целуешь руку: я больший из всех грешных". Чествуется ведь не лицо, а сан, священство человека» (с. 74).

Иисус принял образ раба (Фил. 2, 7), Он Сам омывал ноги ученикам (Иоан. 13, 5). Он, пришедший «послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марк. 10, 45), дал такое наставление ученикам: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Матф. 20, 25—26). Никто из Апостолов не целовал руку Иисусу, и им никто не целовал руки. Откуда взялись все эти титулы и саны: Ваше преподобие, Ваше высокопреподобие, Ваше высокопреосвященство, Ваше святейшество и тому подобное? Конечно же — не из Евангелия.

Многие знают повествование о том, как брату Рябошапке учинили допрос в присутствии патриарха и самого царя. Когда сообщили, что сейчас в зал войдет владыка-патриарх, то все встали. Рябошапка попросил у царя разрешения задать вопрос владыке. Получив его, он сказал, что знает Владыку небес Бога, знает князя мира сего, владычествующего над землею, а откуда взялся третий владыка? Патриарх не смог ответить на этот вопрос и попросил у царя разрешения удалиться для размышления над этим вопросом. Ответа Рябошапка так и не получил.

Пытаясь снять «бесчестье» с головы батюшки, А. Кобзарь на семьдесят пятой странице пишет: «Теперь о ношении длинных волос. В 1 Кор. 11, 14 Апостол Павел говорит о правиле, из которого, что совершенно очевидно, могут быть исключения... Этот общий закон о волосах был справедлив и для Ветхого Завета, раз этому учит, по словам Апостола, сама природа; тем не менее, Авессалом, Самсон и другие назореи носили длинные волосы (Числ. 6, 5). Сам Христос и Иоанн Креститель имели длинные волосы, как то видно на Туринской плащанице и на многих других иконах. Священники — это тоже назореи. Они посвящены Богу для особого служения, а потому имеют право носить длинные волосы. Эта ветхозаветная традиция была продолжена Церковью с первых веков...»

Эти «аргументы» С. Кобзаря нуждаются в комментариях и поправках. Во-первых, почему Авессалом попал в назореи? Во-вторых, делать догматические выводы не по Священному Писанию, а по древним иконам и Туринской плащанице нельзя. В-третьих, если брать в пример Христа, то необходимо заметить, что православный переводчик Евангелия явно спутал слово «назореи» с названием города Назарет.

Эти и им подобные деяния давно обезличили православных священников. Ф. М. Достоевский писал: «Легко, очень легко русскому человеку сделаться атеистом, и русский человек непременно уверует в атеизм как в новую религию, не замечая того, что уверовал в нуль». Почему же он так просто «уверует в атеизм?» Да потому, что сами священники были преткновением для простых людей.

Вся обрядность, о которой идет речь, является ветхозаветной традицией. Это подтверждает и С. Кобзарь в своей книге. Христос же сказал: «Вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Матф. 9, 17; Марк. 2, 22).

В наше время гласности, когда возможен доступ к «совершенно секретным» материалам, в очень неприглядном виде предстают православные архиереи, большинство из которых были сотрудниками и даже штатными работниками КГБ. Защитники преемственности священства, неужели и здесь вы сможете сказать: «Ничего страшного, лишь бы на них была преемственность священства»?! Тогда надо просто закончить разговор о полномочиях православного священнодействия.

В своих книгах и С. Кобзарь, и А. Кураев приводят явно завышенные данные о страдальцах за веру из православных в бывшем СССР. В сталинское время, конечно, были такие страдальцы. А вот за период с 1961 по 1988 годы нам известны только два : священника (Якунин и Дудко), отстаивавшие свободу совести. Я около девяти лет (с 1980 года до конца 1988 года) был в узах за проповедь Евангелия, но ни одного страдальца за веру из православных не встретил, в то время, когда из братства СЦ ЕХБ за 27 лет гонений столько братьев и сестер были лишены свободы за истину Христову, что сложенные вместе их сроки составят огромное число — более 5 тысяч лет.

Обезличиванием православного священства являются и решительные заявления бывших православных узников на Соловках. Они считают, что все православные священники, сотрудничавшие с атеистами, не имеют права на священство. Передвинутый жертвенник (4 Цар. 16, 10—14), сдвинутый с места светильник (Откр.2, 5) утрачивают свое назначение. Преемственность священства не имеет никакой силы, если священнослужители потеряли свое достоинство. Вот Божье определение о таковых: «Никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен
входить во святилище Мое... Равно и левиты, которые удалились от Меня... блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою... Они не будут приближаться ко Мне, чтобы священно действовать предо Мною и приступать ко всем святыням Моим»
(Иез. 44: 9-10: 13).

Никто из искренних детей Божьих не будет возражать против пользы поста и молитвы. И в Ветхом Завете, когда трудности постигали народ Божий, иудеи прибегали к постам.

С. Кобзарь в подтверждение приводит место из Священного Писания — Есф. 4, 3. Мы читаем: «...было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль»,— потому что вышел указ об истреблении иудеев. Правильно приведено место Священного Писания — Зах. 8, 19. А вот два других места — Иоиль 1, 4 и Иер.3, 6, приведенные С. Кобзарем на семьдесят шестой странице, взяты, прямо скажем, невпопад. Мы далеки от мысли, что Сергей не знает Священное Писание или манипулирует им, рассчитывая на неопытность читателя. Вероятно, здесь произошла ошибка при наборе текста, поэтому два последних места Писания мы не берем во внимание.

Продолжим рассуждения о посте. Постились Давид (Пс. 108, 24) и Даниил (Дан. 10, 3), Апостол Павел часто пребывал в посте (2 Кор. 11, 27), постом и молитвой служила Богу старица Анна (Лук. 2 37). Это примеры индивидуальных постов. Общий пост, как правило, обуславливался необходимостью, а не традицией. Очень точно это выражено в просьбе Есфири: «И сказала Есфирь в ответ Мардохею: пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься, и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть, погибну» (Есф. 4, 15—16). Вот образец общего целенаправленного поста.

Посты были и есть в братстве МСЦ ЕХБ. Соблюдается общебратский тематический пост каждую пятницу, по средам — пост о личных нуждах. А вот обязательные в православии четыре больших поста не все люди могут выдержать. Эти посты — сугубо церковное, а не евангельское постановление — могут быть «бременем тяжелым и неудобоносимым», возложенным на плечи людям (Матф. 23, 4). Часто сами священники не соблюдают эти посты и служат соблазном для простых верующих. Богатые могут вместо запрещенного мяса употреблять осетрину и черную икру, а бедный человек изнемогает. Апостол Павел «умоляет» представить наши тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12, 1). Пост полезен, но он не должен разрушать телесного храма (1 Кор. 3,16—17). В православии пост превратился в принудительное законничество. Угождение плоти очень опасно, но не менее опасно попрать свободу во Христе (Гал. 5, 1), необходимую для нормальной жизни христианина. «Итак никто да не осуждает вас,— пишет Апостол Павел,— за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2: 16—18, 23).

Само слово «пост» должно нам напоминать часового, стоящего на посту. Полезно будет напомнить рассуждение о посте В. С. Соловьева: самообладание, господство духа над плотью, упражняется постом. При этом Соловьев различает три вида поста. Пост ума — воздержание от мудрствования. «Не давай пищи праздному мудрствованию. Подчиняй умственную деятельность нравственным требованиям». Пост воли: «Не давай пищи своему самолюбию». Пост чувства — обуздание чувственности. При этом Соловьев советует воздерживаться от пищи. (Марцинковский В. Ф. Соловьев и Евангелие, с. 17—18).

Молитва — это наше общение с Богом. Через молитву мы выражаем наше желание быть в общении с Ним, нашу нужду, нашу благодарность Ему. Если Бог — наш Отец, то Он, конечно же, желает быть с нами в общении. Как земные родители радуются первым словам ребенка, так Господь желает слышать от нас обращенное к Нему «Отче наш», но «грешников Бог не слушает» (Иоан. 9, 31). Исайя описывает ситуацию, сложившуюся в отношениях Бога с человеком: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59, 1-2).

На основании вышеизложенного нужно сделать вывод: всякая чужая, заученная молитва не будет «ходатайством» за нас Духа Святого. Молитвой другого мы можем назидаться. восхищаться, как, например, стихотворением талантливого поэта. Но ведь декламатору стихотворения никогда не придет в голову мысль объявить, что это его произведение, а если он так сделает, то это будет откровенная ложь.

С. Кобзарь правильно пишет, что все начинается с подражания, но, подражая кому-то, исполнитель, поэт, композитор в творческом преломлении все равно преподносит что-то свое. Заученную же молитву никто не имеет права назвать своей. Своей молитва будет тогда, когда Дух Святой будет «ходатайствовать за нас», а ходатайствует Он тогда, когда живет в нашем сердце. Проблема заключается в том, живет ли Дух Святой в сердце православного? А если живет, то почему православные на вопрос, спасены ли они, отвечают отрицательно и удивленно пожимают плечами. Апостол Павел пишет: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы -дети Божий... Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8,16—17).

Оправдывая целесообразность заученной молитвы С. Кобзарь ссылается на протестантских евангелистов Билли Грэма и Виктора Гама, которые людей, вышедших на призыв к покаянию, заставляют хором повторять за ними молитву. Да будет всем известно, что такой метод евангелизации нас не привлекает. Мы предпочитаем проводить евангелизационные служения с меньшей аудиторией и стараемся дать возможность каждому, кто вышел для покаяния, помолиться при побуждении Духа Святого пред всеми самому, потому что «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 9—10). Устыдиться молитвы перед людьми нельзя, так как Христос сказал: «„Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным" (Матф. 10, 32); а кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе Своей" (Лук. 9, 26)».

Так мы поступаем со всеми, кто пожелает искренно покаяться перед Богом и стать чадом Божьим, в том числе и с православными.

В Священном Писании, особенно в посланиях Апостола Павла, есть поощрение безбрачной жизни, так как у человека, не связанного узами брака, больше возможностей служить Богу. Мотивы, побуждающие к безбрачию, подкреплялись надеждой на скорое возвращение Господа. К монашеской жизни побуждали различные школы классической философии. Они утверждали, что тело представляет собой тюрьму или гробницу души, которая не сможет вырваться оттуда, пока не выйдет за рамки связывающего ее тела.

Кто стал первым монахом? Это трудно определить. Иероним называет Павла, Афанасий — Антония. Иероним, описывая жизнь Павла, александрийского юноши-христианина, упоминает, что он ушел в пустыню в середине третьего века, спасаясь от жестоких гонений, разразившихся при императоре Деции. (Вот еще одна причина возникновения монашества.) Для Антония, по словам Афанасия, решающим было повеление Христа богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Матф. 19, 21). Антоний продал имение, но слова Христа истолковал по-своему и удалился в пустыню. Он был крайне недоволен роскошной жизнью епископов, получавших от императора Константина многие привилегии.

Мы вполне согласны с правильным суждением С. Кобзаря о главной причине распространения монашества: «Монашество получило свое широкое распространение после Константина, когда в Церковь хлынуло много номинальных верующих. Многие истинные христиане не могли этого выносить, но и не в силах были изменить эту ситуацию и уходили в пустыню», (с. 85).

С. Кобзарь безапелляционно заявляет: «Хулят протестанты путь безбрачия, как будто бы Христос никогда не говорил о скопцах, оскопивших себя для Царства Божия; как будто у нас нет примеров Христа, Иоанна Крестителя, Апостола Павла и многих других отцов церкви, сознательно, не по причине физической болезни, отказавшихся от брака, а ради Господа».

Я лично за 62 года своей жизни среди евангельских христиан-баптистов не слышал подобной «хулы». Она вообще не свойственна тем, кто, зная Священное Писание, помнит поучение Христа: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, , дадут они ответ в день суда» (Матф. 12, 36). Есть огромная разница между монахами и монахинями, ведущими отшельнический образ жизни, и благословенными тружениками и труженицами на ниве Божьей, отказавшимися ради Господа от брачной жизни и всецело посвятившие себя распространению Евангелия. Я бы никогда не решился причислить Апостола Павла к монахам. Он нес благую весть в народные массы, а не убегал в пустыню от гонений. Довольствуясь самым необходимым, он умел жить и в скудости, и в изобилии; имея великое преимущество принадлежать к избранному Богом народу, он от всего отказался и горел желанием нести весть о спасении в самые отдаленные места. Мы не «хулим», а приветствуем решение молодых сестер по вере в Иисуса Христа, которые, соблюдая евангельский принцип, не пожелали связать свою судьбу с мирскими людьми, а в суровые годы гонений за истину Христову посвящали свою жизнь Господу и трудились до изнеможения. Многие из таковых прошли через тюрьмы и остались верными Богу. Для посвященных Господу более приемлемо не монашеское отшельничество, а самоотверженный труд по распространению благой вести среди мирских людей. Такие труженники хотя и находятся в мире, но на самом деле от мира отделены.

Дуйат Моуди сказал: «Христианин должен быть подобен лодке, плывущей по бурному морю. Лодка — в море, но моря в лодке не должно быть». Если бы в Божьем плане спасения было предусмотрено распространение Евангелия через монахов, то таковых бы Христос избрал Апостолами. Но Апостол Павел свидетельствует: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру -жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1 Кор. 9, 5). Значит, ни Апостолы, ни братья Господни не были монахами. Христиане, за исключением некоторых, имеющих особое дарование и расположение к безбрачной жизни, образовывали семью и несли совместный труд во славу Господа (Матф. 19, 11—12).

Если монахи Павел и Антоний стремились к уединению, то Пахомий уже стал образовывать монастыри. Когда монастыри и монашеские ордены получили власть, то уклонений от Слова Божьего становилось все больше и больше. (Напомним, что и инквизиция осуществлялась орденом Доминиканцев.) Священное Писание ничего не говорит о монашествующих пресвитерах. Наоборот, Апостол Павел пишет: «...епископ должен быть непорочен, одной жены муж... Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3, 2; 4—5). Также Титу Апостол Павел повелевает: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит. 1, 5—6). Конечно, на ниве Божьей могли быть труженики, подобно Апостолу Павлу, не связанные узами брака, но монашество привело к принятию целибата (безбрачия): у католиков все священники, от низших до стоящих на самой высокой ступени, должны быть безбрачными; у православных низшие церковнослужители до протоиерея могут состоять в браке, а епископы, архиепископы, митрополиты и патриарх должны быть избираемы из «черноризцев», то есть из монахов. Где в Библии найти оправдание таким действиям? Подмена Священного Писания «заповедью на заповедь и правилом на правило» (Ис. 28, 13) привела к отступлению от евангельских , принципов. Поэтому, отдавая должное уединенной деятельности Василия Великого, Иоанна Златоуста и других подвижников, не вступавших в брак, а также признавая полезной самоотверженную деятельность просветителей славян Кирилла и Мефодия, необходимо сказать, что монашеский путь развития церкви не соответствует Священному Писанию (1 Тим. 4, 1—3). Христос повелел Апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28, 19—20). Если бы все уходили в монахи, то кто бы исполнил это повеление?

Спасение души — самый важный вопрос. Богословы любят повторять изречение Августина Блаженного: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, а во всем — любовь». Но что делать, если и в главном — вопросе спасения души — нет единства? Выход один: познакомившись с догматикой разных деноминаций, отдать исключительное предпочтение Священному Писанию.

Хорошо зная точку зрения протестантов по данному вопросу, С. Кобзарь в обширных рассуждениях теперь пытается показать ее несостоятельность и убеждает протестантов принять православную догматику. Ниже мы предоставим возможность читателю познакомиться с его рассуждениями, а сейчас кратко изложим доводы по этому вопросу коллеги С. Кобзаря, А. Кураева. Получив философское образование, А. Кураев простую веру в Евангелие хочет подменить критическими рассуждениями.

Используя общепринятые выводы, что Иудея дала миру религию, Греция — философию, а Рим — право, он рисует картину вселенского суда и пишет: «Трагедия человеческой истории превратилась в судебный акт, во вселенский трибунал. В этом трибунале Бог - судья, человек — подсудимый, Христос — адвокат, дьявол — прокурор» (с. 51).

Может быть, философ и юрист согласятся с таким распределением ролей, но только не христианин, знающий из Священного Писания, что «Господь, Бог человеколюбивый, милосердый» (Исх. 34, 6), исполняя предвечный план спасения, Сам «явился во плоти» и пришел на землю не судить мир, а спасать (Иоан. 12, 47). Апостол Павел называет это действие «великой благочестия тайной» (1 Тим. 3, 16). Но, очевидно, философу А. Кураеву эта тайна не открыта, и он кощунственно называет Бога шизофреником. Вот как он пишет: «Бог здесь рисуется как шизофреник, в котором борются две стороны. С одной стороны — Он хочет простить и любить, с другой — Он жаждет наказать» (с. 53).

Подобные «картины», скажем прямо, нам пытались нарисовать лекторы-атеисты, чтобы разрушить веру в Божье милосердие, но когда такое преподносится православным богословом, то невольно возникает вопрос: какую же он преследует цель? Апостол Павел призывает «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3, 19). Человек, не уразумевший этой любви, конечно соблазнится, но это не смущало великого Апостола. Он пишет: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов,— Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1, 23—25).

Следует заметить, что, если мы наследуем смерть, то, значит, наследуем и грех: «возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 23). Оценивший и принявший этот дар с благодарностью воспоет:

В Иисусе Бог мне не судья, Он — Друг и Пастырь мой; Он мой покров и жизнь моя, И радость, и покой.

Пример, конечно, простоватый и не отражает трагического состояния согрешившего человека. Одно дело остаться с больными зубами или лишиться зуба, другое — испытать возмездие за грех, смерть. Считает или не считает православное богословие человека причастным к первородному греху, это не меняет сути дела. Человек рождается грешником.

Рассказывают, на Чукотке придумали такой способ уничтожения волков. Обоюдоострый нож ставят лезвием вверх и обливают кровью оленя. Волк начинает лизать замерзшую кровь, не замечая, что дошел до острого лезвия. Лезвие ранит язык. В жадности волк этого не замечает и начинает пить свою кровь, и пьет, пока не истечет кровью. Обессилев, хищник тут же падает.

Подобно и ненасытное желание человека грешить убивает его. Сам он не может спастись и вопиет: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7,.24). Но, благодарение Богу, Избавитель есть! Христос Своею смертью попрал смерть. Понятно это нам или нет, применима или нет здесь римско-философская юриспруденция, но так предсказано пророками, а значит, так и должно быть. Этому надо искренно верить. «...Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен...— читаем мы у пророка Исайи,— за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53, 7—8).

Кажется, яснее сказать и невозможно. Казнь и смерть необходимо было претерпеть Иисусу, чтобы выкупить (искупить) нас из царства смерти. «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению: когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное» (Ис. 53, 10) — так через пророка Бог открывает Свой план спасения. Да уразумеет каждый, как отвратителен грех в очах святого Бога! Только великая «жертва умилостивления» исполнением Божьего закона — «возмездие за грех — смерть» - спасает нас от смерти. Сначала нужно спасение от смерти, а потом — исцеление от болезни. Мертвого исцелять бесполезно. Вот что необходимо усвоить православным, и тогда пятый стих 53-й главы Исайи приобретет для них особый смысл: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились».

Всем, в отчаянии взывающим: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» — необходимо перейти от 7-й главы Послания к Римлянам к 8-й, где мы читаем: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (ст. 1—2). Нужна перемена сущности человека, нужно новое сердце, нужно рождение свыше от воды и Духа. Как родиться свыше? На этот вопрос мы будем отвечать позднее, а сейчас проанализируем изложение вопроса о спасении по обширным рассуждениям Сергея Кобзаря.

Он вырос в среде баптистов, и, конечно, на его богословское мышление баптизм имел положительное влияние. Мне кажется, что, если бы он находился с теми, кто встали в проломе, который произвели атеисты и отступники в церковной ограде, то и жизнь его сложилась бы по-другому. Формализм веры и увлеченность миром в последнее время овладели даже положительными (с догматической точки зрения) протестантскими деноминациями: Чувствуется, что душа Сергея стремилась к полной отдаче Господу, но где-то преткнулась и оказалась на пути, «кажущемся прямым» (Притч. 14, 12).

Вот что С. Кобзарь пишет в своей книге: «Христос говорил о том, что не все верующие достойны Его: „Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня: и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Матф. 10, 37—38). Опять явствует, что для спасения нужна не только вера во Христа, как своего личного Спасителя, но и любовь ко Христу превыше всего, и несение креста. А сколько из нас веруют во Христа, но любят детей, свое удобное положение, репутацию или даже телевизор на деле более, нежели Христа, и, что самое главное, даже не подозревают об этом?» (с. 87—88).

Дорогой Сергей, в братстве МСЦ ЕХБ, где прошла вся моя христианская жизнь, твое увещание вызвало бы сильный резонанс. Мне много раз приходилось быть на бракосочетаниях и самому давать наставление новобрачным. Во времена гонений (с 1961 по 1988 годы), вопреки книге Я- Н. Пейсти «Библейские основы семейной жизни», где говорится, что муж сначала принадлежит Христу, потом семье, а потом церкви, мы невесте задавали вопрос: согласна ли она будет вступить в брак с таким избранником сердца, который сначала принадлежит Христу и церкви, а потом уже жене и семье. Слава Богу, многие жены посвящали своих мужей на служение, страдания и даже на лишение свободы за Иисуса Христа. А мнение о телевидении, развращающем особенно детей, у нас однозначно во всем братстве: в домах верующих телевизору места нет. Один брат образно назвал его сатаной с доставкой на дом.

Теперь порассуждаем об уверенности в спасении, Ранее мы уже касались этого вопроса, но необходимо еще раз вернуться к нему. Апостол Павел с полной уверенностью говорит: «...готовится мне венец правды, который даст мне Господь» и добавляет: «...и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4, 8). В Послании к Римлянам мы также читаем дерзновенное заявление Апостола: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38—39). Свидетелем спасения является Дух Святой, Который живет только в сердцах рожденных свыше христиан. Почему же не все верующие имеют это свидетельство? Потому, что не все имеют свидетеля — Духа Святого. А что же тогда? Апостол Павел однозначно говорит: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). Сразу нужно сделать пояснение, что уверенность в спасении и невозможность потери спасения — понятия совершенно разные.

Учение о предопределении и вытекающем из него принципе невозможности потери спасения имеет глубокие исторические корни. Оно фигурировало еще в гностицизме, и Августин Блаженный, только в двадцать восемь лет порвавший с манихейством (разновидностью гностицизма), не избавился от учения о предопределении. Ж- Кальвин, французский реформатор церкви, ссылаясь на Августина, разработал целую теологическую систему. Принцип невозможности потери спасения приняли западные баптисты-кальвинисты, но нашему братству (МСЦ ЕХБ) он чужд, так как не имеет твердого основания в Слове Божьем и располагает к беспечности и либеральному образу жизни. Мы должны признать, что православный образ мышления (невозможно при земной жизни знать о своем спасении) был заградительным барьером для учения о невозможности потери спасения.

С. Кобзарь правильно приводит места из Священного Писания, подтверждающие то, что можно отпасть от благодати, то есть потерять спасение (2 Тим. 4, 10; Евр. 2,1; 3: 6, 12, 14; 4, 1; 6: 4-6, 9, 12; 10, 38; 12, 4; 1 Кор. 10, 12 и др.). Но зачем смущать искренних детей Божьих своими доводами, что и мормоны, и расселисты (свидетели Иеговы) уверены в спасении (с. 88)? Происхождение мормонов вообще связанно со спиритизмом, а учение свидетелей Иеговы — это воскресшая ересь Ария, утверждающая, что Христос не является Богом и Дух Святой не личность, а просто сила. Как же они могут без свидетельства Духа Святого, без Его возрождающего действия иметь свидетельство спасения? Такими рассуждениями С. Кобзарь просто обезличивает себя.

Заявление, сделанное им на восемьдесят девятой странице: «Кстати, можете не сомневаться, мои дорогие протестанты, что если вы не прекратите упорствовать в своем отступлении и лжи, то непременно окажетесь на суде среди той группы верующих, которым Христос сказал: „Я никогда не знал вас"»,— исключает его из разряда мыслящих по Слову Божьему. Иоанн Креститель сказал о Христе: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Матф. 3, 12). Веющая лопата в руке Самого Иисуса Христа. Кто ее доверил тебе, диакон Сергей Кобзарь? Зачем ты отправляешь в адские места верующих в Иисуса Христа? Или ты сам взял эту лопату и веешь? Взгляни критически на себя. Ведь ты всего-навсего несостоявшийся протестантский богослов и православный диакон! Зачем ты берешь на себя то, что совершит в свое время Сам Христос?!

Напомним еще раз, что суд Божий не будет всеобщим. Он будет включать в себя три этапа. Церковь не судится (Иоан.5,24). Член церкви предстанет не пред судом, а пред «судилищем», чтобы дать отчет в своем уповании и получить награду (2 Кор 5, 10). Но своеобразный суд над церковью идет сейчас. В чем же его своеобразие? Член церкви должен судить сам себя. Апостол Павел пишет: «Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11, 31—32).

Вторая стадия суда — суд над народами, о котором мы рассуждали выше и который С. Кобзарь ошибочно представил как всеобщий суд (Матф. 25, 31-46).

Третья стадия суда — суд над грешниками после Тысячелетнего царства Христа на земле при втором воскресении мертвых (Откр. 20: 4—5; 12—15). Христос с Церковью будет судить мир (Матф. 19, 28).

На девяностой странице С. Кобзарь допускает резкое выражение (А. Кураев тоже), сравнивая благодать Иисуса Христа со «всеобщей индульгенцией». Разве можно небесную, Божью милость сравнить с порочным порождением разложившейся государственной церкви?! За индульгенции платили большие деньги, благодать Иисуса — это подарок. За подарок не платят, за него благодарят. «Ибо благодатию вы спасены,— пишет Апостол Павел,— чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 8). Конкретнее не скажешь, что спасение «не от дел», а по вере. Бог не лицеприятен. Он хочет, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 3—4). «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2, 11). Спасенными мы становимся после рождения свыше от Божьего Слова (воды) и от Духа Святого (Иоан. 3, 3—6). Рожденный свыше исполняется Духом Святым, Который входит только в чистое сердце и производит плод в нашем духе (Гал. 5, 22—23). Сделать сердце чистым своими силами мы не можем. Очистить его от грехов может только Кровь Иисуса Христа. Но когда очистить? При нашем искреннем покаянии, при исповедании грехов (1 Иоан. 1, 9). В Своей первой проповеди Иисус призывал к обязательному покаянию: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1, 15). Без покаяния спасения нет: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лук. 13: 3, 5). Покаявшись, рожденный свыше с новым преображенным сердцем и с плодом Духа обязательно будет творить дела по вере. Это становится его искренним желанием, он просто не сможет жить недобродетельной жизнью. Если же у называющего себя христианином не будет добрых дел, это значит — его вера мертвая (Иак. 2, 14—17). Добрые дела — это следствие истинной веры, они являются свидетельством рождения свыше, если же дел по вере нет, то этот человек просто не рожден свыше. Не рожденный свыше может пытаться творить добро, но, как написано в 13-й главе 1-го Послания к Коринфянам, без любви пользы от добродетели нет (а любовь - плод Духа Святого в нашем духе). Спасается человек только верою, а добрые дела творит не для того, чтобы заслужить спасение, а потому что спасен. Иначе жить он и не может, и не хочет. Тогда понятными становятся слова Иакова: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: „веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим"» (Иак. 2, 20-23). Сколько бы добрых дел Господь ни позволил нам совершить, сколько бы заслуг мы ни имели при жизни на земле, все равно мы спасаемся только верой в Иисуса Христа. За добрые дела мы можем получить награду (Дан. 12, 3), но не спасение. Награду же, конечно, получат только спасенные.

С. Кобзарь заявляет: «Спасение по вере, но не всякая вера спасительна». Это точно. Спасительная вера — это вера Божья, побеждающая (Марк. 11, 23; 1 Иоан. 5, 4). А Божья вера одна. «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5). Эта вера, безусловно, евангельская, потому что Христос сказал: «...покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1,15). Когда не было еще ни католиков, ни православных, ученики Иисуса Христа стали называться Христианами (Д. Ап. 11, 26). Эту веру Апостол Павел называет евангельской (Фил. 1, 27).

Без веры (конечно же, Божьей) угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Божья вера ведет к Спасителю. Как утопающий, когда его извлекли из воды и привели в чувство, знает, что он спасен, точно такое же свидетельство вечного спасения имеет рожденный свыше.

Далее на этой же странице С. Кобзарь пишет: «Ни один святой никогда при жизни не был уверен, что спасется». Таких «святых» стоит просто пожалеть, как мы жалеем больного, истратившего на врачей много денег, но не получившего исцеления. Христос всех зовет в Свою небесную школу: «Придите ко Мне все».

Со стороны Христа для нашего спасения сделано все. А что же нужно с нашей стороны? Мы имеем свободную волю, можем или принять спасение, или отвергнуть его. Этой свободы выбора Бог нас не лишает.

Во времена господства атеизма в бывшем СССР дочь верующих родителей была смущена хитрым софистическим вопросом лектора: если Бог всемогущ, то может ли Он создать такой камень, который бы не смог поднять? Она засомневалась во всемогуществе Бога и ее духовное состояние резко ухудшилось. В беседе с отцом она открыла причину своего сомнения. Мудрый отец дал такой ответ: «Доченька, такой камень Бог давно создал. Он называется — свободная воля».

Нам несколько раз с разных сторон приходится освещать самый главней вопрос в жизни человека — спасение души. А как православные смотрят на покаяние и спасение? С. Кобзарь пишет: «Для православного покаяние есть содержанье и образ жизни, настроение духа до конца своих дней. Сказать в общем смысле „я каялся" значит: „Я стал святой, как Христос, я отвернулся и избавился от всякого греха". Неужели протестанты действительно это хотят сказать? А если мы никогда не перестаем грешить, то почему перестаем каяться?» (с. 93).

Какой догматический сумбур! Мы уже пояснили, что покаяние — это поворот в противоположную сторону. Если у православного процесс покаяния совершается всю жизнь, то сколько же раз ему надо поворачиваться на 180 градусов? Если один раз повернулся в противоположную сторону, то второй поворот — возврат в исходное положение. Получается так: грешу и каюсь, каюсь и грешу, чтобы еще раз покаяться; и так всю жизнь кручусь на месте, как юла. У православных произошло смешение понятий — покаяние и освящение. Если покаяние длится всю жизнь, то повеление Христа: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1, 15) остается неисполненным, и вступает в силу Его приговор: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лук. 13: 3, 5). Если бы женщина рожала младенца несколько месяцев (или еще дольше), то ни мать, ни дитя не остались бы живы. На основании Священного Писания мы можем утверждать, что рождение свыше происходит только после искреннего покаяния. А если нет покаяния, то, значит, нет и рождения свыше. Христос сказал Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3, 3). Как опасно остаться на точке зрения православных! Если за всю жизнь не было подлинного покаяния, то, значит, не было рождения свыше, а если человек не родился свыше, то не увидит Царствия Божия.

О бесполезности крещения младенцев мы будем рассуждать позднее, а сейчас только напомним два из семи условий для получения Духа Святого. «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов,— и получите дар Святого Духа» (Д. Ап. 2, 38). Напрашивается вывод: если нет покаяния и крещения по вере после покаяния, то нет и дара Святого Духа. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9).

На вопрос: как стать спасенным и получить дар Святого Духа, Апостол Петр в день Пятидесятницы дал предельно ясный ответ. Вместо этого С. Кобзарь предлагает: «Не менее 40 или даже 120 раз за службу и каждый день сотни раз повторять: „Господи, помилуй". Это один из верных путей для освящения и стяжания Святого Духа» (с. 95). После всех предписаний на этой же странице делается печальный, пессимистический вывод: «Итак, мы, живя на земле, не можем до конца быть уверенными, что будем спасены. Бог это решает, и, может быть, Его суд будет не таким, как человеческий; может, наша вера и покаяние окажутся не истинными, как нам кажется. Кроме веры, по Писанию, нужно оказаться еще достойными Христа, а мы не знаем, отречемся ли от Него при гонениях, ведь таких случаев немало было».

Ликуй, ликуй спасенный!
Пусть будет славой, радостью твоей
Спаситель, вознесенный
За все твои грехи на крест скорбей.

Хочется вместе с пророком Исайей засвидетельствовать всему миру: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61, 10). Эти светлые ризы Божьей праведности несравненно прекрасней длиннополых черных монашеских ряс самоправедности.

Христос предлагает воду жизни: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7, 37). Эта живая вода евангельской веры и для тебя, дорогой читатель, сделается источником, текущим в жизнь вечную, только поверь в Евангелие, покайся с желанием принять крещение по вере, и тогда сам сможешь удостовериться в Божьей благости. «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33, 9).

О проповеди в православии

На девяносто шестой странице С. Кобзарь пишет: «Сейчас в нашей стране, к примеру, нет такой необходимости провозглашать Евангелие на улице, так как все до одного знают, что есть Церковь». Как этот вывод не соответствует словам Ф. М. Достоевского: «Благовествуйте народу Евангелие неустанно — гибель народу без Слова Божьего»! А как же исполнятся слова Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец» (Матф. 24, 14)? Сколько страдальцев за веру молились, чтобы Господь послал «дождь поздний», то есть свободу проповеди Евангелия в нашей стране! Сколько узников, лишенных свободы за истину Христову, с благодарностью увидели, как открылись двери тюрем и поднялся «железный занавес»! И если кто-то, видя гибнущих грешников, посвятил себя самому благородному делу, спасению душ через евангельскую проповедь, то другие, к сожалению, ринулись за океан, кого-то увлек комфорт и бизнес. Каждый даст отчет пред Господом. Всем ринувшимся за «синей птицей», мы можем только сказать, что дело Божье все равно совершится, Евангелие будет проповедано, но не станут ли для кого-то пророческими слова Мардохея, которые он сказал своей двоюродной сестре Есфири: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете» (Есф. 4, 14)?!

Мне вспоминается случай, когда молодые опоздали на бракосочетание на сорок минут. Служитель наедине выговорил жениху, что он поступил очень некрасиво, заставив многих ждать. «А что я мог сделать?!»— искренне произнес жених. «Как что? Ты должен был вовремя прибыть со своей невестой»,— сказал пресвитер. «Не мог!» — «Почему же?» — «Невеста не была готова»,— опустив голову, ответил жених.

Наверное, поэтому Христос и медлит с пришествием, так как Церковь еще не все исполнила из завещанного небесным Женихом.

Оправдывая пассивность православной церкви в распространении Евангелия, С. Кобзарь аргументирует тем, что проповедь можно услышать в храме, да и сам храм, по его мнению, проповедует; но следующее признание все ставит на свои места: «Во время коммунистического правления священникам запрещалось проповедовать принародно и христианской литературы было практически невозможно достать... Священник Дудко, который все же проповедовал общественно в то время, несмотря на все запреты, советовал читать русских классиков как источник для духовного питания, так как Библию было почти невозможно достать» (с. 28).

Горькая правда! А ведь коммунистическое правление длилось семьдесят лет, и православные служители, послушные атеистам или действовавшим заодно с ними, молчали о Христовой правде. Сколько же душ погибло по их вине! Это еще одно доказательство того, что официальное православие всегда было религией, угождающей государственной власти. А где же сейчас Дудко, Якунин? Почему их сейчас нет в высших православных кругах? Значит, требование Соловецких православных узников относительно признания утери священства теми, кто сотрудничал с атеистами, верны?!

В конце этой главы С. Кобзарь со скорбью восклицает: «Никому и знать не хочется того, чему учит православие». Да потому и не хочется, что у всех на виду жизнь попов. Подражать им никто не желает. Грешники жаждут истины, хотят быть спасенными, а спасение в православии — вещь нереальная, потусторонняя, неопределенная. Напрасно, Сергей, ты накладываешь вето на проповедь протестантов. Апостол Павел был рад, если кто-то даже притворно проповедовал (Фил. 1, 18). Господь дал право проповедовать всем рожденным свыше, а вы на рождение свыше даже не претендуете. Не надо уподобляться еврейским священникам, которые запрещали ученикам Иисуса и славить Господа, и возвещать о Нем. На их запрет Христос ответил: «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19, 40).

Уже в самом словосочетании «платные требы» мы не видим несоответствие Священному Писанию. Брали ли плату за свои деяния ветхозаветные пророки? Даже когда Нееман предлагал многоценные дары, Елисей ответил: «Жив Господь, пред лицом Которого стою! не приму» (4 Цар. 5. 16). Своих пророков Бог питал или через бедную вдову из Сарепты Сидонской (3 Цар. 17, 9—15), или через богобоязненного Авдия (3 Цар. 18, 3—4), или через любящую Господа Сонамитянку (4 Цар. 8, 10), а для пророка Илии у потока Хорафа пищу приносили даже вороны (3 Цар. 17, 5—6). Если говорить о служении при Моисее, Давиде, а потом при Соломоне в храме, то там была теократическая система правления, власть принадлежала священству, а потом — царям.

Ж. Кальвин в первые годы Реформации пытался в Женеве учредить систему правления по образцу теократии, но его идея оказалась неосуществимой, так как церковь не может на себя брать роль карателя преступников.

Будучи привилегированным со времен Константина, православное духовенство стало забывать слова Апостола Павла: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Верные Иисусу Христу никогда не имели привилегий от мира сего. В Новом Завете мы можем найти подтверждение тому, что пожертвования были и во времена Апостолов (Иоан. 12, 6; 13, 29; Д. Ап. 4, 34—37; 1 Кор. 16, 1—2). Созидая Церкви, Апостол Павел разрешал «проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9, 7—14), хотя сам этим правом не пользовался.

Одно дело иметь небольшое содержание от церкви, но совершенно недопустимо брать деньги за духовные требы. Мне несколько раз приходилось видеть торговлю при храме и в самом православном храме не только свечами, но и крестиками, иконами, духовной литературой. Но самое поразительное: там же вывешиваются расценки на поминовение усопших. У человека формируется опасное убеждение, что его грехи могут быть замолены после смерти. Это лишает его стремления покаяться пред Господом и оставить грех при жизни. Кто-то надеется на спасение, завещая деньги, приобретенные часто нечестным путем, в пользу православной церкви. Вся панихидная и поминальная система у православных — это индульгенция в рассрочку.

На какие же средства распространялась благая весть гонимыми евангельскими христианами-баптистами? Позвольте привести выдержку из отчета П. В. Павлова на Всемирном Конгрессе баптистов 21 июля 1923 года в Стокгольме:

Думается, эти свидетельства говорят о многом.

Мы не можем отвечать за всех протестантов (особенно за неопротестантов и детокрещенцев), но хочется сказать, что за сорок три года братство МСЦ ЕХБ ни с кого не брало никакой платы за проповедь Евангелия и бесплатно распространяло духовную литературу. На всех экземплярах духовной литературы издательства «Христианин» МСЦ ЕХБ есть пометка: «Распространяется безвозмездно. Продаже не подлежит».

На основании приведенных выше отчетов на конгрессах баптистов, а также свидетельства о жизни братства МСЦ ЕХБ в настоящее время, с нас снимается ранее упомянутый упрек, брошенный в наш адрес А. Кураевым, что будто мы учим «жителей России дружно скандировать: Спасибо тебе, Америка, за то, что ты есть» (с. 7). Мы очень желали бы, чтобы жители бывшего СССР, да и всего мира, воздали славу Богу за Спасителя Христа и за святую Библию, чрез которую Бог учит, как поступать нам во всех жизненных ситуациях. А Библия говорит: «„Несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих" (Ис. 21,14); „Даром получили, даром давайте"(Матф. 10, 8); „Жаждущему дам даром от источника воды живой" (Откр. 21, 6); „Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром" (Откр. 22,17)».

Так озаглавил С. Кобзарь 13-ю главу своей книги. На сто первой странице он пишет: «На деле православные всего этого не знают [что изложено в православных книгах], пьют, живут, как хотят, в церковь пару раз в году приходят; все смешивают с язычеством и суеверием. Разберемся с этим очень важным вопросом. Во-первых, действительно, если посмотреть, сколько людей приходит на Пасху и посчитать, сколько из них истинно верующих, то, возможно, 80—90% из них окажутся действительно такими, как мы думаем. В Матф. 13, 24—30 Христос предсказал, что среди пшеницы, истинно верующих, всегда будут плевелы, мирские люди... Если человек не ходит в церковь, не исповедуется и не причащается, не читает Писание, не молится, то он сам отлучает себя от церкви. Это не прихожане вовсе, а просто „захожане"... Но сами себя они называют православными».

Спасибо, Сергей, за откровенность. При всей твоей антипатии к братству ЕХБ, из которого ты вышел, такого о нем ты никогда бы не смог написать. Таких членов церкви там нет, они были бы отлучены. В православном же храме эти, как ты их называешь, «захожане», приходя, причащаются хлебом и вином. Можно ли при таком составе участвующих в Евхаристии чашу назвать «чашей благословений» (1 Кор. 10, 16)? Конечно, нет. Христос тайную вечерю совершил после общей пасхальной трапезы. Многие богобоязненные исследователи Евангелия полагают, что Иуды здесь уже не было, он, взяв кусок хлеба, ушел (Иоан. 13, 21-30). Апостол Павел поясняет, приняв все от Самого Господа, что чашу Иисус взял «после вечери» (1 Кор. 11, 23-25).

Мэр одного из городов Украины проделал интересный эксперимент. Когда православный священник стал обвинять ого за то, что он позволил баптистам построить очень красивый дом молитвы и перед ним оградить озеро с лебедями, то мэр неожиданно вызвал своего шофера. «Сажай священника и быстро едем»,— приказал он. «Куда?» — удивленно спросил священник. — «В тюрьму»,- был короткий ответ мэра. Там он велел начальнику тюрьмы провести их по камерам. Когда открывалась дверь камеры и заключенные вопросительно смотрели на священника, мэр задавал вопрос: «Баптисты есть?» - «Нет»,— хором отвечали арестанты. -«А кто же вы?» — «Мы православные»,— везде был один и тот же ответ. «Вы все поняли?» — спросил мэр священника. Тот молчал.

С. Кобзарь с сожалением отмечает: «Библию многие люди, секты искажают» (с. 101). Мы тоже очень сожалеем об этом и очень боимся искаженных новых переводов, где или «Бруклин», или «Новая эра» производят подтасовку под свои догматы. Но что понимают православные под словом «секты»? Конечно же, протестантов, и даже распространяют брошюру столетней давности «Баптисты — самая зловредная секта». Давайте рассудим, кто же является сектантом.

На диспуте в православном храме г. Краснодара, на который самоуверенно пригласил настоятель храма наш христианский камерный ансамбль после благовестия в самом большом кинотеатре города, был задан подобный вопрос: «Почему православные называют баптистов сектантами?». Настоятель храма ответил: «Потому что вы отделились от вселенской Церкви». Вопросы и ответы далее последовали в таком порядке: «Вселенская Церковь — это римско-католическая?» — «Нет. Римские паписты — еретики, православные от них отделились в 1054 году». — «Но если православные отделились от римских католиков в 1054 году, а протестанты от них же в 1520 году, то сектантами надо называть и тех и других, и православных, и баптистов?» — «Ни в коем случае! Круг всегда остается кругом. А от него отсекается сектор или сегмент. Все отсеченные — сектанты». — «Но если и те, и другие отсеклись от католической (в переводе — вселенской) церкви, которая, по вашему определению, является еретической, то не лучше ли нам за круг принять единое для всего мира Слово Божье, каноническую Библию?» — «Можно и так»,— был ответ.

Напрашивается парадоксальный вывод: уходил С. Кобзарь от тех, кого называют сектантами, а пришел к настоящим сектантам.

Далее С. Кобзарь делает самоуверенное заявление, вызывающее на лицах тех, кто идет за Господом узким путем, невольную улыбку. Он пишет: «Нет более тернистого пути спасения, чем который предлагает православие» (с. 103).

Еще сто пятьдесят лет назад в «Письме к Гоголю» В. Г. Белинский назвал его за попытку защищать православие обскурантом. «Что общего,— задает он вопрос Н. В. Гоголю,— между Христом и попом, тем более православным? Христос первый поднял знамя равенства, свободы и братства и мученической смертью запечатлел, утвердил их на кресте». Уже тогда В. Г. Белинский отметил, что если говорить об истинной вере, то она сохранилась лишь в отдельных раскольнических сектах.

Если православие есть «самый тернистый путь спасения», то как же тогда сопоставить с этим выводом С. Кобзаря дальнейшие его рассуждения на той же сто третьей странице: «А сколько сейчас всяких колдунов, знахарей, целителей и прочих слуг сатаны фотографируются на фоне храмов, с крестом или Библией в руках, выдавая себя за православных? Разве это православные люди? Это волки в овечьей шкуре». Почему же этим «волкам» так просто удается подделка под православных? Почему они не фотографируются у баптистских домов молитвы, окружив себя, если она женщина, десятком собственных детей и покрывшись «знаком власти над ней мужа», косынкой? Почему никто из них не называет себя баптистом? Потому что такая подделка будет сразу разоблачена истинными последователями Христа.

Довод С. Кобзаря на сто четвертой странице: «Сколько бы ни было плевелов в православии — смотреть нужно всегда на лучших», — уже был опровергнут раньше на основании Матф. 13, 38. Христос однозначно сказал, что «поле есть мир», а не церковь. Из истинной церкви плевелы удаляются, а не культивируются в ней.

Страницы 106—108 книги С. Кобзаря — это апология винопития. Он даже решается назвать «хитрым ходом сатаны» стремление баптистов на основании Евангелия вообще не употреблять алкогольных напитков. Вот его довод: «Многие протестанты, в частности баптисты, вообще не пьют ни вина, ни каких других спиртных напитков, считая, что это Библия запрещает. Это еще один хитрый ход сатаны — назвать грехом то, что не грех, а потом обвинять всех, кто это делает».

Здесь же С. Кобзарь приводит места из Ветхого Завета, подтверждая, что тогда пили вино. Мы этого не отрицаем, но просим принять к сведению, что и виноградный сок в древности тоже назывался вином. Такой вывод можно сделать из слов виночерпия, рассказавшего свой сон Иосифу: «Мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви. Она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фараонова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фараонову, и подал чашу в руку фараону» (Быт. 40, 9—11).

Время евангельских событий — это время перехода от Ветхого к Новому. Вполне возможно, что тогда были случаи употребления вина. Но утверждать, как это делает С. Кобзарь на основании Матф. 11, 19 и Лук. 7, 33-34, что и Христос пил вино, нельзя. Мы уже упоминали, что вином могли называть и виноградный сок, а одно предположение, что Христос употреблял крепкие напитки и был, следовательно, в какой-то стадии опьянения - святотатство. Притом в приведенных местах из Священного Писания не Христос говорит о Себе, что пьет вино, а люди говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

В Ветхом Завете мы находим повеление для назорея: «...Он должен воздержаться от вина и крепкого напитка... во все дни назорейства своего» (Числ. 6, 3—4). Кто внимательно читал предыдущие страницы, тот вспомнит, что, говоря о «длинноволосом батюшке», С. Кобзарь доказывал, что «батюшка - тоже назорей». Но какой же тогда он назорей, если пьет и вино и водку? Ни правды, ни логики — одни парадоксы.

С. Кобзарь или забыл, или сознательно не упоминает о повелении Бога, данном священникам: «И сказал Господь Аарону, говоря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши» (Лев. 10, 8-9). Через пророка Иезекииля Бог также дает повеление священникам: «И головы своей они не должны брить и не должны отпускать волос, а пусть непременно стригут головы свои. И вина не должен пить ни один священник, когда идет во внутренний двор» (Иез. 44, 20-21). Мы видим, что «длинноволосые батюшки» дважды нарушают Божье постановление: растят волосы и пьют вино.

В Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина пади желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5, 23). Использовать это место Священного Писания как доказательство, что в Новом Завете позволительно пить вино, нельзя. Сама логика подсказывает: если бы христиане в то время пили вино, то зачем бы Апостолу Павлу давать такой совет Тимофею? Это разрешение как раз свидетельствует, что первые христиане вина уже не употребляли. Никто не осудит брата или сестру по вере, если в лечебных целях они употребят «немного вина», но пить вино для «поднятия тонуса», чтобы развеселить себя — это пьянство, а пьяницы Царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10: Гал. 5, 19—21).

Правда, зная наш народ, С. Кобзарь дает еще совет: «Многим славянам, для которых алкоголь, как известно, является национальной слабостью, может, лучше отказаться от спиртного совсем, чтобы не искушать себя. Но если кто и пьет вино и какие другие спиртные напитки, но он не упивается и не зависит от них, то его нельзя за это обвинять».

Не «национальной слабостью», а национальной трагедией, национальным грехом является алкоголизм во многих народах, и участвовать в нем христианам ни в коем случае нельзя. Чуть раньше С. Кобзарь, по обязанности неофита, риторически заявлял, что нет более тернистого (а значит и более узкого) пути, чем православие. Нет, Сергей, это не узкий путь, а либерализм, секуляризация чистейшей воды. Поэтому-то вчерашние дипломированные атеисты предпочитают теперь называть себя не баптистами, а православными (хотя и здесь есть исключения).

В заключение раздела хочется убедить читателя, что не только «упиваться», но и «выпивать» — грех.

По логике С. Кобзаря, если бы два вора-карманника прошлись в троллейбусе по карманам пассажиров, и один вытянул бы сто долларов, а другой — один рубль, то второго вором назвать нельзя. Но они оба — преступники, так как завтра второй может вытянуть из чужого кармана больше первого.

Пройдет очень немного времени, и «пьющие» прихожане, с благословения С. Кобзаря станут «дипломированными» пьяницами. Дай Господь, чтобы хоть кто-то из них вырвался из этой греховной трясины и начал жить по Евангелию. А по Евангелию — христианину можно при воспоминании смерти Господа Иисуса Христа принять глоток вина из общей чаши. Христос сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11, 25).