Искренне верующий христианин знает, что собственными силами он не сможет победить мир, в котором живет, но силой Духа Святого, Который обитает в нем, он всегда может быть победителем.
Дух Святой - не только наша сила, но и наш Утешитель, и наш Наставник, и наш Свидетель о том, что мы принадлежим Христу и будем царствовать с Ним вовек. Однако встречаются расхождения в понятии о том, как Дух Святой действует в человеке. Возникают споры в вопросе о Духе Святом.
- Есть ли разница между крещением Духом исполнением Духа?
- Должен ли верующий ждать крещения Духом?
- Должны ли все имеющие Духа творить чудеса и говорить языками?
- Все ли верующие получают дары духовные?
- Все ли дары, описанные при рождении первоапостольской церкви, действуют и сейчас?
- Как христиане должны вообще относиться к дарам духовным?
Еще до Своей смерти Иисус Христос обещал ученикам, что пошлет им Утешителя, Духа Святого, Который будет пребывать с ними и научать их всему (Иоан. 14:16-17, 26; 15:26).
После Своего воскресения Христос опять напомнил ученикам, что когда сойдет Дух Святой, Он даст им силу свыше (Лук. 24:49). Эта сила свыше даст им возможность творить чудеса (исцелять больных, говорить новыми языками, изгонять бесов и т.д. - Марк 16:17-18). Воскресший Христос повелел ученикам: "Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым" (Деян. 1:4-5). Во 2-ой главе Деяний описывается, как это произошло в день Пятидесятницы, т.е. через 50 дней после праздника Пасхи.
"При наступлении дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собой: сии говорящие, не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?" (Деян. 2:1-8).
Это было первое проявление Духа Святого в церкви, и церковь сразу начала расти. В Иерусалим съехались на праздник Пасхи иудеи из разных стран. Они еще держались еврейской религии, но уже забыли еврейский язык и не могли понять проповеди о спасении через Иисуса Христа. Но это не было препятствием для Духа Святого: через Его чудесную силу ученики начали проповедовать на иных языках, никогда не учив этих языков. Результат был потрясающий: приехавшие в Иерусалим не только услышали призыв ко спасению на своем родном языке, но и увидели чудо, которое убедило их, что здесь действует сила Божия. В тот день покаялась 3000 человек и все присоединились к церкви (Деян. 2:41).
Подчеркнем один очень важный факт: не только все ученики были евреями, но и все уверовавшие во 2-й главе Деяний тоже были евреи, хотя они по-еврейски не говорили. Так что первая церковь состояла исключительно из евреев, которые считали это вполне нормальным; они были уверены, что Христос пришел для того, чтобы спасти свой народ - евреев, и никого другого.
По соседству с иудеями жили самаряне, которые считались "полуевреями". Кто такие были эти самаряне, нам известно из истории. После смерти Соломона, царство его было разделено на государства: Иудейское, в котором Иерусалим остался столицей, и Израильское, которому пришлось выбирать новые места для жертвоприношений, так как храм находился в Иерусалиме. Израильтяне отошли от Бога, смешались с идолопоклонниками, и вскоре Израильское царство прекратило свое существование: оно было разбито ассирийцами и народ был уведен в плен. Остатки народа смешались с другими народами и продолжали жить в Самарии. Эти самаряне верили в единого Бога, как и иудеи, соблюдали закон Моисея, но приносили жертвы на горе Гаризим (а не в Иерусалиме) и имели своих священников.
Иудеи их презирали и с ними не сообщались. Вспомним, каково было удивление учеников, когда они увидели Христа, разговаривавшего с самарянкой (см. 4-ю главу Ев. Иоанна). Но теперь благая весть о Христе широко распространялась. В 8-й гл. Деяний рассказывается, как Филипп проповедовал и творил чудеса. Многие самаряне уверовали, включая некоего Симона волшебника, который до этого удивлял людей своим волшебством. И вот теперь у иудеев возник вопрос: "Что делать с уверовавшими самарянами? Можно ли их принять в церковь?" Не зная, что делать, они обратились за советом в Иерусалим к апостолам, которые решили послать в Самарию Петра и Иоанна: "Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого". (Деян. 8:14-17).
Изучив положение, апостолы помолились и решили, что самарян можно принять в церковь. Чтобы всем было ясно, что церковь едина, а не разделена на иудеев и самарян, они возложили на них руки. Значение возложения рук было вполне понятным и иудеям и самарянам, так как оно практиковалось со дней Моисея. Это был не какой-то религиозный ритуал, а знак отождествления. Возлагающий руки обозначал, что "мы с тобой - одно и то же". Когда под законом Моисея Израильтянин приносил жертву за грех, он должен был возложить руку на голову жертвы: он этим заявлял: "ты и я - одно. Я согрешил и повинен смерти, но ты умираешь за меня. Закон таким образом выполнен". Когда семь диаконов были назначены на определенное служение, нужно было, чтобы им доверяли так же, как и самим апостолам; тогда апостолы возложили на них руки (Деян. 6:6).
Когда Дух Святой избрал Варнаву и Савла из Антиохии для служения, верующие помолились и возложили на них руки, чтобы доказать полное единодушие (Деян. 13:3). Во всех случаях, возложение рук обозначало, что "мы и вы - одно и то же". Но вернёмся к Симону волшебнику: он, конечно, не был знаком с иудейской религией, с иудейскими обычаями, и не мог понять, для чего возлагают руки.
Когда апостолы возложили руки на самарян в доказательство того, что они теперь отождествлены и составляют одну общую церковь, то Господь подтвердил это решение и Дух Святой сошел и на самарян. Симон волшебник, увидев, что произошло, решил, что Дух Святой дается возложенном рук! Апостол Петр его за это не только строго упрекнул, но и заявил ему, что такое заблуждение требует покаяния (Деян. 8:18-22). Тот факт, что в наши дни еще встречаются такие люда, которые утверждают, что Дух Святой дается через возложение рук, ясно доказывает, что эти люди очень слабо изучали Слово Божие.
Церковь теперь состояла не только из евреев, но также из самарян, и первые христиане были уверены, что так оно и должно быть.
Но Господь имел в виду спасение для всех народов, а с этим евреи согласиться никак не могли. По их убеждениям все другие были "нечистыми" и в церковь войти не могли.
В 10-й главе Деяний Апостолов рассказывается, как Господь послал видение Петру, чтобы доказать ему, что Бог может сделать чистым даже то, что Петр считает нечистым. Петр, конечно, не соглашается. Но вот появляются посланники от римского сотника Корнилия и Дух Святой говорит Петру, чтобы он пошел с ними. Придя в дом сотника, Петр находит там целую группу людей, которые собрались специально для того, чтобы услышать о спасении через Иисуса Христа.
Петр начинает проповедовать и... "когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо, слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа" (Деян. 10:44-48).
Таким образом, вход в церковь был открыт для язычников самим Духом Святым, к полному изумлению евреев. Если бы это зависело от них, они бы никогда не впустили язычников в церковь.
Поэтому Бог сам доказал, что Он принимает их, и доказательство это проявилось сошествием Духа Святого. Заметим, что здесь нет никакого возложения рук, и это вполне понятно: евреи не хотели никакого отождествления с язычниками и никак не согласились бы возложить на них руки. Но Дух Святой все равно сошел: в возложении рук не было нужды! Заметим также, что Дух Святой сошел на новообращенных в тот момент, когда они уверовали; вспомним, что "Петр еще продолжал речь…" Убедившись, что они приняли Духа, Петр согласился, что теперь им можно дать и водное крещение, и принять их в церковь. Это евреев совершенно ошеломило и мы узнаем из 11-й главы Деяний Апостолов, что Петру стоило много трудностей, чтобы убедить других апостолов в Иерусалиме в том, что уверовавшие язычники тоже могут быть членами церкви.
Происшедшее с язычниками является историческим примером для всех нас. Обратим внимание на порядок происшествий: люди слушают проповедь о Христе; принимают Его спасение и сейчас же на них сходит Дух Святой; после этого они принимают водное крещение и становятся членами церкви. Так должны поступать и все новообращенные. Как, после этого, можно утверждать (как это делают некоторые), что человек должен сперва принять спасение, потом водное крещение и вступить в церковь, и лишь после этого ждать, когда на него сойдет Дух Святой, остается совершенно непонятным!
Вне церкви осталась только одна маленькая группа людей, о которой говорится в 19-й главе Деяний Апостолов. Их было всего человек 12 и были они учениками Иоанна Крестителя. Они верили в Бога, знали, что они должны покаяться, но не были знакомы с Христовым учением о Духе Святом.
Павел, прибывши в Ефес, спросил их: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деян. 19:1-6).
В данном случае у евреев не было никаких причин, чтобы не отождествляться с этими людьми. Ведь это тоже были евреи, (искренние и набожные, но не знакомые с учением Христа. Когда они уверовали в Иисуса, они доказали это на деле, крестясь во имя Его.
Апостолу Павлу нечего было чуждаться их, и он возложил на них руки: на них тоже сошел Дух Святой и они могли присоединиться к церкви.
Теперь все верующие во Христа были едины: и евреи, и самаряне, и язычники и ученики Иоанна Крестителя. Не было никаких сект, никаких разделений, никаких разногласий. Все были руководимы одним и тем же Духом Святым и все проявляли одни и те же дары духовное "как Дух давал им провещевать".
Так как Дух Святой - третье лицо Святой Троицы, Он вечный: Он всегда был и всегда будет. Но самые активные действия Его проявляются в церкви.
Мы знаем, что Дух Святой участвовал при создании мира (Бытие 1:1-2) и при создании человека, которому Он дает жизнь (Иова 33:4). Нам также известно из Ветхого Завета, что до появления церкви Дух Святой мог "снисходить" на людей и совершать через них необыкновенные дела.
Все пророчества были изречены через Него и вся Библия не только написана под Его вдохновением, но и не может быть понята без Его помощи (2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21). Приведем несколько конкретных примеров действия Духа Святого в Ветхом Завете: Дух Святой сошел на Самсона и он растерзал льва (Суд. 14:6); напал на 30 язычников и побил их (14:19); взял ослиную челюсть и убил ею 1000 человек (15:14-15). Гедеон, с помощью всего лишь 300 человек, разгромил весь стан Медиамский (гл. 6:34; гл. 7). Во всех этих случаях Дух Святой нисходил на людей, но не оставался с ними, а покидал их, совершив нужное дело.
Иисус обещал Своим ученикам, что после Своего воскресения Он пошлет им Духа Святого, Утешителя, Который будет постоянно пребывать с ними (Иоанна 14:16-17: 1 Кор. 3:16). Когда Дух Святой сошел на церковь, как мы это видели в предыдущем разделе. Он больше не восходил и не покидал её. Он теперь постоянно обитает в сердцах истинно верующих людей (1 Кор. 3:16) и это будет продолжаться до восхищения Церкви Христовой.
Дух Святой сходит на человека, когда тот кается во грехах своих у Голгофского креста, отрекается от своего грешного "я" и принимает Христа, как своего личного Спасителя. Это называется рождением свыше от Духа Святого и слова Божьего, о котором Иисус Христос говорил Никодиму (Иоан. З-я глава).
Это также называется крещение Духом, которое Иисус обещал Своим ученикам (Деян. 1:5) и которое предвещал Иоанн Креститель (Матф. З:11; Марк. 1:8; Лук. З:16). Крещение Духом Святым производится самим Христом (Иоан. 1:33) и случается только раз в жизни верующего человека: когда он принимает Иисуса Христа.
Некоторые считают, что крещение Духом Святым это какое-то сверхъестественное проявление в жизни верующего, которого он должен ожидать и просить, и которое случится только тогда, когда христианин достигнет какого-то определенного уровня духовного.
Но слово Божие нам говорит, что все уверовавшие во Христа крещены Духом Святым (1 Кор. 12:13) и это не зависит от их духовного состояния. Некоторые коринфяне, например, жили в раздорах и грехе, но Ап. Павел, тем не менее, утверждает, что все крещены Духом в одно Тело (т.е. Тело Христово, Его Церковь).
Но в Библии говорится также об исполнении Духом Святым, которое зависит от духовного состояния христианина и которое может случаться несколько раз. Ведь Дух Святой, Который обитает в верующем со дня принятия им Христа, как Спасителя (т.е. со дня крещения Духом), не делает из человека Своего безгласного раба, а ожидает от него добровольного послушания. Если христианин хочет жить по-своему, по-плотскому, он может оскорблять Духа Святого (Ефес. 4:30) и даже угашать Его (1 Фесс. 5:19). Дух Божий действует в нем только в той степени, в какой человек Ему позволяет. Чем больше человек угашает свои личные страсти и стремления, тем больше он дает свободу Духу Святому; и когда он совершенно подчинит себя Господу, тогда он исполнен Духом Святым.
Мы знаем, что если человек исполнен гневом, или завистью, или радостью, он всецело отдан этому чувству и оно управляет им.
Таким же образом, когда человек всецело отдается Духу Святому, Он управляет им. У некоторых христиан это может случаться несколько раз, а у других никогда (если они никогда не позволяют Духу властвовать над собой). В книге Деяний Апостолов мы читаем, что Петр был исполнен Духом во 2-й главе (4-й стих), потом в 4-й гл. (8-й стих) и опять в 4-й гл. (31 стих). Павел был исполнен Духом в 9-й гл. (17-й стих) и опять в 13-й гл. (9-й стих).
Исполнение Духом может случиться сразу после крещения Духом Святым, например: Деян. 2:3-4; или в другое время, например: Деян. 4:31. Воля Божья - чтобы все были исполнены Духом Святым (Ефес. 5:18), но не все христиане это допускают.
В зависимости от того, сколько свободы верующий дает Духу Святому, будут видны и духовные результаты в жизни верующего.
Эти результаты важны не только в личной жизни, но и в общении верующего с другими. Дух Святой награждает каждого, в котором Он живет, особенными способностями, необходимыми для развития церкви. Но об этом мы будем говорить в следующих разделах, когда будем разбирать дары духовные.
Мы знаем, что церковь скоро должна быть восхищена, а с ней будет восхищен и Дух Святой, Который обитает в каждом верующем (1 Фесс. 4:13-18). Тогда "человек греха, сын погибели", т. е. антихрист, возьмет власть в свои руки. Апостол Павел говорит, что он еще не открылся (2 Фесс. 2:1-8) и мы знаем, что его не допускает (ст. 6-й): это, конечно, церковь; и кто его удерживает (ст. 7-й): это Дух Святой.
Но когда церковь, а с нею и Дух Святой, будут взяты с земли, то антихриста ничто не удержит; начнется великое гонение, о котором говорится в книге Откровения. Тогда настоящий христиан на земле не останется, но найдутся люди, которые будут каяться, за что антихрист их будет жестоко преследовать; они будут мучениками Великой Скорби. В то время Дух Святой будет опять временно снисходить на людей, как это было в Ветхом Завете. Например, на двух пророков (Откр. 11:3, 11), на мучеников великого гонения и т.д.
Но для нас это представляет лишь теоретический интерес, так как нас, истинных членов Церкви Христовой, на земле уже не будет.
Когда Бог хотел доказать людям, что какое-то происшествие совершалось по Его воле, Он творил "чудеса и знамения". Сама сверхъестественность этих знамений не допускала никакого сомнения в том, что здесь действует Сам Бог. Таких случаев в Библии много.
Моисей, выводя народ Израильский из Египта, "сотворил чудеса и знамения" (Деян. 7:З6) и доказал, что он не какой-то самозванец, а посланник Божий. Сам Иисус Христос доказал, что Он от Бога "силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него" (Деян. 2:22). Когда церковь впервые появилась на земле.
Новый Завет еще не был написан и ей нужны были сверхъестественные доказательства, чтобы убедить людей, что она от Бога, а не от мира. Это тоже было доказано "чудесами и знамениями". Мы читаем, что "много чудес и знамений совершалось через апостолов" (Деян. 2:43); так как "руками апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса", то верующих все "более и более присоединялось к Господу" (Деян. 5:12-14). Даже Симон волшебник уверовал и, "видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся" (Деян. 8:13).
"Дары знамения" были необходимы первоначальной церкви изза отсутствия иных доказательств, но когда Новый Завет был написан и в руках у людей оказалось полное Слово Божье, дары знамения по воле Божьей потеряли свою необходимость и начали отпадать.
В то время как дары речи и дары служения продолжали (и еще сейчас продолжают), процветать, дары знамения исчезли уже во времена апостолов.
Любители необыкновенного и наглядного об этом жалели, как и в старые времена (например, коринфяне), так и теперь. Были неоднократные попытки воскресить дары знамения, чтобы блеснуть чем-то удивительным. Но дары духовные даются не по желанию человеческому, а по определению Божьему для пользы церкви.
О дарах речи и служения мы будем говорить в следующем разделе, а сейчас посмотрим, как дары знамения представлены в Новом Завете. После Своего воскресения, Христос сказал своим ученикам, что следующие знамения будут сопровождать уверовавших:
- будут изгонять бесов;
- будут говорить новыми языками;
- будут брать змей;
- если что смертоносное выпьют, не повредит им;
- возложат руки на больных, и они будут здоровы. (Марк 16:17-18).
В 1 Кор. 12-й главе, где перечисляются дары духовные, опять упоминаются дары исцеления и языков, и к ним еще добавляются:
- пророчество;
- чудотворение;
- истолкование языков.
Некоторые говорят, что в современной церкви должны практиковаться все дары без исключения, как это делалось в первоначальной церкви, иначе у нас будет не полноценная церковь и мы будем не полноценными христианами. Но говорящие так сами не практикуют всех даров знамения, а сосредоточиваются только на исцелении и языках, потому что эти дары труднее проверить. Об остальных дарах знамения они просто "забывают", так как они не в состоянии их проявить. Их аргумент оборачивается против них самих: они тоже не практикуют всех даров.
Мы уже говорили, что дары знамения, выполнив свою роль при основании церкви, стали ненужными и исчезли. Но так как некоторые об этом еще спорят, то проверим на основании Нового Завета историю даров знамения. Обратим внимание прежде всего на "забытые" дары, потом на дар исцеления и, наконец, на языки.
В прошлом веке во многих странах проявилось великое духовное пробуждение и люди с новым интересом начали изучать Слово Божье. В некоторых случаях энтузиазм новообращенных оказывался сильнее их знания Св. Писания, и они решили жить "по апостольски" и практиковать все дары знамения без исключений. Появились новые секты (главным образом в Америке), готовые "доказать на практике", что они "более духовны", чем другие христиане. Но результаты доказали, что эти люди ошибались.
Было испробовано некоторыми сектами, но так как выпивший смертоносное всегда умирал, пришлось согласиться, что этот дар теперь не существует. В настоящее время это уже совсем не практикуется.
В книге Деяний Апостолов (26:1-6) описано, как Ап. Павел, прибыв на остров Мелит, бросал хворост в огонь, чтобы погреться. Из хвороста выползла ядовитая змея и ужалила его в руку. Местные жители, ожидавшие скорой смерти Павла, так удивились, когда он остался невредим, что стали принимать его за Бога.
В начале нашего века появились секты (опять в Америке), члены которых начали приносить ядовитых змей на собрания, чтобы доказать свой дар. Когда змеи (предварительно хорошо накормленные) не кусались, все проходило спокойно. Но если случалось, что змея кого-нибудь кусала, то всегда следовала смерть. Вскоре решили, что этот дар тоже лучше забыть.
Библия говорит, что "руками апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса" (Деян. 5:12). Но в наши дни, сколько люди ни пробовали, чудеса просто не совершаются, и спорить тут не о чем.
В Деян. (16:16-18) описывается, как Ап. Павел изгнал духа из одной служанки: именем Иисуса Христа он повелел злому духу выйти, "и дух вышел в тот же час". В некоторых случаях Павел лично даже не присутствовал, а на больных возлагали "платки и опоясания с тела его" и злые духи выходили (Деян. 19:12). Теперь этого просто нет. Этот дар прекратился вместе с апостольским временем. В духовном сражении мы имеем силу молитвы, а не какие-то специальные дары.
В раннехристианской церкви это было нормальным явлением, и нам известны некоторые определенные предсказания. Например, Агав предсказал, что будет голод, и это случилось при кесаре Клавдии (Деян. 11:28). Тот же Агав предсказал, что Павла арестуют в Иерусалиме (Деян. 21:10-11). И Агав был не единственный пророк; мы знаем, что их было много (Деян. 11:27). Даже женщины были пророками. У Филиппа, например, было 4 дочери, которые пророчествовали (Деян. 21:8-9).
Все эти люди были признаны пророками, потому что все их пророчества исполнялись. А теперь, как люди ни стараются доказать, что они имеют дар пророчества, никто им не верит, потому что их пророчества просто не исполняются. Все предсказания с течением времени проверяются, и ошибки скрыть никак не удается. Мы же имеем законченное достаточное Слово Божие как источник откровения Божьей воли. В общем, сторонники даров знамения решили "забыть" про все эти дары, потому что их не трудно проверить и каждый может убедиться, что их уже нет. Легче претендовать на те дары, которые проверить гораздо труднее.
В раннехристианской церкви это был один из самых распространенных даров знамения. Многочисленные примеры даны нам в книге Деяния Апостолов: исцеление всегда было немедленным, и неудач никогда не было. Не было также и таких оговорок, как "исцеление есть, но частичное"; или "успех проявится с опозданием"; или "дар исцеления не подействовал, потому что у больного недостаточно веры".
В Деян. 3:6 Ап. Петр исцелил хромого. Он у него не спрашивал, достаточно ли у него веры; он ему не ставил никаких условий; он ему не обещал, что ему постепенно будет лучше. Больной выздоровел сразу и начал "ходить и скакать и хвалить Бога". В Деян. 5:15-16 достаточно было тени Петра, чтобы больные исцелились. Здесь опять нет никаких отсрочек, никаких исключений: подчеркивается, что "исцелялись все". В Деян. 19:12 достаточно было положить платки и опоясания Павла на больных, чтобы они исцелились.
Заметим, что во всех случаях, когда дар исцеления применялся в первоначальной церкви, целью дара было доказательство Божественности Евангелия Иисуса Христа (т.е. Благой вести спасения).
Дар никогда не употреблялся для того, чтобы привлечь народ. Прежде всего - проповедовалось Слово Божье; а если при этом проявлялась нужда в исцелении, тогда употреблялся дар.
В наши дни, те, которые утверждают, что они обладают даром исцеления, поступают как раз наоборот: они привлекают внимание на дар исцеления, чтобы собрать народ, а потом надеются представить Слово Божье. Но несмотря на все свои человеческие усилия, они не в состоянии доказать, что у них действительно есть дар.
Неудачи. "Исцелители" сами соглашаются, что во многих случаях они ничего не могут сделать. Но в этом они обвиняют больных, а не себя: у них, мол, не хватило веры!
Претензии. Претензии на исцеление предъявляются в тех случаях, когда исцеление нельзя проверить. Это касается в большинстве случаев нервных и психически больных. Они, под сильным внушением, могут действительно чувствовать себя лучше; но нет доказательств, что они вылечились. Наоборот, через короткое время они обыкновенно возвращаются к прежнему (или даже худшему) состоянию.
Вред. Иногда так называемое исцеление вредит больному. Вот типичный пример: человек сломал себе ногу. Врач наложил на нее гипс и сказал больному, что ему придется ходить 3 месяца на костылях. Но через 3 недели в город приезжает "исцелитель" и друзья ведут к нему больного. "Исцелитель" убедительно объявляет больному, что он его исцелил: "Не будь маловерным; бросай костили и иди домой"! Больной так и делает. Друзья "исцелителя" кричат "Аллилуйя, а присутствующие удивляются "чуду", которое произошло на их глазах. Но на следующий день больной чувствует себя плохо.
Кость в его ноге не успела срастись и теперь получились осложнения. Больной возвращается к доктору, а "исцелитель" уже уехал в другой город, "увенчан" новыми успехами.
К концу 1-го в. Р.Х. дар исцеления уже исчез. Считают, что Послание Иакова было написано в 80-х годах (а может быть и раньше) и вот что мы в нем читаем: "Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего" (5-я глава, 14-й и 15-й стихи). Здесь весь упор на молитву, а не на дар исцеления. Гораздо проще было бы вызвать имеющего дар исцеления, но таких уже не было!
Даже Ап. Павел, который раньше многих исцелял, позже не мог даже исцелить самого себя. Точно не известно, чем он страдал (предполагают, что у него были больные глаза), но это его "жало в плоти" так и осталось (2 Кор. 12:7-9). Он не исцелил Трофима (2 Тим. 4:20) или Епафродита (Фил. 2:25-27). Конечно, Господь может и теперь совершать чудесные и удивительные исцеления. Нам известны случаи когда врачи считали, что положение больного безнадежно, но после искренней и усиленной молитвы больной выздоравливал. Но чудо совершалось через молитву, а не через дар исцеления.
Из всех упомянутых даров знамения, дар языков является самым незначительным и самым спорным. Он вызывает разделение и даже вражду среди христиан и никакой пользы церкви не приносит. Если бы верующие глубже исследовали "учение апостолов" (которое стоит на первом месте в Деян. 2:42), то никакой проблемы с языками не было бы. Оставим личные мнения и обратим внимание на то, что сказано о языках в Новом Завете.
Дар языков проявляется в первый раз во второй главе Деяний Апостолов. Дух Святой только что сошел на первую церковь (состоящую исключительно из евреев) и члены этой церкви начинают проповедовать всем окружающим о спасении через веру во Христа.
Но в Иерусалиме тогда были многие евреи из разных стран, которые, как мы уже упоминали в первом разделе, по-еврейски не говорили. Но тут происходит чудо: евреи-христиане, не учивши иностранных языков, начинают проповедовать на этих языках так убедительно, что приезжие не только понимают Благую Весть, но и принимают ее! Дар языков достиг двойной цели: во-первых, сделал Евангелие понятным чужеземцам; во-вторых, доказал сверхъестественность проповеди. Только Бог мог совершить такое чудо, следовательно, церковь могла быть только от Бога.
В 10-г. главе Деяний описано, как язычники приняли Евангелие и, получив Духа Святого, тоже начали говорить языками. Это чудо заставило евреев согласиться с тем, что и язычники могут быть членами церкви. В 19-й главе Деяний то же самое происходит с учениками Иоанна Крестителя. Во всех случаях, языки были "знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14:22). И Евангелие продолжало распространяться в разных странах, потому что, видя такое знамение, неверующие убеждались, что здесь действует сила Божья.
Со временем Благая весть стала известна разным народам и в каждом народе новообращенные стали проповедовать своим людям, на своем собственном языке. Необходимость проповедовать на чужих языках исчезала и дар языков становился ненужным. Конечно, тот дар не пропал мгновенно и люди, одаренные им, могли продолжать им пользоваться. Но необходимость этого дара возникала все реже и реже и через пару десятилетий во многих церквах он уже не практиковался. И это вполне понятно: божественное начало церкви уже было неопровержимо доказано, и в каждой церкви были люди, которые могли проповедовать на языке, который был общим и им, и другим членам церкви.
Но люди, получившие дар языков, еще были живы. Говорить на иных языках они могли, но большинство из них не находило в этом нужды. Зачем говорить на чужом языке, если все свои?
Духовные христиане это хорошо поняли, но плотским было очень жаль не проявлять дара, который был таким привлекательным. Тут была возможность блеснуть перед другими; почему же ею не воспользоваться? И нашлись такие хвастуны, которые именно так и решили поступать. В тех церквах, которые стояли на высоком духовном уровне, этого не случалось; но в тех, где мораль падала, где плоть брала верх над духом, где грех не осуждался, а считался нормальным явлением, языки стали цениться выше других даров.
В Коринфе, например, где церковь стояла на самом низком уровне и где некоторые члены гордились своей аморальностью, царил полнейший беспорядок. Вместо того, чтобы пользоваться духовными дарами для назидания церкви, некоторые члены пользовались ими для того, чтобы показать себя. И вот что происходило: на собрании, где все присутствующие были местными жителями, говорящими на местном языке, вдруг какой-нибудь член начинал говорить на иностранном языке. Никому от этого не было никакой пользы, так как его никто не понимал, но он гордился тем, что у него есть дар языков. И так как этот дар был и у других членов, они тоже не хотели отставать и начинали все вместе говорить на иностранных языках, которых никто на этом собрании не понимал. Получался абсолютный хаос, который создавал плохую репутацию всему христианству.
Апостол Павел об этом очень горевал и увещевал, чтобы все было благопристойно и чинно" (1 Кор. 14:40). Он сам мог говорить на языках больше, чем все они, но предпочитал сказать 5 слов, понятных всем, нежели тьму слов на чужом языке (1 Кор. 14:18). Он им даже говорил, что их поведение - это просто ребячество! Когда он был младенцем, он рассуждал по-младенчески, но когда вырос, оставил младенческое (I Кор. 13:11). К счастью, большинство церквей таким ребячеством не занималось, и ни в одном Новозаветном послании (кроме к Коринфянам) о языках не упоминается.
Прошло еще пару десятилетий, и о языках перестали и вспоминать. Нигде в Новом Завете о них больше не говорится и в течении 18 столетий никто о них не беспокоился. Но в 19-м веке, как мы уже упоминали, началось духовное пробуждение во многих странах и люди начали читать Библию с новым энтузиазмом. Среди новообращенных нашлись любители сверхъестественного, для которых чудеса и знамения были более привлекательными, чем учение апостолов. Они и начали попытки восстановления даров знамения.
Так как эти дары были совсем уже не нужны церкви и давно отжили свой век, восстановить они их не смогли (см. "Забытые дары"). Но там где результаты проверить было трудно, они постарались заменить настоящие дары каким-то подражанием. Мы уже говорили о том, что случилось с даром исцеления. Что-то подобное случилось и с даром языков. Несмотря на чрезмерные усилия, проявленные новыми "апостолами", никто из них так и не смог говорить на других языках.
Самые напряженные попытки производили только какие-то непонятные звуки, бормотания или выкрики. Но так как лучших результатов добиться было нельзя, то ухватились и за это, чтобы совсем не сдаться. Ведь какие-то звуки происходили; какие-то "слова" получались; значит это и был какой-то новый "язык"! Правда, не трудно было убедиться, что никто на свете таким языком не говорил и что это не настоящий язык, но что же делать, когда ничего лучшего не выходит?
Для этого языка придумали новое название: "глоссалалия" (от греческого "глосса" = язык и "лалия" = говор) и стали утверждать, что этот новый язык не человеческий, а "ангельский", и поэтому люди его не понимают, а понимает только Бог!
В 20-м веке пятидесятники стали проповедовать это новое понятие о новом языке с таким убеждением, что многие христиане начали сомневаться в том, что эти языки, о которых говорится в Новом Завете, были настоящими языками. Может быть и они были какой-то "глоссалалией"? Но ведь сама цель языков заключалась в объяснении Христова спасения словами, понятными слушателям.
Слушатели и изумлялись тем, что Евангелие было им представлено на понятном языке: "слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих" (Деян. 2:11).
Могут ли сегодняшние "говорящие языками" достичь такого результата? Они даже сами не знают, что они говорят; а в Новой Завете этого никогда не случалось. Тщательно исследовав Св. Писание, можно с уверенностью сказать, что подражание дару языков в наши дни - это не только фальшь, но и вредная фальшь!
Некоторые пятидесятники нашего 20-го века утверждают, что всякий крещенный Духом должен говорить языками; а Ап. Павел утверждал совсем обратное и считал дар языков наименьшим из даров, даже в те времена! В 12-й главе 1-го послания к Коринфянам он доказывает, что дар языков совсем не важен:
- стихи 8-10, 28 - в перечислениях даров, дар языков занимает последнее место.
- стих 30 - дар языков был не для всех, даже в то время.
- стих 31 - есть дары большие, чем дар языков.
В 13-й главе того же послания он доказывает, что языки должны прекратиться.
- стих 8 - языки умолкнут, а любовь не перестанет.
- стих 13 - любовь больше всего: она нам нужна, а не языки!
В 14-й главе он доказывает, что языки не нужны:
- стихи 2, 3, 12 - лучше пророчествовать, лучше назидать церковь, чем говорить языками.
- стих 19 - лучше 5 слов умных, чем тьма слов на непонятном языке.
- стих 20 - говорящие языками - это дети. Пора быть совершеннолетними и не заниматься ребячеством. Уже тогда, нужда в языках исчезла.
- стих 22 - языки - это знамение только для неверующих; для верующих они не нужны!
- стих 28 - если кто-нибудь говорит на незнакомом языке, нужно, чтобы кто-нибудь другой изъяснял сказанное. Иными словами, нужен переводчик, чтобы все понимали. В противном случае, языком совсем не пользоваться!
- стих 27 - если на собрании говорят языками, чтобы говорящих не было больше 2 или 3.
- стих 40 - все должно быть благопристойно и чинно.
Вот этого на собраниях, где говорят языками, обыкновенно достичь не могут. Там и крики, и визг, и спазмы, и судороги, и прыжки, и танцы, и все, что хотите, но никакой благопристойности.
Чтобы защитить свое положение, сторонники языков обращаются к Библейским текстам, изымают их из контекста, и толкуют по-своему, стараясь доказать свою правоту. Но, рассмотрим эти тексты в их контексте и определим, что Библия нам через них говорит:
"Не запрещайте говорить языками" - 1 Кор. 14:39. (Значит, мол, языки нужно поощрять, а не запрещать; сам Ап. Павел за них стоял.)
Но Ап. Павел в этом же послании доказал, что языки - это последний и наименее важный из даров; и что говорить языками - ребячество! Он не хотел воспользоваться своим авторитетом, и наложить запрет на языки, а хотел, чтобы Коринфяне стали взрослыми и сами их оставили. Ведь если детям запретить есть конфетки, то они будут стараться это делать украдкой; лучше, чтобы они сами поняли, что это для них вредно, и чтобы они добровольно их оставили и сохранили зубы.
"Желаю, чтобы вы все говорили языками" - 1 Кор. 14:5. (Значит, мы все должны стараться.)
Но этот аргумент уничтожается следующим предложением в том же стихе: "но лучше, чтобы вы пророчествовали". Павел не хотел выглядеть эгоистом, который жадно удерживал дар языков для себя одного (в 18-м стихе он разъясняет: "я более всех вас говорю языками" ); пусть этот дар будет и для других; желаю и вам его! Но тут же он настаивает на главной мысли: стремитесь не говорить языками, а пророчествовать; это гораздо лучше. Кроме того, он уже доказал, что Бог не хочет, чтобы все члены церкви имели один и тот же дар, а что у разных членов разные и дары; это относится к языкам, как и к другим дарам духовным (1 Кор. 12:7-11; 29-30).
"Если я говорю языками человеческими и ангельскими" - 1 Кор. 13:1. (Вот оно, нужное объяснение! Если говорящий будет говорить человеческим языком, его можно понять. Но, если он заговорит языком ангельским, тогда никто понять его не сможет.)
Объяснение довольно оригинальное, но оно вызывает логичный вопрос: почему же люди совсем прекратили разговор на языках человеческих, а говорят только на непонятном ангельском языке? Ведь это просто попытка закрыть одну тайну другой тайной. И кто это откуда взял, что у ангелов есть свой специальный язык, который непостижим людям, непостижим и большинству христиан, а постижим только пятидесятникам? Но даже и они, говоря на нем, не понимают, что они говорят! Тут получается какая-то неурядица. Ведь язык - это средство коммуникации сложными вибрациями (звук), проходящими через материю; вне физического тела это невозможно (например, звук не проходит в безвоздушном пространстве: колебания невозможны).
Наша планета окружена лишь тонкой оболочкой воздуха (атмосферы). За ее пределами царит безвоздушное пространство, в котором звук не передается. Так как же ангелы в небесах пользуются языком, состоящим из звуков? Да ведь ангелы не физические, или материальные существа, а духовные. Зачем же им физический язык? Это просто нелепость! Заметим еще, что когда ангелам приходилось обращаться к людям, они всегда пользовались человеческим языком. В Библии нет ни одного случая, где бы человеку была дана возможность говорить на каком-то ангельском языке.
Как же тогда понимать выражение "если я говорю языками человеческими и ангельскими"? Значение этого выражения будет совершенно ясным, если его не изымать из контекста, а рассматривать всю главу как одно целое. В этой главе Ап. Павел доказывает, что любовь выше всяких даров и что без любви, самый великий дар бесполезен. Риторический прием, которым он пользуется, можно резюмировать так: возьмите любой дар; развейте его не только до пределов возможного, но даже за эти пределы; вообразите, что вы можете достичь такого высокого результата, какого нет и не бывало; и вы всё равно будете ничто, если у вас нет любви. И апостол приводит несколько примеров:
- Если я буду говорить не только языками человеческими, но выйду за пределы возможного и буду говорить языками ангельскими (что абсолютно невозможно, потому что такового нет!), то и тогда я буду ничто без любви.
- Если я имею дар пророчества и знаю все тайны (что тоже невозможно, так как нет такого человека, который знал бы всё), то и тогда я ничто без любви.
- Если я имею такую веру, что могу и горы переставлять (что опять невозможно: этого никто даже не пытался сделать), всё же я буду ничто без любви.
- Если у меня такая самоотверженность, что я не только раздам все мое имение, но и тело мое отдам на сожжение (что, конечно, тоже никем не делается) то я опять же ничто без любви.
Этот риторический прием ясный и аффективный: даже если вообразить невозможное, то и тогда нет пользы без любви. И это невозможное остается невозможным! Глупо было бы утверждать, что раз апостол упоминает о невозможном, значит его нужно достичь.
Это значило бы, что мы все должны переставлять горы, знать все тайны, отдавать себя на сожжение, и "говорить ангельскими языками".
Почему некоторые люди утверждают, что все эти примеры нужно понимать как примеры невозможного, за исключением языков, остается не только непонятным, но и не логичным. Кто хочет говорить "языками ангельскими", тот должен и пророчествовать о всех тайнах, и переставлять горы, и отдавать себя на сожжение. Нельзя же мерить двумя мерами: "Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое - мерзость пред Господом" (Прит. 20:10).
Сделаем еще одно замечание, касающееся языков. В русской Библии, по крайней мере в большинстве переводов, в нескольких местах встречается выражение "на незнакомом языке". Это можно видеть в 14-й главе 1-го Послания к Коринфянам в следующих стихах: 2, 4, 6, 13, 14, 19, 27. Слово "незнакомом" напечатано курсивом, а это значит, что в оригинале его нет, но переводчики добавили его, чтобы сделать текст более ясным. Проверив греческий текст можно убедиться, что это действительно так: там говорится просто о языке, потому что речь идет всегда о существующем языке, на котором кто-то говорил, будь этот язык понятен присутствующим или нет.
Но как мы уже упоминали, некоторые коринфяне стали злоупотреблять даром языков, чтобы показать себя. Иногда они говорили на ином языке, когда никто из присутствующих этого языка не знал.
Чтобы объяснить такое неожиданное явление, переводчики русской Библии решили добавить слово "незнакомый" когда речь шла о настоящем языке, которого присутствующие не знали.
Намерение было добрым (текст передает настоящее положение), перевод был честным (курсив показывает, что в оригинале этого слова нет). Но переводчики, конечно, не ожидали, что в 20-м веке пятидесятники уцепятся за это слово, чтобы доказать существование "незнакомых языков", т.е. языков никому не понятных, и приравнять их к ангельским языкам. Весь их аргумент рушится при выявлении факта, что такого слова (на котором весь аргумент построен) в оригинале совсем нет!
"Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом" - 1 Кор. 14:2. (Вот вам и доказательство, что даже в дни Ап. Павла были люди, говорящие на языке, которого никто из присутствующих не понимал. Это духовные тайны, понятные только Богу.)
Но здесь никаких доказательств не нужно. Все согласны с тем, что были люди, которые проявляли свое самолюбие, говоря на иностранном языке, когда его никто не понимал. Именно в этом апостол их упрекает. Если им дано выразить тайны Божьей церкви, а они их выражают на таком языке, который понимает только Бог, то какая из этого польза? То, что не назидает церковь, не должно в церкви и появляться. Для такого нет места!
То же самое относится и к молитве (ст. 16-17). Можно очень хорошо благодарить Бога в духе, но если молитва не понятна, то как можно сказать "аминь"? (Между прочий, "аминь" это древнееврейское слово которое значит: "да будет так!" т.е. слушатель соглашается с говорящим и поддерживает его). Если церковь не назидается такой молитвой, то ей и места нет!
"Когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" - 1 Кор. 14:1-1. (Не значит ли это, что можно молиться в духе и самому не понимать своей собственной молитвы? Ведь говорится, что ум мой остается без плода.)
Этот стих имеет совсем другое значение. Слово "ум" в греческом оригинале обозначает: разумение, понятие, мысль, значение, и все это передается одним греческим словом "нус".
Перевод этого слова русским словом ум совсем не плохой, но его можно заменить и другими. Кроме того, если "ум остается без плода", то это нисколько не значит, что нет ничего в уме, а что то, что в уме, не приносит плода, или не дает результатов. Можно было бы перевести этот текст так: "мое разумение не дает никаких результатов"; то есть: я-то понимаю, о чем я молюсь, но это понимание не передается другим и таким образом остается без плода, без результатов на других. Это подтверждается в 15-м и 16-м стихах: как стоящий скажет "аминь"? Он не понимает (хотя ты-то и понимаешь). Значит, лучше молиться так, чтобы было и в духе, и понятно; и петь также так, чтобы было духовно и понятно. Нужно, чтобы другие также назидались (ст. 17).
Дар языков (т.е. способность говорить на иностранных языках, не изучая) исчез в 1-ом веке Р.Х. Он выполнил очень важную роль в 30-х и 40-х годах 1-го века, доказав, что церковь была основана Богом (Который снабдил ее чудесными дарами), и сделав Благую весть понятной многочисленным народам. После этого он стал ненужным.
В 50-х и 60-х годах 1-го века только незрелые и недуховные верующие продолжали проявлять интерес к языкам, чтобы блеснуть необыкновенным даром перед другими. Апостол Павел назвал это младенчеством и посоветовал им заниматься более зрелыми делами. Но, как и все дети вообще, говорящие языками гордились своими способностями и считали себя выше других христиан. Зная детскую психологию и не желая огорчать их, Ап. Павел не запретил им говорить языками, но предупредил, что если они будут продолжать, то им будет необходимо соблюдать по крайней мере кое-какие правила благопристойности: удостовериться в том, что церковь понимает сказанное (пусть кто-нибудь переводит); говорить по очереди, а не вместе; говорить только так, чтобы было назидание для церкви; следить, чтобы все было чинно.
В наши дни, христиане, которые опять впадают в ребячество и стремятся говорить языками, совсем не в состоянии соблюдать эти основные правила; но это и не удивительно, так как все дети любят нарушать правила. К тому же они (как и все дети) считают себя выше и способнее всех других. Пятидесятники считают, что они одни обладают полными дарами, они одни проповедуют полное Евангелие, они одни исполнены Духом. Обратите внимание на членов таких церквей: это в большинстве молодые, эмоциональные, искренние и энергичные люди, очень слабо знакомые с Писаниями. Они придают огромное значение чувствам и дружескому общению, но не считают важным Библейское учение. Поэтому среди современных церквей пятидесятников можно встретить представителей не только из разных протестантских вероисповеданий, но и православных, и католиков. Для них безразлично, во что вы верите, лишь бы вы старались говорить языками.
За последние годы, когда новые книги появляются во всех отраслях науки и религии, проявился один очень интересный факт: во многих христианских вероисповеданиях стали известны глубокие мыслители, солидные теологи, знатоки Библейских доктрин, но только не у пятидесятников! Среди них не нашлось ни одного человека, который глубоко понимал бы Священное Писание. Но это совсем не удивительно, а наоборот, совершенно логично: человек, хорошо знающий Библию, не может быть пятидесятником. Взрослые ребячеством не занимаются!
В первой половине 20-го века пятидесятники старались привлечь к себе христиан из разных церквей, уверяя их, что только говорящие на языках являются настоящими последователями апостольской церкви. Им удавалось воздействовать на молодых, плохо знающих Св. Писание верующих. Но их успехи были очень ограничены и во второй половине 20-го века они перешли на совсем другой метод: вместо того чтобы привлекать к себе христиан из разных церквей, они стали сами проникать в разные церкви и вводить в них говорение "на языках". Получились массовые разделения, массовые расколы, и массовые повреждения большинства христианских вероисповеданий.
Теперь в мире существуют церкви, члены которых признают "дар языков", но продолжают называться католическими, англиканскими, православными, баптистскими, методистскими, и т.д.
Они не изменили своих обрядов, но добавили к ним "дар языков", а к названию добавили слово "харизматы", стараясь этим подчеркнуть, что они обладают всеми дарами духовными (от греческого "харисма" - Божий дар). Только те церкви, в которых серьёзно изучалась Библия, могли избежать влияния новых харизматов.
Говорящие языками не только агрессивно навязывают свое учение другим, но иногда еще стараются их запугать, если получают отпор. Для этого они берут текст Матф. 12:31, где говорится, что хула на Духа не простится, и применяют это к себе: мы, мол, руководимы Духом Святым, и если вы не соглашаетесь, вы хулите Духа и этот грех вам никогда не простится! Конечно, это опять искажение текста. В 12-й главе Ев. Матфея рассказывается как фарисеи отказались от Христа вполне сознательно, видя чудеса, которые Он творил. Дух Святой убедил их, что это Христос, но они не хотели Его принять и отговаривались тем, что эти чудеса сделаны силой веельзевула, князя бесовского. Непростительный грех заключается в умышленном и сознательном отречении от Христа, когда Дух убедил человека, что Иисус - это Христос, предлагающий спасение.
Если человек это знает и отвергает, для него нет другого спасения.
Подчеркнем еще раз, что здесь речь идет о человеке, который знает и понимает спасение Христово, но принимает решение идти против него. Те, которые не понимают, за это не осуждаются (мы все когда-то не знали Христа, Ефес. 2:1-3). Верующий человек, в котором живет Христос, просто не может совершить "непростительного греха против Духа Святого", и тем, которые во Христе не может быть никакого осуждения (Рим. 8:1).
Если дар языков исчез, как и все другие дары знамения, что же тогда происходит с теми людьми, которые производят непонятные звуки и уверяют других, что они говорят языками?
За последние годи серьезные попытки были сделаны, чтобы доказать, что мы все-таки имеем дело с каким-то языком, а не просто с нервными вскриками. Ученые стали исследовать, что происходит. Тысячи случаев были проанализированы лингвистами при помощи новейших аппаратов и новейших методов статистики. "Языки" были записаны на магнитные ленты, пропущены через сонографы, проанализированы компьютерами и результаты были опубликованы. Они стали темой нескольких докторских диссертаций и нескольких лингвистических статей. И во всех случаях результаты были одни и те же: проявляется лишь очень ограниченное число голосовых звуков, которые опять и опять повторяются и которые не имеют ни грамматической, ни семантической связи. В общем, ничего хотя бы слегка похожего на настоящий язык найти не удалось.
Но все же нужно согласиться с тем, что "что-то" происходит, так как говорящий издает звуки, которых он сам не понимает. Как это объяснить? Из многочисленных наблюдений можно заключить, что результаты делятся на три группы:
Первая из них самая большая и может считаться "нормальной": под сильным психологическим и эмоциональным напряжением, человек теряет над собой контроль и у него получается нервное расстройство. Без его сознательной воли голос начинает издавать дикие звуки, мускулы действуют без координации, и тело теряет равновесие. Несколько научных работ было написано докторами и психиатрами, и в них объясняется, что именно поэтому говорящие языками падают на пол, странно движут руками и ногами, и не отдают себе отчета в том, что они делают.
Вторая группа самая опасная, потому что она действует под влиянием демонов. Когда человек не старается познать учение апостолов, а ищет каких-то сверхъестественных переживаний и просит, чтобы дух овладел им, не умея распознавать духов, он своего добивается: дух овладевает им, но не Дух Святой, а дух бесовский. И человек теряет контроль не только над своими нервами, но и над своим мышлением. За последние годы таких случаев было найдено много.
Есть еще и третья группа - самая безвредная и более многочисленная, чем это предполагают: она состоит из тех, которые просто притворяются! Многие сознавались, что под психологическим давлением родных или друзей, которые все говорили языками, им тоже пришлось доказать, что и они могут; они просто пробормотали, что им пришло в голову, и все остались довольны. К этой третьей группе также принадлежат все "истолкователи языков". Апостол Павел не запретил коринфянам говорить языками, но заповедал, что кто-то должен изъяснять сказанное, если оно сказано на иностранном языке. Современные харизматы утверждают, что они тоже могут это делать. Но если никто не понимает "языка", как можно проверить истолкователя? Мы уже говорили, что многие ученые заинтересовались этим вопросом, и в Англии один профессор древних языков пошел на собрание пятидесятников. Многие вставали, что-то говорили, и истолкователь всегда разъяснял без всякой запинки.
Профессор тоже встал и начал читать наизусть 22-й Псалом на древне-кельтском языке, который был известен только ему, так как на этом языке уже давно не говорят. Истолкователь начал уверенно разъяснять: но то, что он говорил, не имело абсолютно никакого отношения к 22-му Псалму!
В заключение можно сказать, что и Библейское учение и современная наука доказывают, что дар языков отжил свой век. Приходится только сожалеть о том, что есть еще люди, которые ставят этот дар выше всего, вопреки всем доказательствам и в ущерб всему христианству.
Дары знамения, сделав свое дело, исчезли; но остальные дары духовные не только продолжают существовать, но составляют саму жизнь каждой истинной церкви Христовой. Без них не может быть духовной жизни, и каждый без исключения возрожденный христианин получает от Бога, по крайней мере, один дар, а обыкновенно больше одного. Новый Завет дает нам ясные сведения о дарах духовных и об их применениях в церкви. Библия ясно говорит об определении даров духовных, об их цели в церкви и о нашей ответственности.
Четыре места в Новом завете учат нас о дарах духовных: 12-я глава Послания к Римлянам, 12-я глава 1-го Послания к Коринфянам, 4-я глава Послания к Ефесянам и 4-я глава 1-го Послания Петра.
Чтобы точно определить, что такое дар духовный, обратимся к греческому Библейскому словарю и проверим, что это слово значило в греческом оригинале, т.е. в языке, на котором был написан Новый Завет. Там мы находим слово "харисма", которое объясняется так: божественное дарование, непринужденный дар, духовное даяние, чудесная способность и т.д. Родственный с этим словом глагол "харизомаи" обозначает "сделать милость" и происходит от слова "харис", которое объясняется так: дарование, милость, дар. Все эти слова имеют один греческий корень "хаиро", который значит: радовать, чувствовать себя хорошо, быть счастливым. Теперь мы можем себе представить все то, что подразумевалось словом "харисма". Приняв во внимание все греческие значения, мы можем определить каждый дар духовный так: божественный дар по Божьей милости, чтобы сделать нас радостными, счастливыми. Дары Духа - это средство для духовной жизни, в то время как плод Духа - это результат духовной жизни.
Дары Духа - это средство для духовной жизни, в то время как плод Духа - это результат духовной жизни.
Апостол Павел перечисляет дары духовные в 12-й главе Послания к Римлянам и в 12-й главе I-го Послания к Коринфянам, и мы будем разбирать эти места. Но вначале обратим внимание на 4-ю главу Послания к Ефесянам и 4-ю главу I-го Послания Петра.
В Ефес. 4:8 говорится, что Господь "дал дары человекам". Стихи 9-й и 10-й являются как бы в скобках: в них апостол объясняет, что следует понимать словом "восшел". Объяснив его, он продолжает мысль, высказанную в 8-м стихе: Господь дал дары человекам, а именно: "поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями" (стих 11-й).
Некоторые толкователи считают, что к таким дарам духовным, как слово мудрости, слово знания, вера и т.д. (1 Кор. 12:8-9), нужно добавить апостолов, пророков, евангелистов, потому что это тоже дары.
Да, это тоже дары церкви от Бога, но это дары совсем другого рода. Бог не только даровал каждому члену своей церкви особенные дары духовные ("харисма"), но Он также даровал церкви способных людей, как евангелисты, пасторы, пресвитеры и т. д. То, что это дары другого рода, опять ясно доказывается греческим оригиналом: в 8-м стихе 4-й главы к Ефесянам слово дар не "харисма", которое мы уже объясняли, а "дома", которое просто значит даяние.
Следовательно, 4-я глава к Ефесянам говорит о дарах и о важных дарах духовных, которые мы сейчас разбираем. Отметим, однако, один интересный факт, касающийся 11-го стиха 4-й главы к Ефесянам: перечисляя дары (рода "дома", а не "харисма") апостол именует пять таких даров: апостолы, пророки, евангелисты, пастыри, учители. В Ефес. 2:20 он уже объяснил, что апостолы и пророки были основанием церкви. После того как церковь уже была основана, они (как и дары знамения) исчезли, выполнив свое дело.
Сейчас в церкви остаются только евангелисты, пастыри и учители. Правда, говоря в очень обширной смысле, некоторые иногда применяют слово апостол ко всем последователям учения Христа вообще, и слово пророк, ко всем "прорекающим" Божью волю, но в строгом первоначальном смысле этих даров ("дома") уже нет.
Второе место, где говорится о дарах духовных, - это Петра 4:10-11. Но Ап. Петр не перечисляет даров и не объясняет их, а просто указывает, как вообще пользоваться дарами: "говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог". Иными словами, Петр разделяет дары духовные на две группы: дары речи (говорит ли кто) и дары служения (служит ли кто). Этим подразделением мы и воспользуемся и будем рассматривать все дары духовные, как принадлежащие или к дарам речи, или к дарам служения. Заметим, что о дарах знамения, Петр даже не упоминает: о них уже нечего было говорить.
Нам остается рассмотреть два места в Новом Завете, где перечисляются дары духовные: Римлянам 12-я глава, и 1 Коринфянам 12-я глаза. Прежде всего сделаем несколько общих замечаний: и в том и в другом послании Ап. Павел старается объяснить верующим, что они должны служить различными способностями для единого дела: вести церковь к совершенству. Церковь - это Тело Христово. Как тело состоит из разных членов, с разными способностями, так и церковь состоит из разных членов с разными дарами духовными. Все члены нудны, и должны выполнять свою обязанность, иначе тело не будет здоровым. Апостол не перечисляет ни всех членов тела, ни всех даров духовных, но указывает на самые типичные, чтобы учение было всем ясно. В его списке числятся такие и дары знамения, которые тогда еще существовали, но теперь исчезли. Так как мы о них ухе говорили в предыдущем разделе, то теперь ими заниматься не будем, а обратим внимание на дары речи и служения.
А) Дары речи. Их указано четыре (2 - в Послании к Римлянам, 2 - в 1-м Послании к Коринфянам).
- дар учения (Рим. 12:7): учить других Библейским истинам.
- дар увещания (Рим. 12:8): поддерживать других, утешать, увещевать.
- слово мудрости (1 Кор. 12:8): в широком значении. Заметим, что мудрость, не значит образование.
- слово знания (1 Кор. 12:8): включает понимание, ощущение, сознание и т.д.
Б) Дары служения. Их указано восемь (4 - в Послании к Римлянам, 4 - в 1-ом Послании к Коринфянам).
- дар служения (Рим. 12:7) включает любое служение, полезное для церкви.
- дар раздавания - делиться с другими, давать там, где есть нужда (не каждый умеет давать, кому надо; и сколько надо).
- дар начальствования (Рим. 12:8) - не значит быть диктатором, а быть впереди, быть лидером, руководить.
- дар благотворения (Рим. 12:8) - быть милостивым, сочувствовать не только словами, но и делами.
- дар веры (1 Кор. 12:9) - убеждение, уверенность, полное доверие. Некоторые не уверены, в том что знают, и не имеют ни к кому доверия.
- дар различения духов (1 Кор. 12:10) - сатана может принимать вид ангела света (2 Кор. 11:14) и служители его могут принимать вид служителей правды. Не все умеют это различать.
- дар вспоможения (1 Кор. 12: 28) - поддерживать других, принимать участие, облегчать, и т. д.
- дар управления (1 Кор. 12:28) - направлять, организовать, администрировать. Члены должны действовать в полной гармонии, а не каждый по-своему.
Этот список ясно показывает, что дары духовные многочисленны и разнообразны, и что невзрачные дары играют очень важную роль в церкви.
Мы знаем, что "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12:7). Но некоторые считают, что это может быть для личной пользы, в то время как Новый Завет всегда подчеркивает, что это для общей пользы, для пользы всей церкви, а не для себя.
Все дары даны "к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (Ефес. 4:12). Иными словами, дары даются верующим, чтобы они были способны совершать служение, которое будет созидать церковь. Как член тела не может гордиться своими способностями и пользоваться ими для себя, так и член церкви не имеет никакого права гордиться дарами духовными и употреблять их для личных целей, а только для пользы всей церкви.
Но если дары даны для назидания церкви, значит любой дар, который не назидает, не должен употребляться. А у коринфян как раз это и происходило: они злоупотребляли дарами (особенно даром языков, который в то время еще существовал), только для того, чтобы показать себя. Апостол Павел их за это осуждает и дает им хороший совет: пусть в церкви служат словом не больше, чем двое или трое (чтобы не затягивать напрасно служение) и пусть говорят по очереди (чтобы не мешать один другому и не приводить в замешательство всю церковь), "а прочие пусть рассуждают" (1 Кор. 14:29). Этот глагол "рассуждать" (в греческом оригинале - "диакрино") значит различать, распознавать (хорошее от плохого), И если "прочие" члены находят, что сказанное не назидает церковь, значит надо это прекратить. Следуя этому совету, и мы избежим ненужного многословия.
Дух Святой наделяет членов церкви, "как Ему угодно" (1 Кор. 12:11). Нам никакого выбора не представляется, и мы не имеем никакого права просить особенного дара, который нам нравится.
Вся 12-я глава 1-го Послания к Коринфянам доказывает, что дары разные, и не может быть один дар у всех (1 Кор. 12:29 -30), и что они нам даются не по нашему желанию, а по Божьему определению. И гордиться дарами мы никак не можем, потому что они нам даются не по нашей заслуге. Иногда встречаются даже такие люди, которые впадают в грех, но утверждают, что в их духовной жизни все в порядке, так как через них продолжает действовать духовный дар. Но дело в том, что, когда Господь одарил человека, Он у него не отнимает этот дар, как только человек согрешит. Он долго терпит и дает ему время покаяться. Так что, наличие дара духовного не всегда является доказательством высокого духовного уровня. Коринфяне не имели "недостатка ни в каком даровании", хотя некоторые из них впали в искушение (и продолжали гордиться собой).
Дары даются всем, но не все ими пользуются. Некоторые их развивают на пользу церкви, как этого от них и ожидает Господь; другие ими злоупотребляют из-за своего самолюбия, как это делали коринфяне; а иные просто ими пренебрегают, как будто их у них и не бывало. "Я ничем не могу служить", - приходится иногда слышать, - "Я совсем бездарный". Но Библия нас учит, что дары получает каждый: "Каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе" (1 Кор. 7:7).
Каждый из нас не должен небрежно относиться к своим дарам, а должен их развивать. Апостол Павел напоминал Тимофею: "Не неради о пребывающем в тебе даровании" (1 Тим. 4:14), и еще: "Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе" (2 Тим. 1:6).
Как мускулы атрофируются, если ими долго не пользоваться, так и дары духовные теряют силу, если их не употреблять. И хотя "каждый имеет свое дарование", к сожалению, не каждый им пользуется.
Каждый христианин должен употреблять данные ему духовный дар для пользы других. "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей" (1 Петра 4:10).
Некоторые христиане иногда спрашивают других: "А какой у меня дар?" Это очень странный вопрос. Представим себе ребенка, который получил подарок от родителей. Вы думаете, что он его отложит в сторону и будет спрашивать: "Интересно, какой подарок мне дали"? Конечно, нет! Он с нетерпением развернет его и как можно скорее начнет им пользоваться. Так и дети Божьи должны поступать с дарами, которые они получают от своего Отца Небесного.
Но если мы должны сами определять, какой у нас дар, то как нам это сделать? Очень просто: начать служить в церкви, чем только можем. Скоро станет ясно (и нам, и другим), что в некоторых сферах деятельности у нас дело идет успешно и радостно. Это и есть доказательство нашего дара. Ведь когда отец делает подарок сыну, он ему дает то, что будет для сына и полезным, и приятным.
Если мы найдем служение, которое приносит и пользу, и радость, значит мы его и должны развивать: это наш дар.
А если у нас дело не выходит, если оно нас отягощает, значит оно не для нас. Правда, есть и такие люди, для которых любое дело кажется бременем, потому что они вообще ничего не хотят делать.
Но в таком случае, это просто лень, а не отсутствие дара. Такие люди напоминают нам избалованных детей, которым никакие подарки не интересны. Они их или сразу выбрасывают, или откладывают подальше и ждут, когда они заржавеют.
Бывают и такие дети, которые не хотят принимать хорошего подарка от родителей, потому что они видели у кого-то такую вещь, которая их больше привлекает. Эта вещь для них не только бесполезна, но даже и вредна, но они капризничают и не хотят ничего другого. Если ребенок будет просить острый нож, отец ему не даст: ребенок видел, как мастер искусно вырезал красивые фигурки из дерева и сам хочет то же делать. Но отец знает, что ребенок на это еще не способен и только поранит себя. Такого подарка он ему не даст. Так и мы должны довольствоваться теми дарами, которыми Господь нас наделил, и не просить тех, которые нам нравятся.
Дорогие братья и сестры, будем помнить, что все мы, без исключения, наделены дарами духовными, и именно теми, которые наилучшие для нас и для церкви. Не будем стремиться к тем дарам, которые нам могут казаться более привлекательными, но которые не для нас. Наша обязанность определить, какие дары мы получили, и развивать их. Тогда мы будем полезны на ниве Божьей и, окончив это земное поприще, услышим благословенные слова: "Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего".
Главная
страница | Начала веры
| Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки