Глава XVIII

ДАБЫ ВЫ ЗНАЛИ, ЧТО ИМЕЕТЕ ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ

Некоторое время назад к преуспевающему бизнесмену из Канзас-Сити, верному христианину, обратился с вопросом банкир, заведующий его счетом в банке: «Пит, что вы знаете наверняка?» И тотчас услышал в ответ: «Знаю, что кровь Иисуса Христа очищает меня ото всех грехов, что я — дитя Божье по вере и что иду по дороге, ведущей в рай».

Изумленный неожиданным ответом, банкир воскликнул: «Подождите секунду! Зайдем ко мне в офис, мне нужно поговорить с вами». Мой друг удостоился чести подробно рассказать о превосходящей благодати Божьей и обо всем, что Он дарует верящим Ему.

Мир жаждет знать нечто «наверняка» — то, на что можно положиться в минуту сомнений. И для Бога важно, чтобы люди знали, что Он дарует в Своей вседостаточной благодати сынам человеческим. Кроме всего прочего. Он хочет, чтобы люди знали, что могут быть уверены в вечной жизни.

Многие утверждают, что человек не может знать, здесь и сейчас, имеет ли он вечную жизнь. Согласно Священному Писанию, сторонники этого взгляда не правы. Но не правы и те, кто утверждает: всякий человек, уверенный, что пережил обращение, никогда не должен сомневаться в своем спасении. Приверженцы такого понимания не согласны с Павлом, считавшим, что «святых», «освященных во Христе Иисусе», нужно призывать исследовать себя, «в вере ли» они, или являются отверженными, в которых более не обитает Христос («adokimoi, то же прилагательное, которое Павел использует, говоря о страшной возможности оказаться отверженным; 1 Кор. 9:27». (А. Т. Robertson, Word Pictures in the New Testament, Vol. IV, p. 270.)). Они не согласны с Иоанном, говорившим, что испытавшие в полной мере действие благодати Божьей могут отойти от благовестия Христова, однажды принятого, и так отвергнуть Сына и утратить вечную жизнь, которую мы имеем в Нем (1 Ин. 2:23-25). Такие люди не согласны с Петром, который призывал «принявших с нами веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа», «причастников Божеского естества», удалившихся «от господствующего в мире растления похотью», остерегаться опасности быть увлеченными «заблуждением беззаконников» и разделить участь неутвержденных, которые «к собственной погибели, превращают... Писания» (2 Пет. 3:16-18). Однако:

Тот, кто никогда не сомневался
В том, что он спасен,
Может усомниться однажды,
Но может быть слишком поздно.

Никакое иное знание не сравнится по важности с уверенностью в том, что мы имеем вечную жизнь, Слава Богу, мы можем знать это. Но как? Безусловно, основываясь не на собственных чувствах. Иногда можно услышать такие слова: «Я был отступником много лет. Но все годы, прожитые во грехе, сердцем чувствовал, что по-прежнему дитя Божье и по-прежнему спасен». Не станем сомневаться в искренности тех, кто утверждает подобное. Но поставить под сомнение их духовную просвещенность стоит. Человеческие чувства — плохой советчик. На них нельзя полагаться в постижении божественной истины, и они едва ли являются показателем духовного состояния человека. «[Самсон] не знал, что Господь отступил от него... Лукаво сердце человеческое более всего... Есть пути, которые кажутся человеку прямыми... Ты говоришь: "Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг... не зная, куда идет... обольщает свое сердце...»

Чувства ничего не решают. Многие, не познавшие спасения, совершенно искренне говорят: «Я чувствую, что у меня все хорошо» — или: «Я не боюсь смерти» — или: «Я так же уверен, что попаду в рай, как и всякий человек в церкви». Но в духовных вопросах чувства ничего не решают. Если мы начинаем судить о своем духовном состоянии, полагаясь на ощущения, если мы создаем учение, исходя из человеческого опыта, чувств и мнений, то вступаем на путь заблуждения, который ведет к вечному бедствию. (Не подобное ли заблуждение лежит в основе постыдного множества сект?) Никто не может испытывать большей уверенности в спасении, нежели те, кто оправдывали свое неприятие Иисуса, будучи уверены, что «мы семя Авраамово... одного Отца имеем. Бога». Безрассудно полагаться на чувства.

По учению Кальвина, избранные имеют внутреннее свидетельство своего избранничества от Духа. Между тем Кальвин учил также, что отверженные могут получать схожее внутреннее свидетельство и испытывать воздействие благодати Божией в такой мере, что им будет казаться, будто они принадлежат избранным. Но коль скоро это не так. Бог (как считал Кальвин) не стремится, чтобы это ощущение Его благодати длилось. Они изначально предназначены Им к увяданию и смерти. «Нет ничего странного, — пишет Кальвин, — что лучи [Божией] благодати касаются отверженных и затем гаснут» (3:2:12). Это происходит, согласно учению Кальвина, силой «внутреннего воздействия Духа», цель которого «убедить отверженных в благости Бога, чтобы у них не было никакого оправдания» (3:2:11). (Для Кальвина это полностью согласовывалось с «учением о том, что отверженные омерзительны для Бога, и это совершенно справедливо, поскольку люди, лишенные Его Духа, не могут сделать ничего, не заслуживающего проклятия» [3:24:17].)

Утверждая, что отверженные могут откликаться на Благую Весть, иметь веру в Христа, познавать милость Божию и испытывать действие благодати в такой мере, что могут искренне считать себя избранными, Кальвин пишет (3:2:11-12):

...опыт показывает, что отверженные иногда испытывают воздействие, столь схожее с тем, какое испытывают избранные, что, по их мнению, ничем не отличаются от избранных. Таким образом, нет ничего странного в словах апостола («вкусившие дара небесного») и Самого Христа («временем веруют»). В них нет подлинного ощущения силы духовной благодати и света веры; но Господь открывает им Свою благость в такой мере, в какой ее можно постичь, не имея Духа усыновления, чтобы у них не было оправдания... Оживляя избранных навеки нетленным семенем (а семя жизни, однажды посеянное в их сердце, никогда не погибает). Бог запечатлевает их благодатью усыновления, чтобы оно было несомненным и непоколебимым. Но ничто не может помешать внешнему воздействию Духа на отверженных. Между тем верующим наказано вдумчиво и смиренно исследовать себя, чтобы плотское чувство безопасности не вкралось в душу и не вытеснило уверенность, порождаемую верой. Можно добавить, что отверженные лишь смутно ощущают благодать и держатся за тень, ибо Дух запечатлевает прощением грехов только избранных, наделяя их особой верой. И все же отверженные верят, что Бог благоволит к ним, поскольку они принимают дар примирения, хотя и ощущают его смутив. Они не причастны той же вере или тому же возрождению, что и сыны Божий; но отверженные лицемерны, и может казаться, словно и они имеют начаток веры, единой с сынами. Я допускаю также, что Бог просвещает их разум в такой мере, что они осознают Его благодать*; но это знание Он отличает от особого свидетельства, данного избранным, свидетельства, которого в полной мере никогда не имеют отверженные.

(* Однако Павел говорил: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Иисус учил, что человек может познать, истинно ли Его учение, только в том случае, если искренне желает творить волю Божью (Ин. 7:17). Такое желание противоположно лицемерию, о котором говорил Кальвин. Сам Кальвин пишет (1:6:2): «...человек не может принять и малой толики правильного и здравого учения, не будучи учеником Писания. Таким образом, первый шаг в истинном познании — наше благоговейное приятие свидетельства, которое Бог пожелал дать о Себе. Ибо не только вера, полная и совершенная, но и всякое правильное знание о Боге имеют началом покорность». А покорность, добавим, далека от лицемерия.)

Представая благосклонным к ним, Он не избавляет их от смерти и не принимает под Свой покров. Он лишь являет им Свою нынешнюю милость. [Примечание: во французском тексте есть также слова «comme par une bouffee» — урывками.] Лишь в избранных Он укореняет живую веру, чтобы они были неотступны до конца. Так, мысль, что если Бог подлинно являет Свою благодать, она пребудет вовеки, нас более не сковывает. В этом нет никакого противоречия с тем, что Он просвещает некоторых, наделяя чувством благодати, которое оказывается мимолетным.

Хотя вера является знанием божественного благоволения к нам и уверенностью в его подлинности, нет ничего странного в том, что ощущение божественной любви, схожее с верой, но во многом отличное от нее, утрачивают те, кто веруют лишь некоторое время. Я признаю, что воля Божья неизменна* (* Кальвин считал, что отвержение предопределено. О взгляде Кальвина на отвержение и его ошибочной предпосылке см. Приложение D), и в Его истине нет противоречия; но я отвергаю мысль о том, что отверженные когда-либо проникают в ту тайну откровения, которую Писание хранит только для избранных. Таким образом, я отвергаю мысль о том, что они осознают Его волю как неизменную или прочно усваивают Его истину, так как они удовлетворяются мимолетной верой; они подобны дереву, которое посажено не слишком глубоко и может пустить корни, но со временем завянет, хотя в течение нескольких лет на нем могут быть не только листья и цветы, но даже плоды. Одним словом, подобно тому как образ Божий изгладился из сознания и души первого человека после грехопадения, гаснут лучи благодати, касаясь отверженного.

(Так Кальвин объяснял тот факт, что многие отпадают от благодати, — факт, который он признавал. Богословие Кальвина вынуждало его допускать, что в отпадении людей от благодати проявляется явный замысел Божий. Люди веруют лишь некоторое время, чтобы затем отпасть, поскольку не принадлежат к избранным и должны погибнуть. Бог желает того, чтобы они погибли, ибо для погибели Он сотворил их. Допущение, которого требует строй богословия Кальвина, противоречит всему сказанному в Священном Писании.)

Кальвин осознавал, что его утверждения порождали серьезные трудности. «Если возразят, — пишет он, — что верующие не имеют более явного свидетельства своего усыновления, я отвечу, что, хотя существует значительное подобие между избранными Божиими и теми, чья вера вскоре увядает, лишь избранные имеют ту полную уверенность в спасении, которую превозносит Павел и которая позволяет им восклицать: "Авва, Отче!"» (3:2:11).

Однако довод Кальвина никоим образом не устраняет трудностей. Ибо если (как он утверждает) отверженный христианин не может почувствовать, что внутреннее свидетельство недостоверно, если он не способен увидеть различия между собой и подлинно избранными, если он совершенно искренне верит, что Бог благоволит к нему и даровал ему примирение, и считает себя подлинно избранным, могут ли чувства человека быть надежным основанием «полной уверенности в спасении»? На самом деле, согласно доводам Кальвина, человек не может знать, обоснованна его уверенность или является пустой самонадеянностью.

Кроме внутреннего свидетельства, надежным основанием уверенности, по мнению Кальвина, служит учение об избранничестве.

Те, кто не позволяет никому вкусить этого учения [об избранничестве, как понимал его Кальвин], в равной мере неправедны пред Богом и людьми, ибо нет иного способа смирить нас, как должно, или дать нам почувствовать, скольким мы обязаны Ему. Поистине, ничто иное не является надежным основанием уверенности (3:21:1).

Приверженцы учения о безусловной безопасности часто утверждают, что условная безопасность противоречит учению об избранничестве, — подразумевая, конечно, безусловное избранничество. (Исключение составляет покойный д-р Генри К. Тиссен, который в своей книге «Лекции по систематическому богословию» приводит веские доводы в пользу условного избранничества, высказываясь в защиту безусловной безопасности «тех, кто пережил спасение».) Подробный обзор учения об избранничестве, различных его аспектов не входит в задачи данной работы. (Учению об избранничестве посвящена книга, над который в настоящий момент работает автор.) Но даже если согласиться с определением учения об избранничестве, которое предлагает Кальвин, учение не становится основанием уверенности в спасении. Ибо, говоря, что кроме учения об избранничестве у нас нет «прочного основания для уверенности» в спасении, Кальвин не подразумевал, что учение предоставляет подобные основания, просто будучи правильным. Он полагал, что оно становится «прочным основанием уверенности» только в том случае, если человек имеет особое свидетельство своего избранничества.

Но что представляет собой подобное свидетельство? Кальвин вновь обращается к человеческим чувствам и опыту: «В случае избранных мы рассматриваем призвание как свидетельство избранничества, а оправдание — как еще одно его проявление до той поры, пока избранничество не завершится обретением славы» (3:21:7).

Однако, утверждая, что пережитые человеком призвание и оправдание являются надежным свидетельством избранничества, Кальвин полностью опровергает собственные слова о том, что отверженные христиане, подобно подлинно избранным, искренне считают себя призванными и оправданными. Как узнать, подлинны ли призвание и оправдание? Как узнать, назначено Богом человеку постоянно испытывать действие божественной благодати или только временно? Как узнать, имеет человек укорененную Богом живую веру, которой суждено пребывать, или такую, которая со временем окажется «мимолетной»? Очевидно, что ответом на все эти вопросы служит окончательная неотступность (или крах) в вере. Не существует достоверного свидетельства избранничества и окончательного спасения, кроме неотступности в вере. Сам Кальвин в конце концов пришел к такому выводу. В комментарии к Евр. 6:12 он пишет:

12. Но подражали и т. д. Праздности автор противопоставляет подражание; то же самое, как если бы он сказал, что необходимо постоянно проявлять рвение; но сказанное имело больший вес, поскольку автор напомнил, что отцы сделались причастниками обетовании лишь непоколебимой твердостью веры.

Верою и долготерпением и т. д. Имеется в виду твердая вера, которой сопутствует терпение. Ибо прежде всего требуется вера; но поскольку многие из тех, кто первоначально проявляет веру, вскоре отпадают, автор показывает, что подлинным свидетельством немимолетной веры является долготерпение.

13. Бог, давая обетование Аврааму, и т.д. Цель его доказать, что благодать Божья дарована нам не напрасно только в случае, если мы принимаем обетование верой и постоянно трепетно храним ее в сердце. (Calvin, Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 146 f.)

Комментируя Евр. 3:6-14, Кальвин пишет:

...автор послания призывает евреев, уверовавших во Христа, быть неотступными в вере, чтобы принадлежать семье Божьей. Ранее он говорил, что дом Божий находится во власти Христа. Автор дополняет свои слова наставлением: они тогда войдут в Божью семью, когда покорятся Христу. Но коль скоро благовестие уже принято ими, они пребывают в семье Божьей, если неотступны в вере.

Это место в Писании напоминает, что мы должны всегда, до самой смерти, продвигаться вперед; ибо вся наша жизнь подобна ристалищу.

12. Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного (чтобы никогда ни в ком из вас не было развращенного сердца неверия) и т. д. Я предпочел буквально передать сказанное апостолом, а не перефразировать выражение развращенное или порочное сердце неверия, используя которое он подразумевает, что неверие было бы связано с развращенностью или пороком, если, познав Христа, они отошли бы от веры в Него. Ибо апостол обращался к тем, кто проникся основами христианства; следовательно, он тотчас добавляет не отступить, ибо греху отступничества сопутствует предательство.

13. Автор говорит также о средстве, которое поможет им не впасть в развращенность, — наставляйте друг друга. Ибо, будучи по природе склонными ко злу, мы нуждаемся в разнообразной помощи, чтобы сохранить страх Божий. Если не подкреплять нашу веру, она истощится; если не согревать ее, она замерзнет; если не возбуждать ее, она оцепенеет. И автор призывает нас поддерживать веру друг в друге взаимными наставлениями, чтобы сатана не вкрался в наши сердца и хитростью не увлек нас от Бога. Об этом нужно сказать особо:

человек не тотчас отпадает с первым приступом этого безумия — сопротивления Богу; сатана приступает к нему постепенно, действуя искусно, пока не заманит в сети своего обмана. И тогда, ослепленный, человек открыто восстает против Бога.

Мы должны поэтому вовремя распознать опасность, которая постоянно подстерегает нас, ибо нет ничего проще, чем поддаться обольщению; а от обольщения происходит ожесточение сердца. Таким образом, становится понятным, как важно постоянно поддерживать друг друга наставлениями. Но апостол не просто советует прислушиваться друг к другу; он призывает всех радеть о спасении каждого члена церкви и не допустить того, чтобы кто-либо из тех, кто однажды был призван, погиб из-за небрежения остальных. А тот, кто чувствует, что должен оберегать всю паству, и следит, чтобы каждая овечка спаслась, исполняет в этом случае обязанности доброго пастыря.

14. Мы сделались причастниками и т. д. Апостол хвалит евреев, но, чтобы они под предлогом того, что обрели благодать, не опустились до плотской уверенности в спасении, он говорит о необходимой неотступности; ибо многие, лишь вкусив благовестия, не помышляют о продвижении вперед, словно уже достигли вершины. Так они не просто остановились на середине пути, но свернули на другую дорогу. Возможно такое возражение: «Чего еще желать после того, как мы обрели Христа?» Но если Он исполнен веры, мы должны быть неотступны в ней, чтобы Он был нашим вечным обретением. Христос отдал Себя, чтобы мы обладали Им при условии, что той же верой, которой содедались причастны Ему, мы до смерти будем хранить великое благословение.

(Там же, с. 81-90. Превосходный комментарий, но значительную его часть мы опустили в целях экономии места. Здесь Джон Оуэн, переводчик и редактор, делает примечание: «В этом месте говорится, что мы можем быть мнимыми причастниками Христа, то есть Его благословения как Спасителя. Доказательством подлинности нашей причастности является неотступность». Конечно, сделать такое допущение необходимо, чтобы отстоять правильность учения о безусловном избранничестве. Однако эта мысль противоречит как сказанному в библейском отрывке, так и смыслу комментария Кальвина.

Различие между «Наставлением» Кальвина и его «Комментариями» вполне очевидно для наблюдательного читателя. Стронг пишет: «Развитие мысли Кальвина видно из сравнения отдельных ранних высказываний с поздними... нужно отдать должное Кальвину, с годами, по зрелом размышлении, он изменил свое учение» (Systematic Theology, p. 778). Стронг справедливо указывает, что отдельные части «Комментариев» отражают более зрелое видение, нежели «Наставление». Но что касается слов «с годами», то они не вполне уместны, ибо не объясняют несоответствия между взглядами Кальвина, высказанными в названных работах. «Наставление», написанная в возрасте двадцати шести лет, несколько раз перерабатывалась — в последний раз в 1559 году, за пять лет до смерти Кальвина.

Существующее несоответствие объясняется тем, что в «Комментариях» подход Кальвина к Писанию был часто более беспристрастным, нежели в «Наставлении». В течение всей жизни перерабатывая «Наставление», Кальвин не мог освободиться от взглядов, которые исповедовал в возрасте двадцати шести лет, и всегда был склонен рассматривать Писание с точки зрения своего богословия, основанного, к сожалению, в большей степени на логических построениях, нежели на самой Библии, — на логических построениях, в которых Кальвин исходит из ошибочной предпосылки что Божья воля имеет единственный аспект. Однако в «Комментариях» Кальвин был ближе к самому Писанию. Таким образом, существует подмеченное многими поразительное несоответствие взглядов, выраженных в «Наставлении» и в отдельных частях «Комментариев». Приведенные выше комментарии Кальвина (в которых есть слова: «Но если Он исполнен веры, мы должны быть неотступны в ней, чтобы Он был нашим вечным обретением» и «Христос отдал Себя с тем, чтобы мы обладали Им при условии, что той же верой, которой соделались причастии Ему, мы до смерти будем хранить великое благословение») едва ли согласуются с основной мыслью «Наставления», и Оуэн считает необходимым сказать, что Кальвин, по-видимому, подразумевал неискреннее исповедание веры. Однако комментарии Кальвина не подтверждают справедливости этой мысли.)

Кальвин дает превосходный комментарий увещевания Павла, обращенного к верующим Листры, Иконии и Антиохии (Деян. 14:20-22), основная мысль которого такова:

...верные да не пренебрегают Словом Божьим, ибо чтение и проповедь Слова необходимы; нет человека, который не нуждался бы в постоянном утверждении в вере.

22. Увещевая. Увещевание было основным способом утверждения в вере; так апостолы побуждали учеников, уже принявших Благую Весть и исповедующих ее, продвигаться вперед. Ибо мы далеко не так отважны, как должны были бы быть. Мы ленивы и холодны, и нас нужно подстегивать и согревать. Бог желает, чтобы те, кто принадлежат. Ему, закалились в боях, и поэтому Павел и Варнава наставляют учеников, призывая быть готовыми претерпевать скорби. Важнейшее наставление: мы должны вести битву в этом мире, чтобы жить хорошо и богоугодно. Если бы плоть не досаждала нам, если бы не искушал сатана, если бы лжеучения не были камнем преткновения, неотступность давалась бы легко; путь верующего был бы усладой. Но повсюду, каждый миг мы подвергаемся нападениям и можем упасть, это рождает ожесточение. И добродетель постоянства так редка. Итак, до конца нам требуется непоколебимость, мы должны быть готовы к войне.

Но лучшим утешением, утверждающим души учеников, служат слова о том, что путь этот (хотя он нелегок и узок) ведет в Царство небесное. (Calvin, Commentary on the Acts of the Apostles, Vol. II, p. 24 f.)

Как явствует из его слов, Кальвин в конце концов пришел к выводу, что единственным подлинным основанием уверенности в избранничестве является сознательная неотступность в вере. Ходж пришел к такому же заключению. Комментируя Рим. 8:29-30, он пишет: «Избранничество, призвание, оправдание и спасение составляют нерасторжимое единство; и поэтому тот, кто имеет явное свидетельство своего призвания, имеет свидетельство избрания и окончательного спасения». (Charles Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans, p. 207.) Но что является «явным свидетельством» призвания? Подводя итог сказанному в главе, Ходж утверждает: «Единственное свидетельство избранничества — действенное призвание, то есть святость. А единственное свидетельство подлинности этого призвания и несомненности нашей неотступности — постоянство в совершении добра». (Там же, с. 212)

Иными словами, единственно подлинным свидетельством избранничества является неотступность, а единственное, что убеждает нас в несомненности неотступности, — это неотступность!

Джон Эди высказывает ту же мысль. В его блестящем комментарии к Посланию к колоссянам (Кол. 1:23) есть такие слова:

Хотя... учение о неотступности святых является библейским учением и вечным источником утешения, оно не противоречит призывам к постоянству в вере и предупреждениям о печальных последствиях отступничества. Тот, кто не проходит попроще до конца, не может получить награды. Того, кто покидает убежище в непогоду, уносит налетевшим ураганом. Утрата веры — конец надежды.

Не происходит механического воздействия на человека благодати Божьей. Благодать побуждает всю духовную природу человека к искренней молитве и рождает в нем устремленность. Постоянство в вере не является неосознаваемым действием некоего неумолимого закона, это результат усердного укрепления веры всевозможными способами. Так, коль скоро разумные существа побуждаемый действию мотивами, к ним обращены предостережения и призывы; это составляют особую часть Божьего плана сохранения верующих. Таким образом, апостол показывает колоссянам, как много зависит от их неотступности. (John Eadie, Commentary on the Epistle to the Colossians, p. 85 f. Представляется странным, что кальвинист говорит о том, «как много зависит от неотступности». Ибо, согласно «сладкозвучному» учению о безусловном избранничестве, ничто не зависит от неотступности. Напротив, неотступность предстает зависящей от избранничества. Но, обращаясь непосредственно к Писанию, приверженцы этого учения часто отходят от своего богословия. Эди все правильно понял: многое зависит от неотступности, согласно Писанию, — что бы ни утверждали богословы.)

Все кальвинистские богословы в конце концов соглашаются с Хеджем, Эди и Кальвином, признавая, что единственным неопровержимым свидетельством и основанием уверенности в избранничестве является Сознательная неотступность в вере в Иисуса Христа. Профессор Вестминстерской богословской семинарии Джон Мюррей удачно выразил эту мысль:

...Оценим по достоинству учение о неотступности святых и признаем, что можем верить в безопасность во Христе только в случае, если мы неотступны в вере и святости до конца. Не что иное, как воскресение к жизни и славе, подразумевал Павел, говоря: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13-14).

Учение о неотступности святых напоминает, что лишь те, кто неотступны до конца, — подлинно святые. Мы не можем достичь почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе автоматически. Неотступность означает нашу беззаветную преданность, вовлечение всей нашей личности в то, что Бог назначил для совершения Своего замысла спасения. Библейское учение о неотступности не имеет ничего общего с квиетизмом и антиномизмом, распространенными в евангелических кругах. (John Murray, Redemption — Accomplished and Applied, p. 193.)

Все это верно, однако глубоким заблуждением является предположение, что благодаря обращению, произошедшему в прошлом, человек находится в безусловной безопасности и что обращение служит залогом окончательного спасения. Почему, соглашаясь, что неотступность в вере является единственным подлинным свидетельством спасения и даже тем, «что Бог назначил для совершения Своего замысла спасения», некоторые исподволь подводят к тому, что все, увещевающие христиан пребывать в вере и не отходить от надежды благовестия, являются «врагами благодати» и Христова благовестия? Какие есть основания отвлекать христиан от необходимости быть неотступными в вере, говоря, что главное — подлинность обращения в прошлом, и постоянно возвещая: «однажды в благодати — навсегда в благодати»? (Учение, которое даже в свете слов Кальвина — отверженные христиане временно испытывают воздействие благодати Божьей, что побуждает их верить в свое избранничество, — является полуправдой, которую даже нельзя назвать учением.) Чрезвычайно непоследовательны в своем служении те, кто, веря, что Бог спасает людей и те находятся в безопасности — не вне, но через неотступность, — своими проповедями отвлекают слушателей от необходимости неотступности. Иным было служение Павла (Деян. 14:22; Кол. 1:23; 1 Кор. 15:1-2; 1 Тим. 4:16; 2 Тим. 2:12 и т. д.).

Новозаветные авторы иногда призывали читателей вспомнить о пережитом действии благодати, чтобы ободрить их в нынешних испытаниях. Но она никогда не склоняли верующих строить уверенность в спасении на пережитом в прошлом, как если бы это имело решающее значение для вечности. Авторы увещевали верующих идти по пути веры, как и прежде. Но сегодня во многих церквях запретили бы проповедовать всякому, кто осмелился бы говорить о предостережениях Павла, других апостолов и Самого Спасителя, не «изъясняя» их так, чтобы превратить в нечто несуразное. Церкви научены верить, что акт веры в прошлом и пережитое действие благодати являются неопровержимым удостоверением безусловной безопасности. Они всецело уверены в своем избранничестве и в том, что пребудут в благодати, невзирая ни на что.

Несомненно, избранные будут неотступны в вере и благодати до окончательного спасения. Вопрос этот не подлежит обсуждению. Но если Бог знает избранных и знал от начала, то люди могут узнать это лишь из неотступности. Да, избранные будут неотступны до конца, но это лишь часть истины; ибо истинно и то, что те, кто неотступны до конца, —избранные». Вот о чем говорится в Священном Писании и на что обращается особое внимание верующих. Игнорируя суть предостережений об опасности отступничества, прибегая к учению об избранничестве, человек вступает на путь безумия и самонадеянности. Даже если бы учение Кальвина о безусловном избранничестве было правильным (Избранничество и неотступность безусловны только в отношении единой ekklesia, но не отдельных верующих. См. Приложение Е, раздел 10), оно имело бы не более чем теоретическое значение, поскольку (как признавал Кальвин) лишь неотступность в вере является подлинным свидетельством избранничества. Было бы поистине безумством с нашей стороны позволить толкованиям и гипотезам учения о избранничестве помешать нам прислушаться к явным предостережениям Спасителя: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон... засохнет». Иисус говорил: «Овцы Мои слушаются голоса Моего... и они идут за Мною». Никто из тех, кто не слушает Его голоса и не следует за Ним, не имеет основания полагать, что принадлежит к овцам Христа. Никто из тех, кто сознательно не пребывает в вере, не имеет основания полагать, что обладает вечной жизнью во Христе. Никто из тех, кто не живет в повиновении и вере, не имеет основания надеяться на вечное спасение.

Подведем итог: по учению Кальвина, избранные неотступны в вере и благодати, в то время как отверженные христиане лишь временно испытывают воздействие благодати, при этом совершенно не сознавая различий между собой и избранными и искренне веря в Божье благоволение и свое избранничество. Кальвин учил также, что единственным подлинным свидетельством избрания человека служит его неотступность в вере. Так, уже из учения Кальвина мы должны сделать вывод: хотя пережитое обращение и нынешнее чувство пребывания в благодати драгоценны, они не являются абсолютным свидетельством избрания к вечному спасению.

Итак, окончательный вывод: объективно избранные неотступны, а те, кто неотступны, — избранные. Субъективно же человек является избранным только в случае, если неотступен в вере. Такой вывод неизбежен, несмотря ни на какие определения избранничества.

Возникает важный вопрос: можно ли узнать, подлинно ли мы неотступны? Можно узнать, является ли спасение ныне реальностью, а не пустым домыслом? Слава Богу, можно! Иоанн пишет: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13). Первое послание Иоанна во многом посвящено тому, как узнать, имеем ли мы вечную жизнь, спасены ли мы ныне. Иоанн указывает на семь способов узнать это:

1. Во-первых, так как нет спасения вне Иисуса Христа, подлинная уверенность в спасении возможна только в случае, если человек верит в Него. Искренняя вера в Иисуса Христа сама по себе является свидетельством спасения. Верующие во имя Сына Божия могут знать, что имеют вечную жизнь (1 Ин. 5:13). Иоанн пишет также: «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге... всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден... Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 4:15; 5:1,5). Важно осознать, что исповедание, о котором говорит Иоанн в этих стихах, не является лишь умственным принятием Богосыновства Иисуса. Слова Иоанна нельзя воспринимать в отрыве от происходившего в его дни. Всякий, кто исповедовал Иисуса Господом, должен был быть готов претерпевать гонения — готов потерять семью, друзей, средства к существованию, положение в обществе и, возможно, расстаться с самой жизнью. Такое исповедание не давалось людям .легко. Но, согласно сказанному Иоанном, лишь искренне веря во имя Сына Божия, человек может иметь и вечную жизнь, и подлинное свидетельство этой жизни. «Уверенность» в вечной жизни, имеющая основанием что-либо иное, является пустой самонадеянностью.

2. Человек может быть уверен, что имеет вечную жизнь во Христе, если почитает. Христа как Господина своей жизни и соблюдает Его слово и заповеди. «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "Я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1 Ин. 2:3-5. Ср. 3:24; 5:2; Ин. 8:31,51; 14:21-24; 15:9-14; Евр. 5:8-9).

3. Человек может быть уверен, что имеет вечную жизнь во Христе, если следует примеру Спасителя. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6; ср. Ин. 8:12; 14:12). Всякий, кто не стремится следовать примеру Иисуса и идти по Его следам, не имеет оснований думать, что спасен. Иисус подает пример Своим последователям. Пример не обязательно спасителен; а мы нуждаемся не просто в примере, мы нуждаемся в Спасителе. Но Иисус не может быть Спасителем тех, кто не считает Его примером для себя.

4. Человек может быть уверен, что имеет вечную жизнь во Христе, если любит Отца и Его волю, а не мир. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2:15-17).

5. Человек может быть уверен, что имеет вечную жизнь во Христе, если творит правду, а не совершает сознательно греха; «Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден [форма перфектного времени изъявительного наклонения пассивного залога] от Него... Кто делает грех, тот от диавола... Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 2:29; 3:8-10).

6. Человек может быть уверен, что имеет вечную жизнь во Христе, если любит братьев. «Мы знаем, что мы перешли [перфектное время, изъявительное наклонение] из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей... Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши» (1 Ин. 3:14-15,18-19. Ср. 1 Ин. 2:9-11; 3:23; 4:8,11-12,16,20 — 5:1; Ин. 13:34-35).

7. И наконец, человек может быть уверен, что обладает вечной жизнью во Христе, если сознает, что в нем обитает Святой Дух. «И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам... Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего... Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом» (1 Ин. 3:24; 4:13; 5:10).

Сознание того, что Утешитель обитает в нас, — самое благословенное свидетельство обладания вечной жизнью во Христе. Но утешительное свидетельство Духа человек может познать только тогда, когда имеет все те свидетельства своего спасения, которые перечисляет Иоанн. «Уверенность» же всякого, кто не верит в Христа искренним сердцем, не соблюдает Его слова и заповедей, не идет вслед за Ним, любя Отца и Его волю, а не мир, любя своих братьев по вере и творя правду, а не грех, — пустая самонадеянность. Такой человек заблуждается, полагая, будто имеет внутреннее свидетельство от Духа.

Не всякое внутреннее свидетельство подлинно., Библия предостерегает как от самообмана, так и от духов обольщения. Опасность оказаться увлеченными духами-обольстителями реальна — в особенности для тех, кто придает особое значение собственным чувствам. Такие люди становятся легкой добычей духов обольстителей. Сатана, притворяющийся ангелом света, не может в точности повторить свидетельства Святого Духа, равно как и бесы и духи обольстители. Однако они могут делать это достаточно искусно, чтобы обмануть неосмотрительных людей, которые в вопросах вероучения и веры полагаются прежде всего на собственные чувства. Дух ясно говорит: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). Иоанн призывает нас остерегаться как лжепророков, так и обольщающих духов (1 Ин. 4:1). Опасность реальна. Отдаваться во власть своих чувств опасно и неправильно в век сей, когда мы призваны ходить верою, а не видением.

Благословенно, что «Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим. 8:16). Но справедливо это лишь для тех, кто живет не по плоти, а по Духу. Общение с Богом невозможно для тех, кто ходит во тьме. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом [Бог и верующий], и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:5-7).

Нет подлинного свидетельства спасения или уверенности в спасении вне повинующейся веры в Иисуса Христа как Спасителя от греха. Перечисляя многочисленные способы узнать, дано ли нам ныне благословение вечной жизни, Иоанн предупреждает о необходимости пребывать в вере, если мы хотим пребывать в вечной жизни Бога через Христа:

Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. Итак, что вы слышали от начала [подлинное благовестие, в противоположность лжеучениям «антихристов», которые «вышли» из собрания верных и примкнули к гностикам, отрицавшим сущность природы личности Иисуса, и теперь пытались «соблазнить» тех, кто оставались верны подлинному благовестию], то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная... Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную... Верующий в Сына. Божия имеет свидетельство в себе самом... (1 Ин. 2:23-25; 5:11-13,10).

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. (Ин. 8:51)