Глава XIX

ОБРАТИМО ЛИ ОТСТУПНИЧЕСТВО?

«Согрешил Я, предав Кровь невинную!» — воскликнул в горьком раскаянии несчастный Иуда. Пробудил ли этот крик боли беспокойство и сожаление в сердцах священников, пастырей израилевых? «Что нам до того? — был презрительный ответ участников сговора. — Смотри сам».

Бросив в священном месте монеты, ставшие причиной его боли, тридцать сребреников, за которые он продал Иисуса, — и свою душу, — Иуда поспешил из храма... Куда? Он не имел друга, священника, не имел Бога и надежды. Куда мог он пойти? К дереву, к петле и к земле крови — последней остановке на пути в ад. «Что нам до того?»

Священники проявили предельную щепетильность в отношении денег, вновь оказавшихся в их благочестивых руках, желая «законно» использовать их. Как они радели о соблюдении правил, предписываемых религией! Но что касается невинности Иисуса и души Иуды — «что нам до того?».

Для священников проблема отступничества была чисто отвлеченной. Иначе воспринимал отступничество Иуда. Он не мог с этим жить и не находил выхода из создавшегося положения. Полагаю, проблема отступничества сегодня ложится тяжким грузом на многие встревоженные души.

Обратимо ли отступничество? Отдельные страницы Писания как будто свидетельствуют, что обратимо. Иоанн пишет: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог Даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5:16).

Автор Послания к евреям предостерегает: «Ибо не- возможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6).

И еще: «Ибо если мы, получив познание [epignosis] истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?.. Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:26-29,31).

Размышляя об отпадении «соделавшихся причастниками Духа Святого» (Евр. 6:4) и утверждая, что сознательное отступничество является оскорблением «Духа благодати» (Евр. 10:29), автор связывает подобное отступничество с «хулой на Духа Святого». Иисус предостерегал: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31-32).

Иисус говорил, что грех против Святого Духа не может проститься. Существует ли такое отступничество, из которого для человека «нет возврата»? Согласно Писанию, существует. О сыновьях Илия сказано, что они отказались внять словам отца, «не слушали голоса отца своего; ибо Господь решил уже предать их смерти» (1 Цар. 2:25). Лэндж так комментирует этот стих:

Они были в состоянии внутреннего ожесточения, исключавшего субъективные условия спасения от гибели; они уже навлекли Божье неизменное осуждение. Как ожесточившимся преступникам им была уготована смерть; поэтому слово наставления не возымело на них действия. (J. P. Lange, Commentary On the Holy Scriptures: Samual, p. 76.)

Бог постановил, что «вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек» (1 Цар. 3:14).

Размышляя о приходе антихриста, «человека греха», «беззаконника», чье появление на мировой сцене будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными», Павел говорит о не принявших «любви истины для своего спасения»: «пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:9-12). Робертсон так комментирует эти слова: «Здесь говорится о божественном акте суда (Миллиген): Бог предаст нечестивых злу, которое они сознательно избрали (Рим. 1:24,26, 28)... страшный итог намеренного отвержения Божьей истины». (A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, Vol. IV, p. 53)

Очевидно, что сыновья Илия и неверующие, о которых говорит Павел, достигли состояния, из которого «нет возврата». Многие считают, что так было и с отступниками, о которых говорится в Евр. 6 и 10, а также в 1 Ин. 5:16. Стихотворение Джозефа Эддисона Александера «Обреченный человек» позволит сделать паузу для размышлений:

Есть состояние и время,
Неведомые там,
Предопределяющие судьбу людей —
Славу или отчаяние.
Есть невидимая черта,
Пересекающая всякий путь;
Скрытая грань, отделяющая
Божье терпение от Его гнева.

Однако в других местах говорится, что отступничество не является необратимым. (Слово «отступничество» используется в данной работе как широкий термин, обозначающий всякий отход от Бога и спасающей благодати — как сознательный, так и нечаянный.) Обратите внимание на важное утверждение Павла в Рим. 11. Он говорит, что «некоторые ветви» (отдельные иудеи, отвергшие Иисуса в Его пришествие) отломились из-за неверия, но могут быть привиты, если не пребудут в неверии. «Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим. 11:20-23). (В противоположность мнению некоторых, в Рим. 11:20-23 говорится не об Израиле и язычниках в целом, но об отдельных иудеях и язычниках. О значении Рим. 9—11 см. Приложение С.)

Павел сам был одним из тех, кто стал «отломившейся ветвью», когда Христос был принесен в жертву за грех. Ибо он пребывал в лоне иудаизма в то время, когда на Голгофе совершались искупление и переход от предписаний старого домостроительства ко Христовой «одной жертве за грехи». Священство левитов и жертвы стали бездейственными в глазах Бога, а все, кто по-прежнему соблюдали предписания закона, замыслили тщетное. Отвергнув Иисуса и Новый Завет в Его крови, они отломились неверием. Так, несомненно, было и в случае Павла, который при старом домостроительстве был «по правде законной — непорочный» (Флп. 3:6; ср. Лк. 1:6). (Павел, конечно же, не имел в виду, что был безгрешен по закону. На самом деле закон заставил его в полной мере осознать грех. Однако он почитал закон, хотя и не мог соблюдать его в совершенстве, и обретал благодать через исполнение предписаний и был, таким образом, «непорочным» в соответствии с «правдой законной».)

Утверждать, что Павел не был под спасающей благодатью в начале жизни и не знал спасения до встречи со Христом на пути в Дамаск, — значит утверждать, что люди не могли быть спасены при старом домостроительстве. Но невзирая на то, что он пребывал «непорочным» по закону, когда Христос был принесен в жертву во исполнение закона и пророков, для заключения Нового Завета в Его крови, Павел стал «ветвью», отломившейся неверием в назначенного Спасителя и в Новый Завет, возвещенный в Его благовестии. Лишь после того, как Павел перестал «пребывать в неверии», он был «привит» к древу заветных отношений с Богом, которые имели патриархи и все верные предыдущих поколений. Иисус подлинно пришел «на падение и на восстание многих в Израиле» (Лк. 2:34).

Благодать Божья! Как обильна, как полна, как свободна! Те, кто вначале приветствовали казнь на Голгофе, будучи явными отступниками, и хулили святое имя Иисуса, могли быть восстановлены в благодати, если «не пребудут в неверии». Сердечное желание Бога — «всех помиловать» (Рим. 11:32) и ответить на молитву Иисуса: «Отче! Прости им...»

Обратите также внимание на слова Павла, обращенные к галатам. Некоторые галаты впали в заблуждение, поддавшись влиянию иудаистов, и «остались без Христа» — они стремились сделать оправдание «более достоверным», следуя предписаниям закона, и для них не стало «никакой пользы от Христа» (Гал. 5:4,2). Однако, не преуменьшая трагичности их нынешнего духовного состояния, вызванного непреднамеренным отступничеством от Христа, Павел не отказывается от мысли об их духовном «исцелении». Он полагает, что заблуждающиеся галаты могут быть восстановлены в благодати, и поэтому готов претерпевать муки рождения, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19), как уже было однажды, когда Павел вел их к первоначальному обращению ко Христу (ср. 1 Кор. 4:15). Павел уверен в Господе, что галаты осознают (Гал. 5:10): вера единственно во Христа, а не в предписания закона, — путь оправдания и спасения. Так, мы видим, что, хотя заблуждение галатов подлинно являлось отступничеством от Христа и Его спасающего благовестия и было смертельным заблуждением, зло можно было исправить. Павел готов был вновь претерпевать «муки рождения» ради того, чтобы галаты возвратились к простоте во Христе (ср. 2 Кор. 11:3 и контекст) и были восстановлены в благодати.

Приведем еще одно свидетельство в пользу того, что отступничество не является необратимым. Павел наказывал коринфянам отлучить от церкви человека, виновного в кровосмешении (1 Кор. 5:1). Это было необходимо ради свидетельства церкви и сохранения ее чистоты. Но преследовалась также другая цель. Преступник должен был быть отлучен и предан сатане «во измождение плоти» ради его же спасения: «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5). Неосужденный и непрощенный грех преступника привел к духовной смерти — состоянию, которое теперь должно было быть открыто признано в отлучении. Однако неправильным было бы считать, что преступнику теперь ничем нельзя было помочь. Само отлучение могло привести к восстановлению в благодати. Отлучение могло пробудить в человеке сознание трагичности его положения и потребность в прощении и восстановлении в благодати. Робертсон пишет так: «Павел стремится не только покарать преступника, но и привести его к возрождению... Окончательное спасение человека в день Христа — вот цель, которой не достичь, потворствуя греху». (Robertson, op. cit., p. 113) Из 2 Кор. 2:5-11 (если речь идет о том же человеке) можно заключить, что отлучением было достигнуто спасение, и человек был восстановлен в благодати и вновь принят в общение церкви.

Обратимся к еще одному свидетельству. Павел опасался, что по возвращении в Коринф будет вынужден «оплакивать» (pentheo, слово, обозначающее скорбь по умершему) многих согрешивших и не покаявшихся (2 Кор. 12:21). Апостол предостерегает коринфян:

если возвратится, он не пощадит (2 Кор. 13:2) тех, кто впали в «непотребство» и не покаялись. Зная, что коринфяне могут не осознавать трагичности своего духовного состояния, Павел наставляет их, призывая исследовать себя, чтобы понять, в вере ли они, как полагают, или стали отверженными («adokimoi, то же прилагательное, которое Павел использует, говоря о страшной возможности оказаться отверженным, 1 Кор. 9:27» (Там же, с. 270.)) — тогда Иисус Христос более не обитает в них. Но совершенно очевидно (2 Кор. 12:21), что, по мнению Павла, непокаявшиеся могут, если пожелают, покаяться и тогда будут восстановлены в спасающих отношениях со Христом.

Иаков завершает послание одновременно словами предостережения и ободрения: «Братия! если кто из вас уклонится [planao, заблудится, собьется с пути] от истины, и обратит [epistrepho, побудит возвратиться, вернет] кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19-20). Робертсон пишет:

Тогда, как и сейчас, легко было сбиться с пути и отойти от Христа, Который есть Истина... Душу от смерти... душа грешника (hamartolon), вновь завоеванная для Христа, не душа человека, завоевывающего... Будущее время (sosei) указывает на окончательное спасение. (Robertson, op. cit.. Vol. VI, p. 67.)

(Об обязанности верующих обращать тех, кто отошел от истины и веры, говорится и в других местах, таких как 2 Тим. 2:25-26 [обратите внимание на контекст, 2 Тим. 2:18]; Иуд. 22-23; Гал. 6:1; ср. Тэйер о paraptoma и katartizo.)

И наконец, рассмотрим благодатный призыв воскресшего Христа, обращенный к Лаодикийской церкви (Отк. 3:14-22), церкви, в которой Он не видел ничего достойного похвалы. Лаодикийская церковь перестала чем бы то ни было отличатся от мира, будучи ни горячей, ни холодной. (Сколько церквей сегодня находятся в таком же бедственном положении, как и Лаодикийская!) Иисус желает, чтобы верующие были либо горячими, либо холодными — только не теплыми, подобно тем, кто окружает их. Они утратили духовное отличие от языческого мира, будучи фактически частью этого мира, а не царства Христова. Члены церкви говорят, что богаты и ни в чем не имеют нужды, но в действительности они несчастные, жалкие, нищие, слепые и нагие, ибо не имеют одежды праведности Христовой, чтобы прикрыть духовную наготу. Они духовно мертвы, однако еще не достигли того состояния, из которого «нет возврата». Иисус еще не изверг их из Своих уст. В нынешнем состоянии они так же неприятны Христу, как теплый напиток, который должен быть горячим или холодным. Он готов извергнуть их из Своих уст, и ныне в них нет ничего, что позволило бы Ему поступить иначе. Но Он по-прежнему любит их и поэтому, пока еще не поздно, взывает к ним: «Будь ревностен и покайся». Кажется маловероятным, что вся церковь внемлет Его предостережению, покается и будет восстановлена в благодати. Тем не менее отдельные члены церкви могут прислушаться к Его призыву, если пожелают. И поэтому, стоя у дверей Лаодокийской церкви, Христос с нежностью произносит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк. 3:20-21). Ошибаются те, кто полагает, будто отступничество всегда необратимо.

В подтверждение необратимости отступничества часто приводят 1 Ин. 5:16. Иоанн не определяет «грех к смерти». Но из контекста всего Послания явствует, что грех, о котором пишет апостол, — нарочитое отречение от Спасителя, открытое отрицание того, что Иисус есть подлинно Христос, пришедший во плоти, святой Сын Божий. (Ср. 1 Ин. 4:15; 5:1,5,9-10,13,20; 1:2.) Подобное отрицание имеет роковые последствия и указывает на то, что человек является антихристом (1 Ин. 4:2-3). Попытки антихристов «обольстить» верующих, увлечь отрицанием основ учения Христа представляют смертельную угрозу духовной безопасности. Иоанн настоятельно призывает остерегаться антихристов (1 Ин. 4:1-3; 2 Ин. 7-11; 1 Ин. 2:18-28). Но хотя Иоанн наказывает верующим не общаться с антихристами, он не запрещает молиться о них и явно не говорит, что их восстановление в благодати невозможно. Уэсткот пишет так:

Св. Иоанн не наказывает молиться о грешнике в том случае, если смертный грех очевиден для братьев; но с другой стороны, он не запрещает молитву заступничества. Однако даже если апостол и отговаривает от подобных молитв, то потому лишь, что преступник пребывает вне Тела Христова, отделен от его жизни; но он еще не находится вне созидательной, животворящей силы Бога. (В. F. Westcott, The Epistles of St. John, p. 210.)

Все, что согласуется с Его природой и вечным замыслом, возможно Богу.

Евр. 6:4-6 — еще одно место из Писания, которое приводят в подтверждение того, что отступничество всегда необратимо. Однако не нужно думать, что в этих стихах говорится о невозможности «обновлять покаянием» отступников. Уэсткот так комментирует стих 6:

Использование активного залога указывает на то, что сказанное [«невозможно... отпадших, опять обновлять покаянием»] относится к людскому содействию. Лишь об этом говорит автор. (B. P. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 150.)

Библия учит, что покаяние производит Бог, и это — всегда ответ человека на божественное воздействие через Дух. Но Бог использует людей как помощников в исполнении Своего замысла. Богу угодно спасти всех верующих, и Ему угодно использовать людей для проповеди благовестия Христова, которое есть сила Божия ко спасению всех верующих. Содействие людей занимает определенное место в приведении к покаянию и в совершении спасения погибших. Уэсткот, несомненно, прав, утверждая: в Евр. 6 говорится, что люди не могут обновлять покаянием отступников. (В противоположность Иак. 5:19-20; Иуд. 22-23; Гал. 6:1; 2 Тим. 2:25-26, где апостолы побуждают верующих к содействию, говоря о возможности успеха). То, что невозможно, по словам автора Послания к евреям, людям, возможно Богу, с Которым возможно все благое.

Уэсткот пишет также следующее:

Причастия настоящего времени (в противоположность раrаpesontas — определенный акт отступничества в прошлом) выявляют нравственную причину невозможности обновлять покаянием. Здесь говорится о враждебности, которую постоянно питают эти люди по отношению ко Христу. (Там же, с. 151.)

Отступничество, о котором говорится в Евр. 6, проистекает не только из самого акта в прошлом, но также из нынешней сознательной враждебности по отношению ко Христу. Отступивших невозможно обновить покаянием и привести ко спасению не просто по причине некоего действия в прошлом, но ввиду их нынешнего противоборства. Наводит на размышления вынесенный в примечание перевод Американской стандартной Библии: «Невозможно обновлять их покаянием в то время, как они вновь распинают в себе Сына Божия и открыто позорят Его». Нынешнее положение — сознательная открытая враждебность — можно исправить, обновить отступников покаянием и привести ко спасению.

Надежда на исправление выражена в последующих стихах: «Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение» (Евр. 6:7-8). Земля, на которой произрастают только тернии и волчцы, уже признана негодной и отвергнута; но сказано, что она только «близка к проклятию». Ее ожидает сожжение; но такой исход лишь возможен. Быть может, гибель будет предотвращена. Ветвь, отрезанная от лозы (Ин. 15:6), увядает, оставшись вне источника жизни; но ее не тотчас же бросают в огонь и сжигают. Ветви, отломившиеся неверием, могут быть вновь привиты, если не пребудут в неверии (Рим. 11:20-23). «Бог силен опять привить их»! Лаодикийская церковь мертва, она не подает признаков духовной жизни. Воскресший Христос готов извергнуть ее из Своих уст, и восстановление в благодати станет невозможным. Но Он еще не сделал этого и призывает церковь спешить покаяться и вновь познать Его спасающую благодать. Отступники — в том числе и те, о которых говорится в Евр. 6, — могут быть восстановлены в благодати.

Схожее понимание Евр. 10 высказывает Шепардсон, говоря, что отступничество, о котором идет речь, является

...намеченным, длительным отступничеством от христианства. Слово «грешим» в греческом тексте стоит в форме причастия настоящего времени, что указывает не на единичный акт неверия, но на состояние неверия. [Ср. Лэндж о Евр. 10:26: “hamartanonton указывает на постоянное, в противоположность временному, отрицание»]. Автор говорит о тех, кто... отошел от Христа и по-прежнему... отходит от Него.

...пребывая в состоянии намеренного отступничества, мы лишаем себя возможности обрести прощение.

Природа Бога, явленная в откровении, не позволяет сомневаться, что подобное отступничество, если отступник будет пребывать в таком состоянии, рано или поздно навлечет на него страшное наказание. Священная любовь предусмотрит подобающее возмездие за преступление. Наказание будет соответствовать внутренним качествам и возможностям каждого человека. Будучи Тем, Кто Он есть. Он должен не только наказывать беззаконников, но и заботиться о Своих; суд будет несомненно справедливым для всех. Тем, кто во Христе, суд будет не страшен; тем же, кто отошли от Него и ныне не имеют надежды, «безбожникам в мире» страшно будет «впасть в руки Бога живого». Так автор предостерегает от ужаса длительного отступничества от [Христа], рассматривая отступничество с точки зрения суда и воспринимая его как нечто завершенное. (Danlel Shepardson, Studies in the Epistle to the Hebrews, pp. 487-461.)

Утверждение Шепардсона, что страшное наказание, о котором говорится в Евр. 10:29, рассматривается с точки зрения будущего дня суда и воспринимается как нечто завершенное, полностью подтверждает греческий язык. Глагол axiothesetai стоит в форме пассивного залога будущего времени изъявительного наклонения. Автор послания говорит, что тот, кто станет упорным отступником, будет повинен вечному наказанию. Окончательное осуждение можно предотвратить, покуда длится жизнь и остается возможность измениться.

Уэсткот также пишет, что отступничество в Евр. 10 не обязательно является необратимым: «Нужно отметить, что, по словам автора, жертва Христа окончательно отвергнута и грех является упорным (hamartanonton). Но автор не говорит, что совершенное Христом для кающихся ограничено в своей действенности». (Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 327.)

Ранее мы проводили параллель между отступничеством, о котором говорится в Евр. 6 и 10, и грехом хулы на Святого Духа. Обвиняя Иисуса в том, что Он изгонял бесов силой веельзевула, фарисеи произносили хулу на Святого Духа, отвергали Его свидетельство об Иисусе, совершавшем Свое служение «в силе Духа». Свидетельство Духа об Иисусе сегодня — возвещение Его спасающего благовестия и личное свидетельство верующих, в которых Он обитает. Те, кто отвергают это свидетельство, в том числе и все отступники, подобно фарисеям, насмехавшимся над Христовым служением избавления, виновны в хуле на Святого Духа. Однако отметим, что было бы ошибкой считать подобную хулу единократным действием. Несмотря на то что и в Мф. 12:32 и в Мк. 3:29, где речь идет о хуле на Святого Духа, использованы аористы сослагательного наклонения, из этого не следует, что само действие является одномоментным и точечным. Бертон пишет, что аорист подчиненных наклонений «в неопределенной форме может указывать как на мгновенное действие, так и на продолженное или ряд действий». (E. D. Burton, Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek, Sec. 98.) Также причастный аорист (Лк. 12:10) «в неопределенной форме... может использоваться в случае продолженного действия или ряда действий». (Там же. раздел 133.) Таким образом, греческий язык не указывает на то, что непростительная хула на Святого Духа является одномоментным действием. Нужно сказать, подобная хула не может быть прощена тoлькo в cлyчae, ecли человек упорствует в грехе. Воодушевляет тот факт, что, невзирая на всю ненависть по отношению к Иисусу, которую испытывали большинство священников и фарисеев во дни Его земного служения, в ранней церкви «из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7) и многие фарисеи стали верующими (Деян. 15:5). Должны ли мы заключить: богохульное мнение, будто Иисус изгонял бесов силою веельзевула, никогда не бытовало в среде фарисеев и никто из разделявших это мнение никогда не стал верующим? Как же тогда изначально воспринимал фарисей Савл совершаемое Иисусом, которого считал сущим мошенником, врагом Моисея, закона и Бога Авраама, Исаака и Иакова? Не разделял ли он суждения тех, кто обвинял Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силою веельзевула? Не был ли и он виновен в богохульстве и не подвергался ли осуждению? Но там, где изобилует грех, гораздо в большей степени преизобилует благодать, которую может обрести всякий имеющий сокрушенное сердце.

Велика милость Божия. «Милость эта все превосходит, она была прежде всех мятежей и пребудет вечно. Она открыта всякой душе, и человек может обрести ее, если пожелает». (Alexander Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 88.) Даже сказав, что отступников Господь соблюдает «ко дню суда, для наказания» (2 Пет. 2:9), что им «приготовлен мрак вечной тьмы» (2 Пет. 2:17) и «день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Пет. 3:7) уже определен, Петр говорит: Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9) и утверждает: промедление («долготерпение Господа нашего» 2 Пет. 3:15) — ко спасению. Богу не доставляет удовольствия смерть беззаконников. Наказание грешников, которого требуют Его праведность и нравственная чистота Его вселенной, не радует Его милосердного сердца. Он предпочитает милость суду. Тех, кто «оставили Господа, [кто] презрели Святого Израилева, — [кто] повернулись назад», милосердный Бог умоляет: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 1:4; 55:6-7).

Очевидно, что хула на Духа благодати не может быть прощена; хула не как единократное одномоментное действие, но как категоричное отношение человека, отвергающего призывы Бога и Его дарованную милость. Несомненно, есть основание полагать, что в редких случаях (например, в случае сыновей Илия) отступничество необратимо до наступления смерти. Безусловно, этого не происходит, если человека начинает беспокоить его духовное состояние и он искренне раскаивается пред Богом.

Многие дорогие сердцу люди опасаются, будто оскорбили Святого Духа в такой мере, что перешли в состояние, из которого «нет возврата». Легко вообразить подобное. Ибо кто из нас не огорчал Благословенного Утешителя? Кто не игнорировал Его тихого голоса и наставлений? Однако те, кто опасаются, будто оскорбили Святого Духа настолько, что навсегда лишились возможности исправить положение, ошибаются. Их опасения —свидетельство того, что это не так.

Многие, однако, видят в самом страхе повод к отчаянию. Утверждение, что для отступников остается лишь «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10.27), вселяет страх в сердца многих из тех, кто думает, что, по мысли автора Послания, отступничество необратимо:

однажды отошедшим от Христа остается лишь жить в постоянном страшном ожидании неизбежного окончательного осуждения. Самый страх воспринимается как неопровержимое свидетельство безнадежности положения и предрешенности их вечной участи. Однако такое понимание слов автора Послания ошибочно. Перевод греческого слова ekdoche как «ожидание» чрезвычайно неудачен. Элфорд пишет:

...приятие (награды, участи, а не как это переводят без оговорок — ожидание. Использованное слово (ecdoche) никогда не употребляется в таком значении, и это единственное место в Новом Завете, где оно встречается. Остается лишь приятие приговора суда и ярость огня) суда... (Henry Alford, The New Testament for English Readers, p. 1548)

По мысли автора Послания, отступников ожидает (если только они не покаются) огненный суд (ср. RSV, Уильямс, Гудспид). Образ, возникающий при привычном прочтении, — оставленные на погибель люди, живущие в страшном ожидании огненного суда, — противоречит сказанному в Писании. Отступников, находящихся в безнадежном состоянии. Писание представляет бесстыдными и самоуверенными. Они не ожидают подобного огненного суда. Сыновья Илия не испытывают страха, равно как и те, о ком говорит Павел во 2 Фес. 2:10-12. Оставленные для окончательного осуждения во время «скорби великой» (Отк. 7:14, в греческом тексте эмфаза) предстают людьми, не испытывающими раскаяния и страха Божия. Они не покаются, и откликом их на праведный суд Божий будет лишь богохульство (Отк. 9:20-21; 16:9,11,21). Все, кто иcпытывaeт отвpaщeниe и ужас при мысли о подобном бесстыдстве, могут быть уверены, что не оказались вне святого действия Духа благодати, и могут искупить грех. Пусть они осознают, что “благость Божия ведет тебя к покаянию» и что чувство раскаяния в сердце есть благодатный зов любящего Бога. «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь» (Пс. 50:19).

Некоторых тревожит тот факт, что, как сказано в Писании, Иуда покаялся, но его покаяние ни к чему не привело. Матфей пишет: «Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам» (Мф. 27:3). Однако в греческом тексте не сказано, что Иуда действительно покаялся (metanoeo), он просто раскаивался (metamelomai). Эти слова синонимы, но между ними есть четкое различие. Metamelomai означает сожаление или раскаяние; но подобное раскаяние не обязательно предполагает изменения нравственных устремлений человека. Metanoeo — более емкое слово, обозначающее не только раскаяние, вызванное совершенным в прошлом, но и осознанное изменение образа мысли и устремлений; Указывая на то, что различие между двумя этими словами не столь велико, как полагают некоторые, Тэйер тем не менее пишет: «...metanoeo более широкое понятие, обозначает перемены нравственного характера, что подтверждает не только этимология слова, но и гораздо более частое употребление, а также тот факт, что этот глагол часто используется в повелительном наклонении (metamelomai — никогда) и, кроме того, в конструкции с аро, ek (ср. he eis theon metanoia, Деян. 20:21)». (J. H. Thayer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 405.) Многие переводчики признают: те-tameletheis указывает, что раскаяние Иуды не было, покаянием пред Богом, и учитывают это при переводе. Робертсон пишет:

...печаль бесполезна, если не ведет к изменению жизни и образа мысли (metanoia), если не является печалью ради Бога (2 Кор. 7:9). Печаль ради Бога испытывал Петр» когда горько заплакал. Эта печаль вернула его ко Христу. Иуда же испытывал только раскаяние, приведшее к самоубийству. (Robertson, op. cit., Vol. I, p. 222 f.)

Вселяет во многих тревогу и Евр. 12. Говорится, что Исав, человек, думающий о земном, «за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца» хотя и просил о том со слезами» (Евр. 12:16-17; англ. перевод: не находил покаяния, хотя искал его со слезами). Образ Исава, тщетно ищущего со слезами покаяния, навеки отверженного, устрашает многих людей, которым кажется, что они сами находятся в подобном ужасном положении.

Во-первых, признаем, что в случае Исава «отвержение» не имело никакого отношения ко спасению. Уэсткот пишет:

Сын, принесший в жертву свое исключительное право, не мог изменить прошлого, и речь идет только об этом. Никакие печаль и самоосуждение не могли вернуть ему привилегий перворожденного. Понимание, согласно которому прощение греха, совершенного Исавом против Бога, является чем-то иным, нежели отменой временных последствий греха, совершенно необоснованно... Будет справедливым сказать, что в отношении проданных привилегий перворожденного Исав не находил покаяния («покаяние» в смысле «перемена в мыслях». — Прим. перев.), но что касается его духовных отношений с Богом, то, если только печаль его была искренней, он обрел покаяние. (Westeott, The Epistle to the Hebrews, p. 408 f.)

(Невзирая на то что Ревекка и Иаков действовали обманом. Бог отверг Исава как наследника завета, заключенного с Авраамом, и прародителя Мессии, — что не имело никакого отношения к вопросу о его спасении.)

Ленеман приводит веские доказательства в пользу того, что в стихе говорится о «покаянии» Исаака, а не Исава. (Gottlieb Lunemann, Meyers Critical and Exegetical Hand-Book to the New Testament: The Epistle to the Hebrews, p. 710 f.) Такой взгляд полностью согласуется со сказанным в Быт. 27:33 и нашел отражение в Американском стандартном переводе: «когда же он желал получить благословение, был отвергнут; ибо не находил перемены в мыслях отца, хотя искал ее со слезами». Исав тщетно искал не собственного покаяния, но перемены в мыслях Исаака и молил благословить его как перворожденного. Но сделать это было невозможно, к обоюдному огорчению отца и сына. Представление о том, что Исав со слезами пытался обрести состояние покаяния, но навеки был лишен покаяния и возможности искупить грех, необоснованно.

В случае Исава речь шла только о временном благословении как перворожденного, но не о спасении. Между тем автор Послания к евреям рассказывает об Исаве, чтобы предостеречь читателей от легкомысленного отношения к небесному первородству, которым они обладают как сыны Божий. Автор призывает не предаваться мыслям о земном, подобно Исаву. Как Исав утратил временное наследство, которое могло принадлежать ему, так, по словам автора, христиане могут утратить небесное наследство, которым обладают. Исав продал первородство, но лишь несколько лет спустя, в силу обмана Ревекки и Иакова, окончательно утратил наследство, которое ранее считал чем-то незначительным в сравнении с утолением голода.

Настало время, когда наследство, которым Исав пренебрегал, было безвозвратно утрачено. После того как Исаак произнес благословение, утраченное Исавом не могло быть возвращено. Благословение Исаака и права первородства были дарованы Иакову. Все было решено, и слезы Исава, его протест были навеки тщетны. Так и для каждого христианина, который из любви к этому миру растрачивает дарованное ему как наследнику Божию и сонаследнику со Христом, наступит время (если только человек не покается), когда суд будет окончательным и утраченного наследства невозможно будет обрести вновь.

Но время это не настало, покуда длятся жизни и день благодати. Ибо, будь это не так, все Божьи призывы, обращенные к заблудшим, являлись бы насмешкой, а ободряющие слова в Писании — жестоким обманом. Дверь надежды еще не захлопнулась для тех, кто, став «не Моим народом» в силу беззакония и неверности, еще могут воскликнуть: «Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны» (Ос. 6:1). Нельзя полагаться на время, ибо день благодати подойдет к концу. «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:6-7).

Но невзирая на многие места в Писании, свидетельствующие об обратном, некоторые неизменно отрицают, что восстановление в благодати невозможно для тех, кто отпал. Такое суждение основывают на том, что второе рождение невозможно. «Иисус не говорил: "Должно вам рождаться вновь и вновь", — говорят сторонники такого понимания. — Возможно лишь одно духовное рождение человека, точно так же, как только одно физическое». Довод этот представляется веским тем, кто имеет неверное и небиблейское представление о новом рождении, кто полагает, будто существует тoждecтвo физичecкoго и духовного. Но это не так (как мы уже говорили в главе VII). Более того, несмотря на то что Лазарь из Вифании физически родился лишь однажды, он пережил воскресение и вновь обрел физическую жизнь, которая началась с его рождением. Должны ли мы заключить, что Бог, Который может воскресить умерших людей к физической жизни, не может вернуть падшим людям духовной жизни во Христе?

Разделяя обращение и восстановление в благодати, Уэсткот так комментирует Евр. 6:4-6:

Нечто, совершаемое Богом, может быть подобно обновлению, хотя и не тождественно ему (Мф. 19:26). Перемена, происходящая в этом случае, будет не новым рождением, а воскрешением умершего.

Обновление завершается metanoia, полным изменением образа мысли, что является следствием постижения истинной нравственной природы вещей. В этом смысле вторая metanoia невозможна (ср. Евр. 6:1). Может наступить, силою дара Божия, соответствующая перемена, когда человек вновь обретет, утраченное видение и затем полноту жизни. Однако происходящее в этом случае отличается от того прозрения, через которое человек впервые обретает жизнь. Распространенное представление о покаянии как о сожалении о прошлом, зачастую препятствует правильному истолкованию сказанного в этих стихах. (Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 150.)

Дилич, однако, утверждает, что восстановление в благодати отступников, о которых говорится в Евр. 6, невозможно: «...нет более спасения (говорит автор послания) для тех, кто научены Святым Духом, кто познали Иисуса как Самого Сына Божия и относятся ко Спасителю так же, как неверующие, предавшие Его крестной казни». (Franz Delitzsch, The Epistle to the Hebrews, Vol. I, p. 293.) Но как же Петр? Он знал, что Иисус «Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16); знание это было не просто человеческим прозрением, но божественным откровением: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». Какой привилегии удостоился Петр! Вместе с Иаковом и Иоанном он созерцал на горе Его славу — славу единородного от Отца — и слышал Голос из облака: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» (Мф. 17:5). И все же в час испытания Петр отрекся от всякого знакомства с Иисусом, сказав, что «не знает Сего Человека» (как если бы Он был обычным человеком), и тем самым признав, что суд Его врагов был всецело правильным. Как упорно он отрекался — трижды! Отрекался сознательно, клялся, что «не знает Сего Человека»!

Но Петр обрел прощение. Разве может это не вселять в нас надежду, когда мы думаем, как часто постыдно отрекались от Святого Спасителя? Если не отрекались на словах, то не были ли наши дела и сама жизнь отречением — «не знаю. Сего Человека»? Не должны ли мы горько плакать вместе с Петром? Но все же Он приходит — Муж скорбен, навеки с пронзенными руками — и тихо спрашивает: «Любишь ли ты меня?»

Всякого блудного сына — разочарованного, голодного, утомленного странствием — Спаситель ободряет и уверяет в том, что Отец ждет его возвращения. Для него есть место за столом в Отчем доме, где вдоволь хлеба — Живого Хлеба, ломимого за нас, от которого мы можем есть, чтобы жить вечно. Отец и теперь ждет возвращения сына. Нужно лишь возвратиться в смирении и сказать: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим». С каким состраданием Отец примет сына! Как крепко обнимет его, как горячо поцелует! С какой радостью Он воскликнет: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся»!