Кажется мне, что я заблудился в
извилинах страшного лабиринта.
Кричу, взываю, и нет мне отклика. Чем дальше иду,
тем больше путаюсь.
Где я? Что со мною будет, ежели и Ты меня покинешь,
Господи?
Мережковский Д.С., «Христос и Антихрист», т.2.
Название книги «Лабиринты духовности» выбрано в качестве выразительного образа, иллюстрирующего запутанное и сложное духовное многообразие современных лжедуховных (и псевдодуховных) религиозных движений, бурно развивающихся в основном в русле трех современных лжедуховных направлениях:
— либерализм (лат. liberalis — свободный), для которого характерна чрезмерная «гибкость», снисходительность и некритичное отношение к греховным элементам земных культур, приводящая к недопустимому попустительству, заблуждениям (Откр. 2.20), хаосу и «размытости» в духовной области, незаметному слиянию с миром; в результате этого — границы между Церковью и миром «стираются»;
— эклектизм — беспринципное сочетание разнородных, несовместимых, и даже противоположных духовных учений;
— экуменизм (ср. лат. oecumenicus — вселенский) — движение за формальное объединение не только различных христианских конфессий, но и других религий, что приводит к недопустимым компромиссам в области духовного бытия.
Выражаясь образно, лабиринты духовности проявляются в современной многоликости, раздробленности и разнородности христианского мира. При этом речь идет не о культурных и социальных особенностях служения и поклонения Богу, а об искажении духовной сущности веры, что отражается и на форме богослужения. Можно сказать, что духовные тупики и «потаенные комнаты» лабиринта современных лжеучений, а также ведущие «в никуда» новые пути достижения духовности — это следствия глубинной деформации основ некоторых христианских направлений, следствия их глубинного духовного упадка.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. В древней Греции и Египте лабиринтом называли специальное сооружение со столь сложной и запутанной сетью ходов, дорожек, переходов, сообщающихся друг с другом помещений, что из него было практически невозможно найти выход. Согласно преданию, огромный лабиринт был выстроен великим художником и архитектором Дедалом. По иронии судьбы, сам творец лабиринта оказался первым его узником. Дедал был насильно брошен в сети лабиринта своим заказчиком — царем острова Крита Миносом — и должен был пережить весь ужас тупиков лабиринта в действительности. С тех пор понятие лабиринт стало ассоциироваться со всем запуганным, тупиковым, безвыходным, сложно переплетенным, смертельно опасным...
С позиции христианства, намного страшнее и потенциально опаснее для человечества — духовные лабиринты, духовные сети, духовные ловушки, мнимая «прелесть» которых нуждается в освещении и раскрытии в свете Божественного Слова и духовного опыта Церкви.
Лабиринты духовности «наполняет» отрицательная, мистическая, искусственная духовность. Причем именно ореол таинственности или некой духовной прелести лабиринтов духовности привлекает, интригует жаждущего духовных озарений человека. Болезненная жажда и искание чудес, знамений и чувственных переживаний — всегда первичны на пути в лабиринты. И если человек во главу угла своей веры и убеждений ставит видимые и чувственные критерии оценки духовности, то следующим логическим шагом будет постоянный поиск путей к такой духовности. В свою очередь, замечено, что этот поиск может приводить в лабиринты духовности:
— либо через широкие «врата свободы», через вседозволенность, которая преподносится неискушенным пилигримам духа, как «закон свободы», как «свобода в духе», как «хождение в духе», как «водительство духом», как «все испытывайте», как «все мне позволительно», как «просветление изнутри»;
— либо через глубокое неведение и невежество, нежелание рассуждать и размышлять, что провоцирует «узость мышления», интеллектуальную слабость, ложное смирение, ложные представления об истинной духовности и «выходе из мира», внутреннюю замкнутость, самоуглубление», «погружение в молчание» и др.
И первый, и второй путь приводят к искаженному (часто — карикатурному) типу духовности. Ведь в результате прельщения, человек становится своеобразным «духовным романтиком» — рабом иллюзорных идей о духовности, которые мешают ему реалистично и здраво оценивать окружающую обстановку, активно и созидательно действовать в служении Богу и людям, радоваться жизни.
Ложные представления о духовности часто являются основанием для сознательных и бессознательных конфликтов в Церкви, семье и обществе; блокируют духовный рост христианина; подавляют его душевное равновесие; усугубляют такие болезненные чувства, как беспокойство, угнетенность, вина, немощь духа, неудовлетворенность, мнительность; усиливают зависимость от психологических переживаний и внешних обстоятельств; вызывают состояние душевной угнетенности; делают человека крайне категоричным (даже агрессивным) к другим мнениям и взглядам. Эмоциональные переживания и внешняя форма богопочитания становятся мерилом духовности, а голый энтузиазм преподносится как «сила» и «полет» духа.
К сожалению, даже искренний верующий может попасть в лабиринты духовности в результате потери духовной трезвости и библейского здравомыслия, пренебрежения разумом, фактами и логическими доводами. И если даже по неведению человек регулярно принимает «духовное вино» лжеучений — он духовно пьянеет, впадая в зависимость от эмоциональных, душевных переживаний и ощущений, не рассуждая и не осознавая, что опыт и переживания — важны, но не могут быть основными критериями истины. Ведь истина — одна, в то время как, в силу индивидуальных различий эмоциональной восприимчивости, рождаются различные формы самовыражения духовности, каждая из которых претендует на эталон и норму. И так как очень часто многообразный духовный опыт и переживания не подвергают испытанию и проверке Священным Писанием, то последствия этого очевидны — возникает многообразие лжедуховных течений и учений.
Важно осознавать, что спектр прельщении в мире духовности достаточно широк, а под самим прельщением следует понимать очень «тонкое» искусство духовного обмана со стороны — либо демонических сил, либо искусства и вымысла человека, когда под видом Божественного и Святого человеку преподносятся ложные «знания»,»откровения»,»озарения», «видения», «сновидения» и другие явления. Вот почему, практически весь духовный опыт Церкви строится на необходимости своевременного различения «духов, от Бога ли они» (1Иоан. 4.1 );
на необходимости выяснения ключевого вопроса — в чем именно состоит механизм прельщения и обольщения ложной духовностью? Не заманят ли лжедухи христианина в лабиринты духовности? Ведь Церковь последнего времени подвергается преимущественно двум великим опасностям: обольщению массовой культурой и технологией бездуховного мира и обольщению духом религиозного заблуждения.
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. «В русском языке слово «прелесть» понимается как высшая мера обольщения, соблазна и привлекательности. Владимир Даль говорит, что «прелесть — это то, что пленяет, покоряет и пленит чувство, волю и разум. То есть, это, что-то очень хорошее, миловидное, красивое, сильное, богатое и т.д. и т.п., то есть то, что увлекает человеческую душу»... В Православии учение о прелести занимает очень важное место. Особенно оно разрабатывалось представителями движения исихазма, которое возникло на Афоне в 14 веке. Крупнейшие представители богословия исихазма -такие как Григорий Полома, Григорий Синаит и другое, учили тому, как путем отрешенное™ достичь созерцания небесного Божественного света. При этом они и их последователи стали замечать, что чем больше они старались достичь святости, тем чаще впадали в духовные заблуждения, а иногда и просто в грех. Поэтому они, и особенно их последователи в XIX и XX веках, такие как епископ Игнатий (Брячинников), русский философ Николай Лососий и другие стали развивать учение о прелести, т.е. они стали анализировать: как и почему люди прельщаются или как они говорили «впадают в прелесть», и как избежать, или, хотя бы, как выйти из этого духовного заблуждения... Таков механизм прельщения: показать что-то хорошее, но не предупредить о последствиях его неправильного использования; подчеркнуть что-то доброе, но спрятать его худые черты; увлечь чем-то приятным, но скрыть горькие последствия его применения. То есть, враг прельщает нас тем, что показывает часть истины, а другую ее часть прячет» (Выдержки из проповеди христианского историка, доктора богословия С.В. Санникова).
Анализируя исторический материал, можно убедиться как трудно было христианам прошлого
«...различать откровения и опыты, которые были действительно божественным чудом, от дьявольских подделок, ввергавших человека в ад. Чтобы разрешить эту тонкую проблему, нужна была вся проницательность самых опытных духовных пастырей. И в конце концов они должны были прибегнуть к нашему эмпирическому критерию: узнавать дерево по его плодам, а не по корням...
нет таких переживаний, которые несли бы в себе неоспоримое доказательство присутствия в них благодати. Только поведение наше может служить ручательством для нас самих, что мы в действительности христиане. .. Нет для верующего лучшего доказательства проявленной в нем благодати как жизнь в христианской добродетели... Степень духовности и божественности нашего опыта указывается степенью его жизненной плодотворности» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.26].Духовно обольщенный человек — это, как правило, фанатически настроенный «духовный идолопоклонник»; своими главными ценностями он делает не «зерно истины», а «мякину»
— нечто чувственное, незначительное, бесполезное, пустое, внешнее, второстепенное. Он начинает руководствоваться, контролируется и связывается неверными установками в своем сознании. Кроме прочего, такой человек становится сильно восприимчивым к внешним внушениям, не контролируя поступающую в его душу информацию и не размышляя над ней. В будущем, именно такой род верующих легко подвергнется тонкому обольщению чудесами и знамениями ложными во времена воцарения «человека греха» -антихриста. Не менее опасно и то, что искусственная «вера» и «духовность» не решают реальных проблем естества человека, не делают его свободным от влияния греховных наклонностей. Более того, лжедуховность, как правило, приводит к разочарованию и угнетенности духа. Впоследствии, духовно обольщенный человек впадает в состояние уныния — неудовлетворенности, безнадежной печали и тоски.Факт остается фактом: как показал исторический опыт, только «чистое» евангельское христианство позволяет человеку избежать участи узника лабиринтов духовности. Поэтому духовно здравые верующие должны помочь освободиться тем пилигримам духа, кого уже пленили и заманили мнимые тайны и прелести духовного лабиринта, кто оказался в тупике безысходности, разочарования и отчаяния. Очень важно при этом использовать
«принцип покаяния» ,шшметатйи. «Метанойя» в переводе с греческого означает покаяние — «изменить чье-то мнение, чей-то подход, чьи-то взгляды». В сущности, метанойя -это глубокое и сознательное переосмысление жизни, изменение отношения к жизни, особенно — к духовной.Опытные душепопечители учат, что наилучший способ помочь людям изменить их негативные чувства и поведение — помочь им заменить вредные идеи и установки в сознании на полезные путем познания истин Священного Писания.
«Познаете истину и истина сделает вас свободными», — учил Иисус Христос! Другими словами, отвергая лжедуховность, важно предложить здравую альтернативу, дать правильные ориентиры в поисках истинной духовности. Смена ложных идей и представлений о духовности — лучший способ изменить чувства и поведение с помощью здравой духовности.
Духовность, духовная культура, духовные общества, духовные учителя, духовные музыка и пение, духовная литература, духовные служения, духовные проповеди и молитвы, духовные проявления и дары, духовная жизнь. Это далеко не полный перечень явлений, претендующих на высокий эпитет духовности.
Духовность — многолика. В сущности, вся история развития человеческой мысли, история культуры, религии и философии — это усиленный, хотя часто безуспешно-ложный, поиск некоего духовного эталона для подражания и сравнения, поиск настоящей жизни и гармонии, поиск духовного опыта, поиск общения с духовно одаренными людьми...
Христианство — не исключение. Каждый искренно уверовавший христианин желает совершенствоваться, а значит -стремится к духовному росту и прилагает все усилия для достижения возвышенного состояния души и духа. К этому следует добавить, что различные направления в нынешнем христианстве претендуют на уникальность, обладая своими отличительными особенностями: догматикой, литургией, обрядами и ритуалами, которым, как правило, придают внутренний, духовньш смысл. И все считают, что только «их» христианство, «их» церковь, «их» догматика, «их» формы служения и поклонения Богу — единственно истинные, самые здравые и самые духовные. Духовность же других конфессий и деноминации рассматривается, в лучшем случае, как «душевно-плотская», сектантская или инославная, а в худшем — предается анафеме.
Даже в пределах одной деноминации всегда находятся группы верующих, утверждающих, что только через них возможно исполнение планов Господа, только они являются частью «Его движения», частью очередной, и, конечно же, последней «волны Святого Духа». Как правило, подобные течения призывают к духовному пробуждению и обновлению с помощью кратких, эмоционально воздействующих, абстрактных лозунгов: «Прими огонь!», «Прими новое помазание!», «Окунись в потоки благодати!» и т.п. При этом всем желающим предлагается присоединиться к совместному «плаванию в реке Божьей», вытекающей из-под порога именно «их» храма...
Выражаясь иначе, на вопрос «что есть духовность?» — все отвечают по-разному. Иногда — слишком абстрактно и туманно, вкладывая в понятие «духовность» некий неопределенно-возвышенный, трудноопределимый смысл. В других случаях, наоборот, о духовности говорят слишком самоуверенно и конкретно, ограничивая столь необъятное и сложное понятие субъективными рамками своих чувственных представлений и логических умозаключений. Соответственно, и пути для достижения духовности у всех разные.
Одни пытаются достичь духовности путем строгой и порой безрассудной аскезы, доходящей до полной самоизоляции, путем прямого ухода «от мира сего» в пустынные места. Это нередко приводит к самообольщению и меланхолии, формирует категоричное, крайне радикальное мышление, и служит основой для монашества и его производных. Другие, более либеральные христиане, исповедуют высокую духовность в свободе, раскованности и раскрепощенности. Поэтому как богослужения, так и практическая жизнь таких христиан проходят в соответствующем «духе свободы», что часто служит не только причиной для нареканий и соблазнов извне, но и поводом «к угождению плоти». Именно в этом случае благодать Бога используется не проникшимися духом Христовым верующими как «обоснование» к прихотливой своевольности в практической жизни.
Третьи видят проявление особой духовности и, соответственно, Силы Свыше, в так называемых «падениях» и различного рода «радениях», выражающихся в «карикатурных» для богослужения плотских действиях (танцы, рукоплескания, шатания, смех, падения, словесное «связывание» и «топтание» сатаны, изгнание «духов нищеты и болезни» и др.). Еще некоторые считают, что духовен только тот, кто обязательно (!) видит видения или сновидения, имеет дар (знамение) иных языков, может пророчествовать, исцелять. По убеждениям последних, духовно «одаренные» мужчины и женщины приобретают иммунитет независимости и неприкасаемости (относительно идей, указаний и учений, исповедуемых ими). При этом оценка их нездравого образа жизни, а также критика духовных проявлений, вызывающих недоразумения и сомнения, «со стороны» исключаются вовсе, являясь признаком бездуховности и неверия к «проявлениям благодати».
ИНФОРМАЦИОННАЯ СПРАВКА. Духовная психология — новый раздел в современной отечественной психологии. При этом считается, что как духовное существо человек не может рассматриваться в положении обособленности и уединения. Человек должен мыслиться во взаимосвязи с обществом, с историей, с культурой... «Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека». Светский гуманизм, как одно из основных мировоззрений «века сего», утверждает, что духовность — это содержание высших образцов (норм и ценностей) человеческой культуры (искусства, права, философии и т.д.). Давая определение понятию духовность, М.Шелер вводит некий новый принцип, противоположный всей наличной жизни. «Этот принцип, который включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание, и такие эмоционально-волевые акты, как доброту, любовь, раскаяние, — М.Шелер обозначает словом (понятием, категорией) — дух». По мнению некоторых современных психологов «дух есть любовь к качеству и воля к совершенству во всех областях жизни... Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии — только она может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни... Духовность обнаруживает себя и становится способом жизни человека, когда ему открываются и когда он вступает в личные отношения с Богом — поистине высшей основой всего бытия человека...» (Б.В.Ничипоров. «Введение в христианскую психологию». С.13-15)
Формирование библейских, реальных представлений о признаках христианской духовности — очень важная задача. Как правило, искренний христианин, стремящийся стать духовным, все свои силы направляет на изменение личного духовного состояния в соответствии с теми представлениями и внутренними установками о духовности, которые сформировались в его индивидуальном сознании под влиянием конкретной среды общения (церкви, семьи, друзей, различной информации и т.д.). Но очень часто действия человека сталкиваются с серьезными препятствиями. Когда эти препятствия принципиально непреодолимы и ситуация не изменяется, а потребность остается (ибо «так научен», «такой опыт у духовных»), возникают внутренние и внешние конфликты, наступает момент разочарования и неудовлетворенности, а порой сомнения, ропота и духовного падения.
Например, христианин искренно молится о том, чтобы получить какой-либо конкретный духовный дар, и считает, что именно этот дар самый главный отличительный признак (знамение) духовности и без него нельзя спастись. Но «Небо молчит», ибо, по учению Библии, Господь распределяет духовные дары как Ему угодно и в свое время. В данном случае, как выражаются христианские психологи, человек оказывается в ситуации фрустрации (неудовлетворенности). Продолжительная фрустрация тесно связана с бурным эмоциональным состоянием и напряжением, что может привести к психосоматическим расстройствам. Негативным следствием фрустрации является также нарушение внутреннего равновесия в результате недостигнутой цели или неудовлетворенной потребности; возникает некое напряжение и разочарование, а также стремление любой ценой «стать духовным» — восстановить равновесие и покой с помощью различных действий (часто искусственных суррогатов и подделок)...
Внимательный анализ Священного Писания позволяет утверждать, что библейская духовность — это сложное сочетание многих факторов, многих качеств и свойств в практической жизни христианина. Причем, духовность проявляется и в слове, и «на уровне мысли», и в реаль-ньк делах (плодах), и служении верующего. Подобно вере, духовность без дел и плодов — мертва и бесполезна. Поэтому Библия и призывает христиан проявлять все старание, ревность и прилежание на пути к духовности.
Один из выдающихся русских философов, Владимир Соловьев писал:
«Благоговение, сострадание, самообладание (аскеза) — таковы нравственные черты нормального, духовно-здорового человека. Эти три добродетели неотделимы друг от друга, они дополняют одна другую и лишь в своей совокупности образуют нормальный нравственный характер. Взятые отдельно,
они приводят к нездоровой односторонности. Так, благочес-тие без любви и аскезы — это ложная, нездоровая лжедухов-ность, ханжество; не святость, а святошество, пустосвятство. Любовь к человеку без любви к Богу вырождается в односто-ронний гуманизм, в человекоугодничество, в человекобожество (обожание — не обожение! — человека). Аскеза без любви и смирения, умерщвление плоти без любви к Богу и человеку создает тип,который Соловьев называет «святой сатана»... [В.Ф. Марцинковский. В.С.Соловьев и Евангелие. — «Свет на Востоке».с.16].
Важно отметить, что в основу своего труда по практичес-кой этике — «Духовные основы жизни», В.Соловьев положил не мистические учения, не гуманитарные принципы, а Нагорную Проповедь Иисуса Христа, разбирая и анализируя ее великую часть, — молитву Господню: «Отче наш». Другими словами, дляхристианина В.Соловьева практическим путем выражения духовности, а также благочестия и богобоязненности является именно молитва — личное и прямое общение с Богом. «Человек должен не только верить в Бога или думать о Боге, но жить по-Божьи» [В.Ф. Марцинковский. В.С.Соловьев и Евангелие. — «Свет на Востоке». с.22]. В этой богобоязненной, благочестивой жизни «хождения перед Богом» и пребывания в вере состоит истинная духовность, которая может параллельно выражаться и в сверхъестественных духовных проявлениях.
Из истории известно:
«Христиане всех эпох испытывали нечто общее им всем: дух набожности и милосердия, осенявший всех на кого нисходила благодать, — то особое внутреннее состояние, которое характеризуется любовью и смирением, безграничным доверием к Богу, строгостью к себе, снисходительностью к другим» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 205].
Христианская духовность — это не уход «в пустыню», это не самоцельное уничтожение тела и души (часто доходящего до юродства, воспеваемого некоторыми ревнителями), а подчинение тела, воли, разума и эмоций — высшей инстанции конституции человека — духу, подчиненному, в свою очередь, Святому Духу. Духовность — это гармоничное и сбалансированное развитие человека, когда «дух и душа и тело во всей целости» (1 Фее. 5.23) сохраняются без пятна и порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому успешно повышать свой духовный уровень возможно только «по Писанию», через повиновение Богу и личное общение с Ним в процессе освящения, через духовный подвиг, в результате благочестивого труда во Имя Господа и страданий для Его славы в составе Тела Христова — Церкви.
Священник Александр Мень как-то заметил, что «религия и наука противопоставляются лишь темнотой, недоразвитостью; противоречат друг другу лишь в обоюдном незнании или нежелании знать. Истинная религия научна, истинная наука религиозна». О духовности и разумности служения Богу можно сказать также, что они тесно связаны друг с другом. Истинная духовность — разумна, а истинная разумность — духовна! Другими словами, истинная духовность по своей природе (ее источник — Премудрый и Святой Бог) изначально не может быть неразумной.
Так, в Библии, пророчески, об Иисусе Христе сказано, что «почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится...» (Ис. 11.1-3). При этом важно отметить, что в перечне качеств Духа Божия на первом месте стоит премудрость и разум! В этой связи, христиане, делающие основной акцент на эмоциональных «духовных» переживаниях должны переосмыслить свои принципы, ибо разум и сознание всегда занимают первичную позицию по отношению к чувствам.
Апостол Павел, говоря о духовных дарах, отмечает в своих посланиях, что «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом...» (1 Кор. 12.4-8). Характерно, что и в этом тексте Священного Писания при перечислении духовных даров на первом месте стоят дары мудрости и знания. Такой порядок — не случайность! Это — закономерность духовного мира.
Отсюда следует, что одним из основных критериев анализа того иди иного явления в жизни Церкви является оценка степени его разумности и здравости с позиции Священного Писания, а не «чувственности» (в смысле переживаний,»внут-ренних» озарений, ощущений блаженства и т.д.). Вот почему апостол Павел учил: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться иумом; буду петь духом, буду петь иумом» (1Кор. 14.15). «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5.13). И нигде не упоминается о танцах, рукоплесканиях и т.д.
Следует отметить, что недооценка роли разума и логики в служении Богу и людям приводит к заблуждению и обольщению. Разум — характерная черта богоподобия. Поэтому сатана, в первую очередь, старается лишить человека разума, здравого мышления и размышления, чтобы парализовать сознание и волю, стремясь несанкционированно проникнуть в глубинные слои подсознания.
«Дух Святой желает заполнить освобожденный разум истиной и познанием Бога. Духи зла как раз наоборот, стараются лишить разума активной деятельности, остроты мышления, сделать его пассивным, чтобы более успешно исполнять свои планы. Они притеснят разум, он как будто бы находится в какой-то пустоте или возбужденном состоянии, он раздосадован или исполнен какими-то абстрактными, нереальными идеями, предубеждениями, блуждающими мыслями, возникающими без всякого желания. Все это делает человека невнимательным, и он теряет способность видеть куда идет и что делает» (Вочман Ни. Духовный христианин. Том 3).
В подлинно духовном служении Богу всегда выражается гармония разума и чувств, знания и опыта, духовных стрем-лений, обыденных и сверхъестественных переживаний.
Библейская истина и духовность, по-видимому, являются основными и первичными критериями оценки истинности поклонения Богу и прославления Бога.
Потеря этого духовного баланса, этой библейской гармонии всегда приводила к обольщениям и к искусственной духовности. При этом следует помнить, что к категории искусственной духовности нельзя относить оккультную духовность или сатанинские (бесовские) учения, хотя впоследствии искусственная духовность может привести человека к духовному обольщению. Искусственная духовность — это некое духовное «шарлатанство», душевно-плотская подделка, имитация духовности душевно-плотскими действиями, связанная либо с неопытностью и бездуховностью, либо с целенаправленными намерениями прельстить.
В противоположность искусственной духовности, истинная духовность — это сочетание многих факторов и качеств в практической жизни христианина, продуцируемых при содействии Святого Духа.
Великим откровением христианства является учение о том, что не бывает нейтральной духовности. Духовность может иметь различную природу и источник:
— библейскую (святую, Божественную),
— оккультную (демоническую, сатанинскую),
— искусственную (душевную).
Другими словами, в своих крайних, полярных проявлениях, многообразный духовный опыт может отражать, в положительном случае — сопряженность и единение человека в своих высших стремлениях с Богом, а в отрицательном случае — сопряженность человека с демоническими силами. Это — качественная оценка духовности. «Количественная» же сторона христианской духовности зависит от степени сопряженности (близости) человека к Богу, т.е., уровень духовности — величина непостоянная и зависит от многих факторов. Поэтому духовность нуждается в четкой идентификации.
В промежуточных вариантах духовность может подменяться душевностью, например, отождествляться с религиозным гуманизмом, который вкладывает в понятие духовности только этические черты, эстетику, искусство, культуру, познание (при отвержении всего сверхъестественного и акценте на рационализм); либо ассоциироваться в сознании духовно неопытных и несведущих людей только лишь с различного рода мистическим опытом и знанием.
Последние стереотипы сознания обусловлены тем, что душа каждого человека, в особенности — верующего, ищет позитивного воздействия таинственной благодати, ищет возвышенного состояния, ищет покоя и мира, освобождения от суеты и внутренних пут душевной тяготы. Каждый человек естественного избегает угнетения души и духа. И это — нормальное явление. Но принципиальное отличие истинного христианина от неверующего состоит в том, что верующий ищет благодать и духовность осознанно и знает, что духовный путь — это не всплеск эмоций и не вспышка энтузиазма, — но восхождение к вершинам благочестия, это процесс постоянного посвящения и освящения в присутствии Божьем на протяжении всей жизни.
Исторический анализ показывает, что именно неоднозначность понятия «духовность» является одной из основных причин, порождающих различного рода заблуждения и ереси, разномыслия и разделения между христианами. В результате, неведение, невежество и неопытность в духовной сфере приводят многих к лжедуховности — нездравому служению и поклонению Богу, что служит соблазном и камнем преткновения для неутвержденных в вере душ, порой к скрытому фанатизму, облеченному в христианские одежды духовности, и, наконец, — к духовным заболеваниям и падениям.
Так, в последнее время среди христиан очень часто употребляется несколько непривычное и экзотическое для славян понятие — харизма («charisma»). Это древнегреческое слово означает «дар благодати». В этом смысле все христиане, в особенности — служители Церкви, должны стремиться к тому, чтобы обладать харизмами свыше. «Ревнуйте о дарах духовных..» (1Кор. 14.1) — это не привилегия элиты духовно одаренных, это не только учение духовных движений освящения и обновления в протестантизме. Напротив, это универсальный библейский призыв к обогащению харизмами Святого Духа, это совет молиться и петь не только умом, но и духом (1Кор. 14.15), это призыв к духовности.
Однако очень часто, наряду с истинными харизмами, в среду христиан проникают поддельные харизмы, насаждаемые лжеучителями, повреждающими Слово Божие, не знающими какого они духа, что приводит к духовному обольщению. И задача экологии духа, как богословского направления, заключается в том, чтобы раскрыть истинную сущность таких полярных понятий как харизмы и лжеха-ризмы, духовность и лжедуховность.
Не секрет, что в поисках духовности, искренно ревнуя о духовных дарах и переживаниях, многие христиане заблудились и попали в сети обольщения того, кто «принимает вид ангела света» — сатаны. Ведь основная проблема на пути к духовности заключается в том, что все антиподы божественного — это лжедеятели, принимающие только вид служителей Неба, тщательно маскирующие свой истинный облик и свои пагубные, коварные намерения. Поэтому духовный христианин должен уметь отличить истинную «овцу» от «волка в овечьей шкуре», истинного Ангела Света от сатаны, истинных учителей от лжеучителей, имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся.
Каждый ревнитель о «дарах духовных» должен не забывать, что духовные проявления могут быть как «свыше» (от Бога), так и «снизу» (либо от человека, либо, в худшем случае -от сатаны). Другими словами духовность имеет полярную природу, разные источники происхождения.
Вот почему, в первой книге трилогии «Экология духа» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998] подчеркивалось, что выявление духовной природы источника информации (учения, пророчества, видения, чуда и т.д.) — задача первостепенной важности. Это связано с тем, что в процессе восприятия информации, помимо собственно смыслового воздействия на психофизиологическом уровне, возможно духовное заражение и поражение информацией (впадение в обольщение), так как в этом случае вступает в силу механизм передачи не только смыслового и эмоционального, но и духовного состояния от одного человека к другому.
С учетом вышеизложенного, следует учитывать, что существуют лжедуховные проявления и состояния небожественной природы или «иного духа», которые можно назвать лжехариз-матическими, имеющими, в одном случае, своим источником душевную природу человека («мечты сердца» — Иер. 23.16), а в другом — учения бесовские и духов обольстителей. Библия открывает, что есть пророки, которые «водятся своим духом» (Иез. 13.3), но есть прорицатели, одержимые и водимые злыми духами (Деян. 16.18).
В достаточно оригинальной богословской работе [Давид Ноубель. Осмысливая современность: Современные мировоззрения и поиск истины. — Издание Центра просветительских программ Международной ассоциации христианских школ и ХО «Библия для всех». — 1998, с.49-83] кратко выделены основные критерии духовности и лжедуховности. В частности, автор отмечает, что лжедуховность:
— отличается постоянной (до болезненности) жаждой чрез вычайных чудес;
— характеризуется худыми плодами в жизни;
— пользуется ложными способами достижения духовное ти;
— приводит к пассивности воли;
— акцентирует внимание на излишней чувственности (эмоциональности);
— отличается спекулятивностью рассуждений;
— использует целеустремленный психотренинг и т.д.
Именно таким образом происходит подмена духовного душевно-плотским. Кроме прочего, ложная духовность характеризуется тем, что, в некоторой степени, изолирует человека, отделяет его как духовно, так и, в последствии, — физически от Тела Христова — Церкви. Обольщенный ложными проявлениями христианин потенциально запрограммирован на то, чтобы не внимать просвещающей истине Священного Писания через мужей Божиих, если они ставят под сомнение его духовные представления. Как следствие ложный дух крайне категоричен, не терпит противоречия и не считается с другим мнением. Ложный духугнетает и не дает надежды на будущность...
Священное Писание предупреждает христиан: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Иоан. 4.1). Проницательные слова Иисуса Христа, обращенные к своим ученикам, «не знаете, какого вы духа» (Лук. 9.55), следует понимать в том смысле, что ученики даже и не подозревали о том, что их поведением, их разумом пытаются манипулировать духовные начала небожественной природы. В свете учения Библии, если человек в первую очередь думает «не о том, что Божие, а что человеческое», то тем самым он уже подпадает под обольщение духа мира сего, а значит сатаны (Мтф. 16.23). Это, конечно, не одержимость. Но в дальнейшем, такое состояние может привести человека к обольщению и духовному падению, ибо он тем самым позволяет «сатане вложить в сердце его мысль» (Деян. 5.3).
Иисус Христос сформулировал основной критерий проверки духовности лжеучителей, лжепророков и лжехристов -»по плодам ихузнаете их» (Мтф. 7.20). А это значит, что видимые (слышимые, ощущаемые и т.д.) плоды, как результаты действий и проявлений человека, несомненно, несут в себе невидимый заряд, печать духа своего «творца», своего источника. Поэтому выявление «знака» заряда духа, или уяснение природы источника духа по плодам, позволяет впоследствии качественно определить степень духовности или лжедуховности того или иного проявления. Именно это и представляет одну из основных задач экологии духа.
Главная
страница | Начала веры
| Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки