ЭСХАТОЛОГИЯ

В эсхатологии можно выделить две обширные области: личную и общую эсхатологию. Общая эсхатология охватывает собой объем будущих событий, начиная вторым пришествием Господа Иисуса и кончая сотворением нового неба и новой земли. Личная же эсхатология касается в отдельности каждого от момента его физической смерти и до того момента, когда он облечется в тело воскресения. В этом исследовании мы бегло коснемся вопроса личной эсхатологии и приступим к более широким размышлениям над вопросом общей эсхатологии. Тем не менее, фокусом этой главы окажется вопрос личной эсхатологии и важность вопроса второго пришествия Христа.

В этом вопросе выделим две темы: поразмыслим о физической смерти и о промежуточном состоянии.

Физическую смерть не следует смешивать с духовной, или вечной смертью. Духовной смертью является то духовное состояние, в котором находится человек до своего спасения. Сказано, что, находясь в этом состоянии, человек «мертв» по грехам и преступлениям (Еф. 6,1-5). Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут» (Ин. 5,25). Таким образом, человек считается духовно мертвым до того, как оживет во Христе в спасении. Эта смерть — это «озеро огненное. Это смерть вторая» (Отк. 20,14).

Духовная смерть и вечная смерть касаются души, физическая смерть касается тела. Физическая смерть — это разделение души и тела, это конец физической жизни. В Писании она изображается несколькими способами: разделением тела и души (Еккл. 12,7; Деян. 7,59; Иак. 2,6), гибелью души или жизни (Мф. 2,20; Мк. 3,4; Ин. 12,37) и исходом (Лк. 9,31; 2 Пет. 1,13). Не следует однако учить, что смерть — это уничтожение, прекращение существования или несуществования; скорее, это изменение в состоянии и в отношениях. Существует ведь разделение естественных отношений между душой и телом. Тело подвергается тлению в могиле и возвращается в прах (Быт. 3,19), душа продолжает свое существование.

Физическая смерть сопряжена со грехом. Адам ведь не подвергался физической смерти, пока не упал. Физическая смерть — это результат духовной смерти человека (Рим. 5,21; 6,23; 1 Кор. 15,56). Она не является чем-то существенным в существовании человека. Она является осуждением (Рим. 1,32; 5,16) и проклятием. Христос освободил верующего от власти смерти. Писание повествует, что Христос приобщился плоти и крови, «дабы смертию лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2,14-15).

Хотя смерть является общим врагом, верующему во Христе уже не нужно более отдаваться страху пред ней. Смерть для верующего является вхождением в присутствие Христово. Он лишается тела и оказывается в присутствии Господа (2 Кор. 5,8). Смерть для верующего является «разрешением», чтобы «быть во Христе» (Флп. 1,23). Жало смерти уже устранено (1 Кор. 15,55-57) и христианин умирает в Иисусе (1 Фес. 1,14). Резкий контраст с верующим составляет неверующий, у которого нет такой утешающей надежды. Он оказывается пред лицом осуждения и вечной смерти вне присутствия Господнего (Ин. 3,36; 2 Фес. 1,9; Отк. 20,10).

Физическая смерть касается физического тела; душа бессмертна, и как таковая, не умирает. Хотя Писание заявляет, что только один Бог обладает бессмертием (1 Тим. 6,16; см. 1,17), человек то же бессмертен в том смысле, что душа его никогда не умирает. И тот факт, что душа бессмертна даже после физической смерти, подтверждается Писанием. В ответ на вопрос саддукеев, касающихся воскресения, Иисус ответил, цитируя то, что Бог сказал Моисею в книге Исход 3,6: «Я Бог Авраама, и Бог Иакова» (Мф. 22,32). И далее Он Сам изъяснил: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22,32); суть сказанного состоит в том, что, если Бог был Богом Авраама во дни Моисея, тогда Моисей и ныне жив. История богача и Аазаря тоже свидетельствует о бессмертии души (Ак. 16,19-31), об этом свидетельствует также упоминание о душах, находящихся под жертвенником (Отк. 6,9 и далее).

Что же, однако, происходит с душами после смерти, но до воскресения? Обратим прежде всего внимание на доказательство Писания, а затем уже на четыре положения, не соответствующих Писанию.

Мы приходим к выводу, что, умирая, верующий входит в присутствие Христово. Он приобретает с Господом общение, пребывает в состоянии сознательного блаженства, ожидая времени воскресения, в котором он приобретает венец славы. Неверующий входит в состояние сознательных мучений, тоже ожидая воскресения, когда он будет ввержен в озеро огненное. Учений о чистилище, о сне души, об уничтожении, об условном бессмертии нельзя считать Библейскими.

Первая Церковь проявляла живой интерес к возвращению Христа. Апостолы считали, что Его возвращение может осуществиться и в их дни, а последующие поколения живо хранили эту блаженную надежду, как нечто такое, что весьма близко. Вплоть до третьего века не было никаких исключений из этого правила, однако, начиная с эпохи Константина и впредь стали постепенно отвергать эту истину, пока ее едва ли не всецело отклонили в сторону. И только в последние сто лет или около этого, это учение опять ожило в Церкви. Хотя и теперь наблюдается некоторое безразличие и даже оппозиция по отношению к ней, однако наблюдается постоянно растущий здоровый интерес к этой Библейской истине. В то время, как преданные христиане говорят: «Аминь! Ей, гряди Господи Иисусе» (Отк. 22,20) — неверующие и безбожники говорят: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается также» (2 Пет. 3,4). Но неверие безбожников не умаляет важности этого учения; наоборот, многое указывает на важность его.

В Писании предложено выдающееся место учению о втором пришествии Христа. Хотя первое и второе пришествия Христа очень тесно сопряжены друг с другом в пророчествах в Ветхом Завете, так что очень трудно бывает выделить какое-то особое обетование, которое касалось бы только второго пришествия Христа, все же в Ветхом Завете имеются ясные указания относительно него (Иов 19,25 и далее; Зах. 14,4; Мал. 3,1; Дан. 7,13 и далее). В Новом Завете это учение упоминается более трехсот раз. Этому предмету посвящены целые главы (Мф. 24,25; Мк. 13; Лк. 21; см. 1 Кор. 15). Некоторые из книг Писания фактически посвящены этому предмету (1 Фессалоникийцам, 2 Фессалоникийцам, Откровение). По своему смыслу и значению это учение находится в одном ряду с главными учениями Писания.

Б. Оно является ключом к пониманию Писания

Мы говорим о молитве и о назидающем духе, как о ключах к пониманию Слова Божиего, однако, таким же ключом к Писанию является признание фундаментального характера учения о втором пришествии Христа. Многих Библейских учений, постановлений, обетовании и образов мы не смогли бы понять вполне, если бы у нас не было света учения о пришествии Господнем. Обратим свое внимание вот на такое учение Писания. Христос является пророком, первосвященником и царем, но никто, собственно, не может понять Его царского сана, не признав истины о Его втором пришествии. Спасение является делом прошлого, настоящего и будущего, однако, нельзя усвоить себе соответствующего взгляда на аспект спасения в будущем вне веры в пришествие Господа Иисуса Христа. Учение Иоанново о двух воскресениях (Отк. 20,4-15) представляло бы загадку вне этого учения. Завет Давидов (2 Цар. 7,12-16; Ис. 88,3 и далее) так и останется необъяснимым для того, кто отвергает истину о Христовом пришествии, и пророчество относительно восстановления природы и животного мира (Ис. 11,6-9; 65,25; Рим. 8,20-22), окажется абсурдным, если его толковать вне ссылки на второе пришествие Христа. Предсказание о поражении сатаны в голову (Быт. 3,15) теряет свою подлинную и главную сущность, если его не сочетать со вторым пришествием Господним.

И многие прообразы Писания теряют свои привлекательные черты, если их не рассматривать в свете пришествия Христова. Служение и переселение Еноха является одним из них (Быт. 5,22-24; Евр. 11,5; Иуды 14). История Ноя снижается до уровня простого исторического факта, если ее лишить прообразного значения, как и первосвященнического благословения народа в день искупления (Евр. 3,2).

Сказанное верно и в отношении многих обетовании Писания. Пришествие Господне является ключом к пониманию многих псалмов (Пс. 2; 21; 44; 71; 88; 109). Петр заявляет, что все святые пророки говорили о времени восстановления и пришествия Христова (Деян. 3,19-24). Кроме этого, в Новом Завете имеется ряд определенных обетовании касательно Его второго пришествия (Мф. 16,27; Ин. 14,3; 1 Фес. 4,13-18; Евр. 10,37; Иак. 5,8; Отк. 17; 22,12 и 20). Эти обетования призывают христианина приготовиться к Его возвращению, утешают фактом Его пришествия, побуждают утешать сокрушенных и обремененных истиной о Его втором пришествии, умоляют переносить скорби в свете Его пришествия, напоминают хранить доверие, потому что Он скоро придет и заверяют, что Его пришествие будет сопровождаться благословениями и наградами для всех, ныне ожидающих Его. Бесспорно, некоторые из самых драгоценных побуждений к благословению утеряны, благодаря отвержению истины о пришествии Христовом.

Сказанное верно и в отношении установлении, они теряют свое полное значение для того, кто отвергает истину о втором пришествии Господнем. Крещение заключает в себе идею воскресения для обновления жизни, и эта новая жизнь во Христе Иисусе обнаруживается тогда, когда Он, являющийся нашей жизнью, явится во славе (Кол. 3,1-4). Так и Вечеря Господня свидетельствует нам о втором пришествии. Павел говорит, что «ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11,26). А Иисус сказал: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26,29).

В. Оно является надеждой Церкви

Пришествие Господне представляется нам великой надеждой Церкви. Ни смерть, ни обращение мира не являются надеждой верующего; этой надеждой, по Писанию, является пришествие Господне. Павел сказал: «За чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23,6; см. 26,6-8; Рим. 8,23-25; 1 Кор. 15,9; Гал. 5,5).

Пришествие Христово является великим побуждением для библейского христианства. Искренняя вера в это учение имеет очень много общего с ортодоксальностью, потому что, сохранившие эту надежду, самым сердечным и разумным образом никогда не отрицали Божества Иисуса Христа, не сомневались в авторитете Библии, никогда не уклонялись от веры, которая некогда была дарована святым. Но и это еще не все. Принятие этой веры производит самоочищение (Мф. 25,6 и далее; 2 Пет. 3,11; 1 Ин. 3,3). Оно побуждает к бодрствованию и постоянству (Мф. 24,44; Мк.13,35 и далее; 1 Фес. 5,6; 1 Ин. 2,28); оно призывает отпавших возвратиться (Рим. 13,11 и далее); оно является предостережением для нечестивых (2 Фес. 1,7-10) и оно является опорой в бедствиях и в тяжелых потерях (1 Фес. 4,13-18; 5,11; 2 Тим. 2,12; Евр. 10,35-39; Иак. 5,7). Совершенно очевидно, что эта блаженная надежда была побуждением для Апостольского христианства. Люди, которые слышали, как Иисус говорил, что Он опять придет, не могли более уступать обольщению этого мира. Они жаждали Его пришествия, они жили для Него, пытались привести других к Нему и к надежде Его пришествия.

Писание предлагает в обетованиях и перспективах Его пришествия величайший стимул для служения (Мф. 24,45-51; Лк. 19,13; 1 Кор. 3,11-15; 2 Кор. 5,10 и далее). В нем раскрывается для нас Божественная цель и программа служения (Деян. 1,8; 15,13-18; Рим. 11,22-32). И далее, эта истина, по существу, составляет основание самых эффективных призывов для принятия Христа и для посвящения жизни Богу. Павел, бесспорно, так и пользовался им (Рим. 13,11 и далее; 2 Фес. 1,7-10). Таким образом, мы приходим к выводу, что второе пришествие Христа является самым важным учением.

Все верующие в Библию, как в Слово Божие, верят во второе пришествие Христа, однако в этом вопросе существует огромное различие во мнениях относительно того, что следует считать пришествием Господним.

В Библии содержится большое учение относительно второго пришествия Христа. Иисус сказал, что Он придет лично (Ин. 14,3; 21,22 и далее), неожиданно (Мф. 24,32-51; 25,1-13; Мк. 13,33-37), внезапно (Мф. 24,26-28), во славе Отца Своего и со святыми Ангелами Своими (Мф. 16,27; 12,28; 25,31) и с победою (Лк. 19,11-27). Мужи, облеченные в белые одежды, свидетельствовали при вознесении Христовом, что Он придет лично во плоти видимым образом и внезапно (Деян. 1,10 и далее). Свидетельство Апостолов является пространным. Петр свидетельствует, что Он придет лично (Деян. 3,19-21; 2 Пет. 3,3 и далее) и неожиданно (2 Пет. 3,8-13). Павел свидетельствовал, что Он придет лично (Флп. 3,20 и далее; 1 Фес. 4,16 и далее), внезапно (1 Кор. 15,51 и далее), во славе и сопровождении Ангелов (2 Фес. 1,7,10; Тит. 2,13). Послание к Евреям свидетельствует, что Он придет лично (9,28) и скоро (10,37). Иаков утверждает, что Он придет лично (5,7 и далее). Иоанн пишет, что Он придет лично (1 Ин. 2,28; 3,2 и далее) и внезапно (Отк. 22,12). Иуда говорит об Енохе, чтобы показать, что Он придет публично (ст. 14 так и далее). Библейские доказательства ясны и достаточны.

Несмотря на недвусмысленность и достаточные доказательства, существует много ошибочных толкований пришествия. Вот поэтому необходимо обратить внимание на эти учения прежде, чем мы приступим к дальнейшему исследованию этой доктрины. Обратим внимание кратко и бегло на пять из них.

Сказанное также не согласуется с идеей постепенного обращения мира. Далее, Библия сочетает обращение мира с пришествием Христовым, но она утверждает, что это пришествие совершится уже после этого события (Ис. 2,2-4; Зах. 8,21-23; Деян. 15,16-18; Рим. 11,12 и 25). Этот момент будет рассмотрен ниже в другой взаимосвязи, но совершенно ясно, что пришествие Христово не является обращением мира.

В. Фазы в пришествии Христовом

Всякий, кто впервые сталкивается с истиной о втором пришествии Христовом, может смутиться от кажущегося противоречия описания его. Он читает, что Христос придет за Своими, что он придет видимым для мира образом, что Он будет судить людей в общем и что Он будет судить дела верующих. Он читает о об особом воскресении спасенных, о брачном пире, о борьбе с антихристом и его силой, о том, что сатана будет связан, об установлении земного Царства и о суде пред великим белым престолом. Как же ему применить все эти высказывания, каков порядок событий в этой сложной картине? Многие приходят в отчаяние в поисках какой-то определенной программы в этом пророческом лабиринте, многие осуждают даже всех тех, которые полагают, что могут прийти к чему-то, что является в итоге окончательным. Мы полагаем, что ключ к этому вопросу содержится в двух фазах Его пришествия. Мы знаем, что Он придет на облаках, в воздухе, а потому некоторые события совершатся в воздухе; мы знаем также, что Он придет на землю, а потому некоторые события произойдут на земле.

Следовательно, необходимо отличать друг от друга оба эти пришествия.

Итак, мы приступаем к изучению первой фазы Его пришествия на землю. Мы дальше задаемся вопросом: какова же цель Его пришествия на воздухе? На этот вопрос можно предложить несколько ответов.

А. Взять избранных Своих

Иисус придет, чтобы взять избранных Своих к Себе. Иисус сказал: «Приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14,3). Иисус жаждет самого тесного общения с избранными, но мы знаем, что, водворясь в теле, мы устранены от Господа (2 Кор. 5,8). Когда же верующий умирает в Господе, он «выходит из тела», чтобы «водвориться у Господа» (2 Кор. 5,8). Но и это также не является идеальным состоянием, потому что это состояние вне тела. Когда же придет Иисус, Он примет к Себе верующих уже в теле. И, начиная с этого времени, верующие «всегда с Господом будут» (1 Фес. 4,17). Но так как «плоть и кровь Царства Божиего не наследуют» (1 Кор. 15,50), то очевидно, что должны произойти какие-то изменения прежде, чем Он возьмет нас к Себе. О них будем рассуждать далее.

Писание не говорит о таком общем воскресении, в котором все мертвые воскреснут в одно и то же время. Хотя Ев. Иоанна 5,28 и далее не первый взгляд как будто и говорит об общем воскресении, место это, однако, не говорит что одни воскреснут в «воскресение жизни», а другие — в «воскресение осуждения». И то, что оба эти воскресения совершатся в одно и то же время, не представляет трудностей. «Последнее время» Иоанна продолжается (1 Ин. 2,18) уже около девятнадцати веков. Можно думать, что оба эти воскресения произойдут одновременно. Намек на эти оба телесных воскресения находится у Дан. 12,2: «Итак, одно воскресение к жизни, а второе воскресение к смерти» (Юнг, «Пророчество Даниила» стр. 256).

Как следует из Отк. 20,4-7, первое и второе воскресение разделяет промежуток времени в тысячу лет. Некоторые предполагали, что первое воскресение, о котором речь в Откровении 20, — это духовное спасение (см. Ин. 5,24-26), а за ним уже последует общее воскресение. Если кто-то удостоился первого воскресения (или духовного воскресения), ему уже не следует опасаться второй смерти. Однако язык сказанного не допускает такого толкования. Обратим внимание на слова Альфорда, известного греческого богослова:

Но даже и в первом воскресении существуют фазы. Воскресение нашего Господа (1 Кор. 15,23), восхищение Церкви, когда Христос придет за Своими избранными (Ин. 14,3; 1 Кор. 15,51-54; 1 Фес. 4,14-17; 2 Фес. 2,1), воскресение двух свидетелей во время скорби (Отк. 11,11 и далее) и воскресение ветхозаветных святых и верующих великой скорби (Дан. 12,2; Отк. 20,4 и далее) — все это различные фазы в первом воскресении. Даже воскресение некоторых святых в воскресении Христовом можно считать частью этой более значительной группы (Мф. 27,52 и далее).

ние Господу на воздухе» (1 Фес. 4,17). Но поскольку «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15,50), то тела живых верующих должны измениться. Павел объясняет эту мысль: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор. 15,51-52). Может быть Павел имел ввиду живых верующих в Флп. 3,20, когда писал: «Наше же жительство на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его». Заметим, что нигде не открыта нам точная природа этого преобразования, о котором здесь речь, однако, возможность быть восхищенным, не увидев смерти наглядно представлена нам в переселении Еноха (Быт. 5,24; Евр. 11,5) и Илии (4 Цар. 2,11-18).

Немедленно возникает вопрос, все ли спасенные будут восхищены. На этот вопрос мы можем ответить так: природа Церкви требует того, чтобы каждый, который принадлежит к ней, был восхищен. Церковь является храмом (1 Кор. 3,16; 2 Кор. 6,16; Еф. 2,20 и далее; 1 Пет. 2,5). Но может ли случиться так, чтобы на земле осталась часть того строения, в котором обитает Дух? Далее, Церковь является Невестой Христовой (2 Кор. 11,2; Еф. 5,24 и 32; Отк. 19,6-9). Останется ли тогда какая-то часть Его Невесты? Церковь является Телом Христовым (1 Кор. 12,12-17; Еф. 1,22 и далее; 4,12; 5,29 и далее; Кол. 1,18 и 24; 2,19). Конечно, Он не оставит на земле какой-то части Своего Тела. Итак, то, что все верующие будут восхищены, не представляется более невероятным, нежели то, что все умершие во Христе воскреснут в то время. Некоторые готовы утверждать на основании Флп. 3,11; «Чтобы достигнуть воскресения мертвых», — что Павел говорил о частичном воскресении; однако эти слова вовсе не являются выражением какого-то сомнения, а единственно, надежды и смирения. Перечисляя порядок воскресения, Павел говорит: «Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу» (1 Кор. 15,23-24). Обратите внимание на выражение «Христовы», они сгруппированы вместе и воскреснут в одно и то же время, среди них не будет никаких делений.

итоге Христос представит ее «Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного» (Еф. 5,27). Иоанн пишет: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель! Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Отк 19,6-8). Иисус Христос придет, как жених, чтобы взять Церковь, которая будет Его Невестой. Иоанн Креститель был другом жениха Ин. 3,19-29) и, как таковой, готовил путь для пришествия Христа.

Б. Чтобы судить и награждать

Итак, когда придет Христос, верующий будет судим с учетом этих дел. Павел пишет: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5,10). Он пишет также: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14,10). Эту же мысль продолжает далее: «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (ст. 12). Когда Он придет, тогда огонь испытает наши дела; если они из золота, серебра или драгоценных камней, мы получим награду (1 Кор. 3,11-15). Нет сомнений, что многие будут принадлежать к той группе, которая будет спасена, но у которой будет мало наград; у других же будет много наград. Теперь мы приглашаемся к тому, чтобы пребывать во Христе, а потому, когда Он явится, мы не будем постыжены в пришествие Его (1 Ин. 2,28). Павел пишет: «Ибо кто наша надежда или радость, или венец похвалы? Не вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его!» (1 Фес. 2,19).

В. Чтобы устранить удерживающего

Он придет, чтобы устранить удерживающего откровение, человека греха. Павел пишет: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят из среды удерживающий теперь, — и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет Духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2,6-8). В связи с пришествием Христовым здесь упоминаются две личности: удерживающий, которого надлежит устранить с пути, и беззаконник, который будет убит духом уст Христовых. Павел говорит, что тайна беззакония уже в действии, она была в действии уже в то время, но вот, существует нечто, «что не допускает» и существует еще «удерживающий теперь», который препятствует полному развитию беззакония.

Что является этим «недопускающим»? И кто является этим «удерживающим»? Некоторые усматривают эту удерживающую силу в законе и порядке. Другие усматривают ее в человеческом управлении; иные же отождествляют ее с самим сатаной. Несомненно верно, что правительство ограничивает зло, но можно ли это сказать о скверном правительстве? Бесспорно, сатана не ограничивает зла.

В Быт. 6,3 Дух Святой представлен борющимся с порочным человеческим родом во дни Ноя, и сказано, что «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками». Когда Он перестанет сопротивляться порочности людей», тогда суды Божий прольются на мир. Может казаться, что Он является этим удерживающим и в конце времени, когда повторятся дни Ноя. Он ограничивает зло часто через Церковь, потому что в силу Его присутствия в верующих, они являются солью земли и светом мира (Мф. 5,13-16). Когда Церковь будет восхищена, тогда и соль и свет будут изъяты из мира. На какое-то короткое время после восхищения, пока новые души обратятся к Господу, спасенных не окажется на земле. Тогда, очевидно, Дух Святой откажется от Своего особого служения ограничивать зло. Тогда же стремительно будут развиваться испорченность и тьма; тогда беззаконие окажется в изобилии, тогда же откроется и беззаконник. Дух Святой по прежнему будет пребывать на земле, как Он пребывал в ветхозаветные времена, но уже не в том особом смысле, в котором он пребывает в нынешнем веке. Сатана вместе со своими лидерами будет обладать огромной властью на этой земле перед наступлением последнего суда. Пришествие Христово устранит удерживающего развитие беззакония и программы последнего времени.